Tratado de la regulación de los meridianos
El Emperador Amarillo preguntó: He oído decir que en el método de la acupuntura se dice que cuando la energía patógena es excesiva, se usa la técnica de dispersión, y cuando la energía correcta es insuficiente, se usa la técnica de refuerzo. ¿Qué es el exceso y qué es la deficiencia? Qi Bo respondió: Hay cinco tipos de exceso y cinco tipos de deficiencia. ¿Sobre cuál desea preguntar Su Majestad? El Emperador Amarillo dijo: Deseo escucharlos todos. Qi Bo dijo: Exceso y deficiencia del espíritu, exceso y deficiencia del qi, exceso y deficiencia de la sangre, exceso y deficiencia de la forma, y exceso y deficiencia de la voluntad; en total, estas diez situaciones, y la cantidad de esencia y qi en ellas no es igual.
El Emperador Amarillo dijo: El ser humano posee esencia, qi, líquidos, los cuatro miembros, los nueve orificios, los cinco órganos internos, las dieciséis regiones, los trescientos sesenta y cinco puntos de articulación, y a partir de esto surgen las cien enfermedades. La aparición de las cien enfermedades tiene todas una condición de vacío o plenitud. Ahora, maestro, usted solo dice que hay cinco tipos de exceso y cinco tipos de deficiencia, ¿cómo se originan? Qi Bo dijo: Todas se originan en los cinco órganos internos. El corazón almacena el espíritu, el pulmón almacena el qi, el hígado almacena la sangre, el bazo almacena la carne, el riñón almacena la voluntad, y a partir de esto se forma el cuerpo. La voluntad y la intención están conectadas, y se comunican internamente con la médula ósea, constituyendo así el cuerpo y los cinco órganos internos. Los canales de los cinco órganos internos todos circulan la sangre y el qi a través de los meridianos. Si la sangre y el qi no están en armonía, las cien enfermedades se transforman y surgen, por lo tanto, es necesario mantener firmes los meridianos.
El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo son el exceso y la deficiencia del espíritu? Qi Bo dijo: Cuando el espíritu está en exceso, se ríe sin cesar; cuando el espíritu es deficiente, hay tristeza. Si la sangre y el qi no se han aglomerado, los cinco órganos internos están estables, y la energía patógena ataca la forma del cuerpo, hay una sensación de escalofrío que surge del vello corporal, pero aún no ha entrado en los meridianos, por lo que se llama "lo sutil del espíritu". El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo son los métodos de refuerzo y dispersión? Qi Bo dijo: Para el exceso de espíritu, se dispersa la sangre de sus pequeños colaterales, al sangrar no se debe punzar profundamente, no se debe acertar en los meridianos principales, y el qi del espíritu se calmará. Para la deficiencia de espíritu, se observan sus colaterales vacíos, se presiona y frota para que la sangre y el qi lleguen, se punza para que la sangre y el qi fluyan libremente, no se debe sangrar, no se debe dispersar el qi, para desbloquear sus meridianos, y el qi del espíritu se calmará. El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo se punza el mal sutil? Qi Bo dijo: Al presionar no se debe soltar, al punzar no se debe hacer profundamente, para que el qi se transfiera a los lugares deficientes, y el qi del espíritu pueda restaurarse.
El Emperador Amarillo dijo: Bien dicho. ¿Cómo son el exceso y la deficiencia del qi? Qi Bo dijo: Cuando el qi está en exceso, hay jadeo y tos, y el qi se eleva en sentido contrario; cuando el qi es deficiente, la respiración es fluida pero el aliento es corto. Si la sangre y el qi no se han aglomerado, los cinco órganos internos están estables, y la piel está ligeramente enferma, se llama "leve fuga del qi blanco". El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo son los métodos de refuerzo y dispersión? Qi Bo dijo: Para el exceso de qi, se dispersa su meridiano, no se debe dañar su gran meridiano, no se debe sangrar, no se debe dispersar el qi. Para la deficiencia de qi, se refuerza su meridiano, no se debe dejar salir el qi. El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo se punza el mal sutil? Qi Bo dijo: Al presionar no se debe soltar, al retirar la aguja se mira al paciente, se dice "voy a punzar profundamente", y el paciente necesariamente cambiará su expresión; la esencia y el qi se ocultarán naturalmente, la energía patógena se dispersará, sin lugar donde quedarse, la energía patógena se filtrará a través de los poros y la carne, y la energía verdadera podrá unirse.
El Emperador Amarillo dijo: Bien dicho. ¿Cómo son el exceso y la deficiencia de la sangre? Qi Bo dijo: Cuando la sangre está en exceso, hay ira; cuando la sangre es deficiente, hay miedo. Si la sangre y el qi no se han aglomerado, los cinco órganos internos están estables, y en los pequeños colaterales hay líquido que se desborda, entonces en los meridianos hay sangre estancada. El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo son los métodos de refuerzo y dispersión? Qi Bo dijo: Para el exceso de sangre, se dispersa su meridiano lleno, liberando su sangre. Para la deficiencia de sangre, se observa su meridiano vacío, se punza entrando en el meridiano, se deja la aguja por largo tiempo y se observa, cuando el pulso se vuelve grande se retira rápidamente la aguja, sin permitir que la sangre se derrame. El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo se punza la sangre estancada? Qi Bo dijo: Se observan sus colaterales sanguíneos, se punza para extraer la sangre de ellos, no se debe permitir que la sangre maligna entre en los meridianos, formando así enfermedad.
El Emperador Amarillo dijo: Bien dicho. ¿Cómo son el exceso y la deficiencia de la forma? Qi Bo dijo: Cuando la forma está en exceso, hay distensión abdominal y dificultad para orinar; cuando la forma es deficiente, los cuatro miembros no pueden moverse. Si la sangre y el qi no se han aglomerado, los cinco órganos internos están estables, y los músculos tienen sensación de contracción, se llama "viento leve". El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo son los métodos de refuerzo y dispersión? Qi Bo dijo: Para el exceso de forma, se dispersa su meridiano yang; para la deficiencia de forma, se refuerza su colateral yang. El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo se punza el viento leve? Qi Bo dijo: Se toma en el espacio entre los músculos, no se debe acertar en el meridiano, no se debe dañar el colateral, el qi defensivo podrá restaurarse, y la energía patógena se dispersará.
El Emperador Amarillo dijo: Bien dicho. ¿Cómo son el exceso y la deficiencia de la voluntad? Qi Bo dijo: Cuando la voluntad está en exceso, hay distensión abdominal y alimentos no digeridos; cuando la voluntad es deficiente, hay flujo contrario (de qi). Si la sangre y el qi no se han aglomerado, los cinco órganos internos están estables, y las articulaciones óseas tienen sensación de sacudida. El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo son los métodos de refuerzo y dispersión? Qi Bo dijo: Para el exceso de voluntad, se dispersa el punto Rangu (Rán Gǔ) sangrando; para la deficiencia de voluntad, se refuerza el punto Fuliu (Fù Liù). El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo se punza cuando la sangre y el qi no se han aglomerado? Qi Bo dijo: Inmediatamente se toma el punto y se punza, no se debe acertar en el meridiano, y el lugar donde está la energía patógena podrá quedar vacío al instante.
El Emperador Amarillo dijo: Bien dicho. Ya he oído hablar de las diversas formas de vacío y plenitud, pero no sé cómo se originan.
Qi Bo dijo: La sangre y el qi se aglomeran mutuamente, el yin y el yang se inclinan mutuamente, el qi se desordena en la parte defensiva, la sangre se mueve en sentido contrario en los meridianos, la sangre y el qi abandonan sus respectivos lugares normales, y así se forma una condición de una plenitud y un vacío. Cuando la sangre se aglomera en los órganos internos (yin) y el qi se aglomera en la superficie del cuerpo (yang), ocurren sobresaltos y locura. Cuando la sangre se aglomera en la superficie del cuerpo (yang) y el qi se aglomera en los órganos internos (yin), ocurre calor interno. Cuando la sangre se aglomera en la parte superior y el qi se aglomera en la parte inferior, hay irritación y cólera en el corazón. Cuando la sangre se aglomera en la parte inferior y el qi se aglomera en la parte superior, la mente se desordena y es fácil olvidar.
El Emperador Amarillo preguntó: Cuando la sangre se aglomera en la parte yin y el qi se aglomera en la parte yang, así la sangre y el qi abandonan sus respectivos lugares normales, entonces, ¿cuál de ellos es plenitud y cuál es vacío?
Qi Bo dijo: La sangre y el qi, estas dos sustancias, aman el calor y detestan el frío; el frío hace que la sangre y el qi se coagulen y no puedan fluir; el calor permite que la sangre y el qi coagulados se dispersen y circulen. Por lo tanto, donde el qi se aglomera, la sangre se vuelve deficiente; donde la sangre se aglomera, el qi se vuelve deficiente.
El Emperador Amarillo dijo: Lo que posee el cuerpo humano no es más que sangre y qi. Ahora, maestro, usted dice que cuando la sangre se aglomera es vacío y cuando el qi se aglomera también es vacío, ¿entonces no hay plenitud?
Qi Bo dijo: Donde hay (aglomeración de sangre o qi) es plenitud; donde no hay (el lugar del que se han ido) es vacío. Por lo tanto, donde el qi se aglomera no hay sangre, y donde la sangre se aglomera no hay qi. Ahora, la sangre y el qi han perdido su relación armoniosa mutua, por lo que ambos se vuelven vacíos. Los colaterales y los pequeños colaterales todos transportan sangre y qi a los meridianos; si la sangre y el qi se aglomeran en los meridianos, entonces se vuelven plenitud. Si la sangre y el qi se aglomeran juntos y luego se elevan en sentido contrario, ocurre la enfermedad de "gran desmayo"; cuando el flujo contrario ocurre repentinamente, la persona parece como muerta; si la sangre y el qi pueden regresar, sobrevive; si no pueden regresar, muere.
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Por qué camino viene la plenitud? ¿Por qué camino se va el vacío? En cuanto a los principios del vacío y la plenitud, deseo escuchar las razones.
Qi Bo dijo: Los meridianos yin y yang tienen todos puntos de acupuntura donde se reúnen. El qi y la sangre de los meridianos yang se vierten en los meridianos yin, y cuando los meridianos yin están llenos, se transportan al exterior (meridianos yang), el yin y el yang se equilibran, llenando así la forma del cuerpo, y los pulsos de las nueve regiones son uniformes, lo que se llama una persona normal. La aparición de la energía patógena, a veces ocurre en los órganos internos (yin) y a veces en la superficie del cuerpo (yang). La que ocurre en la superficie del cuerpo se debe a la invasión de viento, lluvia, frío y calor externos; la que ocurre en los órganos internos se debe a la falta de moderación en la comida y bebida, irregularidad en la vida diaria, desequilibrio del yin y el yang, y exceso de alegría e ira.
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Cómo daña el viento y la lluvia al cuerpo humano?
Qi Bo dijo: Cuando el viento y la lluvia dañan al cuerpo humano, primero invaden la piel, luego entran en los pequeños colaterales; cuando los pequeños colaterales están llenos, entran en los colaterales; cuando los colaterales están llenos, se transportan a los grandes meridianos. La sangre y el qi junto con la energía patógena se quedan en los espacios entre los músculos y la carne; aquí el pulso se vuelve firme y grande, por eso se llama plenitud. En los pacientes con plenitud, la superficie del cuerpo está firme y llena, no se debe presionar, y al presionar duele.
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Cómo daña el frío y la humedad al cuerpo humano?
Qi Bo dijo: Cuando el frío y la humedad dañan al cuerpo humano, hacen que la piel se relaje y no se contraiga, los músculos se vuelvan firmes y tensos, la sangre nutritiva se coagule, y el qi defensivo se disipe, por eso se llama vacío. En los pacientes con vacío, la piel se arruga, el qi defensivo es insuficiente, al presionar el lugar afectado se hace que el qi se llene y se caliente, por lo que se siente cómodo y no duele.
El Emperador Amarillo dijo: Bien dicho. ¿Cómo es la plenitud que ocurre en la parte yin?
Qi Bo dijo: Cuando la alegría y la ira no tienen moderación, hacen que el qi yin se eleve en sentido contrario; cuando el qi yin se eleva en sentido contrario, causa que el qi yin de la parte inferior sea deficiente; con la deficiencia del yin inferior, el qi yang aprovecha la oportunidad para reunirse en la parte inferior, formando así plenitud.
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Cómo es la deficiencia que ocurre en la parte yin?
Qibo respondió: La alegría excesiva hace que el qi descienda y se disipe; la tristeza excesiva hace que el qi se disipe y se consuma. Cuando el qi se disipa y se consume, los vasos sanguíneos quedan vacíos. Si además se ingieren alimentos y bebidas fríos, el frío se acumula en el interior, causando que la sangre se coagule y se vuelva espesa, mientras que el qi se dispersa, formando así una deficiencia.
El Emperador Amarillo dijo: En los clásicos médicos se dice: cuando el yang es deficiente, se produce frío externo; cuando el yin es deficiente, se produce calor interno; cuando el yang es excesivo, se produce calor externo; cuando el yin es excesivo, se produce frío interno. Ya he oído estas afirmaciones, pero no conozco las causas de su origen.
Qibo respondió: El qi defensivo recibe la esencia de los granos y el agua desde el jiao superior, para calentar la piel y los espacios entre los músculos. Si el frío patógeno permanece en la superficie del cuerpo, hace que el jiao superior no fluya libremente. Cuando el jiao superior no fluye libremente, el frío patógeno se queda solo en la superficie del cuerpo, por lo que se producen escalofríos y temblores.
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Cómo es que la deficiencia de yin produce calor interno?
Qibo respondió: Debido al exceso de trabajo y fatiga, tanto la forma corporal como el qi correcto se debilitan y son insuficientes. La esencia de los granos (qi de los granos) no puede llenarse, el jiao superior no puede dispersar, el bajo vientre (xiao wan) no puede fluir libremente, el qi del estómago se estanca y genera calor. El calor asciende y vaporiza el interior del pecho, por lo que se produce calor interno.
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Cómo es que el exceso de yang produce calor externo?
Qibo respondió: Cuando el jiao superior no fluye libremente, la piel se vuelve densa, los intersticios (cou li) se obstruyen, los poros del sudor no se abren, y el qi defensivo no puede dispersarse hacia el exterior, por lo que se produce calor externo.
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Cómo es que el exceso de yin produce frío interno?
Qibo respondió: Cuando el qi rebelde asciende, el frío patógeno se acumula en el pecho y no puede ser eliminado. Si no se elimina, hace que el qi yang (qi cálido) se disipe, y el frío permanece solo. Entonces la sangre se coagula y se vuelve espesa; cuando la sangre se coagula, los vasos sanguíneos no fluyen; el pulso, en cambio, se manifiesta como grande y áspero (séptico), por lo que se produce frío interno.
El Emperador Amarillo preguntó: Cuando el yin y el yang se combinan entre sí, y la sangre y el qi también se combinan entre sí, la forma de la enfermedad ya está establecida. ¿Cómo se debe tratar con acupuntura?
Qibo respondió: Para tratar estas enfermedades con acupuntura, se debe tomar como base los meridianos. En la parte de la nutrición (ying) se sangra, en la parte defensiva (wei) se regula el qi. También se debe considerar si el paciente es grueso o delgado, y adaptarse a las diferencias de las cuatro estaciones y del clima, para determinar la cantidad de punciones y la altura de los puntos de punción.
El Emperador Amarillo preguntó: Cuando la sangre y el qi ya se han combinado, la forma de la enfermedad ya está establecida, y el yin y el yang se inclinan mutuamente, ¿cómo se deben aplicar los métodos de tonificación y purgación?
Qibo respondió: El método para purgar la plenitud es: insertar la aguja cuando el qi patógeno está abundante, la aguja entra junto con el qi, abriendo la puerta por donde el qi patógeno puede salir, como si se abriera una puerta. Luego, la aguja sale junto con el qi, de modo que la esencia no se dañe y el qi patógeno se retire. La puerta externa no se cierra, para expulsar el qi patógeno. Se agranda el orificio de la aguja, como si se despejara el camino para el qi patógeno. Esto se llama "gran purgación". Al sacar la aguja, se debe presionar el orificio para que el qi patógeno sea dominado.
El Emperador Amarillo preguntó: ¿Cómo es el método para tonificar la deficiencia?
Qibo respondió: Al sostener la aguja, no se debe insertar de inmediato. Primero, se debe calmar la mente y el espíritu del paciente. Se espera a que el paciente exhale para insertar la aguja; cuando exhala, la aguja entra. Los orificios alrededor de la aguja se cierran herméticamente, para que la esencia no se escape. Cuando se siente la llegada del qi (sensación de plenitud del qi correcto) bajo la aguja, se retira rápidamente la aguja; cuando el paciente inhala, la aguja se extrae. De este modo, el calor patógeno no puede regresar. Al sacar la aguja, se cierra inmediatamente el orificio, para que el qi patógeno se disipe y la esencia pueda conservarse. Se debe esperar a que el qi cambie y se mueva en el momento adecuado, para que el qi cercano no se disperse y el qi lejano pueda llegar. Esto se llama "método de persecución" (método de tonificación).
El Emperador Amarillo dijo: Usted, maestro, ha mencionado que la deficiencia y la plenitud tienen cada una diez tipos, y todas surgen de los cinco órganos (zang). Los cinco órganos no tienen más que cinco meridianos. Pero el cuerpo humano tiene doce meridianos, y todos pueden generar sus propias enfermedades. Ahora usted solo habla de los cinco órganos, pero los doce meridianos conectan los trescientos sesenta y cinco articulaciones (guan jie). Cuando las articulaciones están enfermas, seguramente afectan a los meridianos; las enfermedades de los meridianos también tienen deficiencia y plenitud. ¿Cómo se corresponden estas con la deficiencia y plenitud de los cinco órganos?
Qibo respondió: Los cinco órganos (zang) y las seis vísceras (fu) están en una relación de exterior e interior, por lo que los cinco órganos pueden gobernar las seis vísceras. Los meridianos y las ramificaciones articulares (zhi jie) generan cada uno su propia deficiencia y plenitud. Se debe tratar según la localización de la enfermedad. Si la enfermedad está en los vasos, se regula la sangre. Si la enfermedad está en la sangre, se regulan los meridianos colaterales (luo mai). Si la enfermedad está en la parte del qi, se regula el qi defensivo (wei qi). Si la enfermedad está en los músculos, se regulan los espacios entre los músculos (fen rou). Si la enfermedad está en los tendones, se regulan los tendones. Si la enfermedad está en los huesos, se regulan los huesos. Se usa la cauterización con aguja de fuego para tratar las enfermedades de contracción y espasmo de tendones y vasos. Para las enfermedades en los huesos, se puede usar la aguja caliente o aplicar calor con medicamentos. Si el paciente tiene dolor en el cuerpo pero no sabe el lugar exacto, se puede usar la punción en los meridianos yin y yang del talón (qiao mai), con el mejor efecto. Si hay dolor en el cuerpo, pero el pulso de las nueve regiones (jiu hou) no muestra signos de enfermedad, se usa el método de punción contralateral (miao ci, punción en el lado opuesto). Si el dolor está en el lado izquierdo, pero el pulso del lado derecho muestra signos de enfermedad, se usa el método de punción profunda en los meridianos (ju ci). Se debe examinar cuidadosamente el pulso de las nueve regiones del paciente, y luego realizar la punción. De este modo, los principios de la acupuntura estarán completos.