Gran tratado de los principios del ciclo celeste
El Emperador Amarillo preguntó: "El Cielo posee las cinco fases, que gobiernan las cinco direcciones y producen frío, calor, sequedad, humedad y viento; el hombre posee los cinco órganos internos, que transforman y generan los cinco qi, produciendo alegría, ira, reflexión, preocupación y miedo. En los tratados se dice que los cinco movimientos se suceden mutuamente, cada uno preside un año, y al completarse un ciclo, comienza de nuevo; esto ya lo conozco. Desearía escuchar cómo se corresponden mutuamente los cinco movimientos con los cambios climáticos de los tres yin y los tres yang."
Gui Yuqu, inclinándose y tocando el suelo con la frente dos veces, respondió: "¡Qué elevada es vuestra pregunta! Los cinco movimientos y el yin-yang son la ley natural entre el Cielo y la Tierra, el principio rector de los diez mil seres, la raíz de las transformaciones, el fundamento del nacimiento y la destrucción, y el lugar donde actúa lo espiritual. ¿Cómo podría uno no comprenderlo? Por eso, al surgir de los diez mil seres se le llama 'transformación', al alcanzar su punto extremo se le llama 'cambio', a lo inescrutable del cambio del yin-yang se le llama 'espíritu', y a la acción del espíritu sin forma fija se le llama 'sabiduría'. La función del cambio se manifiesta en el Cielo como misterio, en el hombre como el Dao, y en la Tierra como transformación; la transformación produce los cinco sabores, el Dao produce la sabiduría, y el misterio produce el espíritu. El espíritu se manifiesta en el Cielo como viento, y en la Tierra como madera; en el Cielo como calor, y en la Tierra como fuego; en el Cielo como humedad, y en la Tierra como tierra; en el Cielo como sequedad, y en la Tierra como metal; en el Cielo como frío, y en la Tierra como agua. Por lo tanto, en el Cielo es qi, en la Tierra es forma; la forma y el qi se corresponden mutuamente y así transforman y generan los diez mil seres. Sin embargo, el Cielo es la parte superior de los diez mil seres, y la Tierra es la parte inferior; la izquierda y la derecha son el camino por el que circulan el yin y el yang; el agua y el fuego son los signos del yin y el yang; el metal y la madera son el fin y el comienzo del crecimiento y la transformación. El qi tiene diferencias de cantidad, la forma tiene diferencias de plenitud y declive; lo superior y lo inferior se corresponden mutuamente, y así se manifiestan las pérdidas y las ganancias."
El Emperador Amarillo dijo: "Desearía escuchar cómo los cinco movimientos presiden las estaciones." Gui Yuqu dijo: "El qi de los cinco movimientos circula, cada uno completando el ciclo de un año, y no presiden una estación de forma exclusiva." El Emperador Amarillo dijo: "Por favor, explicad la razón." Gui Yuqu dijo: "He examinado las palabras del libro Tai Shi Tian Yuan Ce, que dice: 'El vasto e ilimitado espacio vacío es el origen primordial de la transformación de los diez mil seres; los diez mil seres se originan aquí, y los cinco movimientos circulan sin cesar, dispersando el qi verdadero y rigiendo la Tierra; las nueve estrellas brillan con claridad, y los siete luminarios giran en ciclos; así surgen el yin y el yang, y lo suave y lo rígido; la oscuridad y la luz ocupan sus respectivas posiciones, y el frío y el calor se alternan; la generación y la transformación se suceden, y los diez mil seres se manifiestan.' Mi familia ha transmitido esto durante diez generaciones, y nos basamos en estos principios."
El Emperador Amarillo dijo: "Bien dicho. ¿Qué significa que el qi tiene cantidad y la forma tiene plenitud y declive?" Gui Yuqu dijo: "El qi del yin y del yang tiene cada uno su propia cantidad, por lo que se dividen en tres yin y tres yang. La forma tiene plenitud y declive, lo que significa que cuando las cinco fases presiden las estaciones, cada una tiene exceso e insuficiencia. Por eso, cuando comienza, si el qi es excedente, entonces la insuficiencia le seguirá; si el qi es insuficiente, entonces el exceso aparecerá a continuación. Comprender el principio de acoger y seguir permite predecir la circulación del qi. Corresponder al Cielo se llama 'Talón Celeste', corresponder al qi anual se llama 'Rectitud Anual', y la combinación de los tres aspectos se llama 'Gobierno'."
El Emperador Amarillo dijo: "¿Cómo es la correspondencia mutua entre lo superior y lo inferior?" Gui Yuqu dijo: "El frío, el calor, la sequedad, la humedad, el viento y el fuego son el yin y el yang del Cielo, y los tres yin y los tres yang los sostienen hacia arriba. La madera, el fuego, la tierra, el metal, el agua y el fuego son el yin y el yang de la Tierra, y el nacimiento, el crecimiento, la transformación, la recolección y el almacenamiento les responden hacia abajo. El Cielo usa el yang para generar y el yin para hacer crecer; la Tierra usa el yang para matar y el yin para almacenar. El Cielo tiene yin y yang, y la Tierra también tiene yin y yang. La madera, el fuego, la tierra, el metal, el agua y el fuego son el yin y el yang de la Tierra, y corresponden al nacimiento, crecimiento, transformación, recolección y almacenamiento. Por eso, dentro del yang hay yin, y dentro del yin hay yang. Por lo tanto, para comprender el yin y el yang del Cielo y la Tierra, hay que saber esto: el qi que corresponde al Cielo se mueve sin cesar, por lo que en cinco años se desplaza hacia la derecha; el qi que corresponde a la Tierra está en reposo y ocupa su posición, por lo que en seis años forma un ciclo de encuentro. El movimiento y el reposo se corresponden mutuamente, lo superior y lo inferior se enfrentan mutuamente, el yin y el yang se entrecruzan, y así surge la transformación."
El Emperador Amarillo dijo: "La circulación del Cielo y la Tierra se repite en ciclos, ¿tiene alguna norma fija?" Gui Yuqu dijo: "El Cielo usa el seis como medida, y la Tierra usa el cinco como norma. Al recorrer el curso del Cielo, seis años forman un ciclo completo; al completar el registro de la Tierra, cinco años forman un ciclo de retorno. El fuego del soberano tiene como principal el brillo, y el fuego del ministro tiene como principal la posición. La combinación de cinco y seis, setecientos veinte qi estacionales constituyen una era, que suma treinta años; mil cuatrocientos cuarenta qi estacionales, que suman sesenta años, constituyen un ciclo. Durante este período, los casos de insuficiencia y exceso se manifiestan por completo."
El Emperador Amarillo dijo: "Vuestras palabras, señor, agotan el qi del Cielo en lo alto y completan el registro de la Tierra en lo bajo; puede decirse que son sumamente detalladas. Deseo escuchar estos principios y atesorarlos, para gobernar al pueblo en lo alto y cultivar mi propio ser en lo bajo, para que el pueblo comprenda, lo superior y lo inferior estén en armonía y cercanía, la gracia se transmita, los descendientes no tengan preocupaciones, y se transmita a las generaciones futuras sin fin. ¿Podéis hacerme escuchar esto?" Gui Yuqu dijo: "El secreto de la verdadera numerología es apremiante y sutil; su venida puede observarse, y su partida puede rastrearse. Quien lo respeta prospera, quien lo menosprecia perece. Quien viola el Dao del Cielo y actúa según sus propios deseos, seguramente sufrirá desastres celestiales. Obedeced con cautela el Dao del Cielo; permitidme exponer su clave."
El Emperador Amarillo dijo: "Quien sabe hablar del principio, seguramente comprenderá su fin; quien sabe hablar de lo cercano, seguramente conocerá lo lejano. Así, la verdadera numerología alcanza su extremo, y el principio no causa confusión; esto es lo que se llama claridad. Deseo que vos, señor, deduzcáis y ordenéis, para que tenga estructura, sea conciso sin ser pobre, duradero sin interrupción, fácil de aplicar y difícil de olvidar, como un principio rector. Deseo escuchar por completo la esencia de la verdadera numerología." Gui Yuqu dijo: "¡Qué clara es vuestra pregunta! ¡Qué evidente es el principio! Como el tambor responde a la baqueta, como el eco responde al sonido. He oído decir: en los años Jia y Ji, el movimiento de la tierra gobierna; en los años Yi y Geng, el movimiento del metal gobierna; en los años Bing y Xin, el movimiento del agua gobierna; en los años Ding y Ren, el movimiento de la madera gobierna; en los años Wu y Gui, el movimiento del fuego gobierna."
El Emperador Amarillo dijo: "¿Cómo se corresponden con los tres yin y los tres yang?" Gui Yuqu dijo: "En los años Zi y Wu, arriba se ve el Shao Yin; en los años Chou y Wei, arriba se ve el Tai Yin; en los años Yin y Shen, arriba se ve el Shao Yang; en los años Mao y You, arriba se ve el Yang Ming; en los años Chen y Xu, arriba se ve el Tai Yang; en los años Si y Hai, arriba se ve el Jue Yin. El Shao Yin es lo que se llama la señal, y el Jue Yin es lo que se llama el fin. Sobre el Jue Yin, el qi del viento preside; sobre el Shao Yin, el qi del calor preside; sobre el Tai Yin, el qi de la humedad preside; sobre el Shao Yang, el qi del fuego ministro preside; sobre el Yang Ming, el qi de la sequedad preside; sobre el Tai Yang, el qi del frío preside. Esto es lo que se llama la raíz, y se denomina los seis orígenes." El Emperador Amarillo dijo: "¡Qué brillante es el principio! ¡Qué clara es la exposición! Por favor, grabadlo en tablillas de jade, guardadlo en un cofre dorado, y tituladlo Registro de los Orígenes Celestiales."