Gran tratado de los cinco movimientos en funcionamiento
El Emperador Amarillo, sentado en la Sala Brillante, comenzó a corregir los principios astronómicos, observó las regiones más lejanas de los ocho puntos cardinales, examinó las reglas del movimiento de las cinco constantes, y entonces convocó al Maestro Celestial Qi Bo y le preguntó: En los tratados se dice que el movimiento y el reposo del cielo y la tierra toman como principios la luz divina, y el ascenso y descenso del yin y el yang muestran su manifestación a través del frío y el calor. Yo he oído de usted la ley de los cinco movimientos; lo que usted ha explicado es precisamente que cada uno de los cinco movimientos preside un año, comenzando desde el año jiazi para determinar el orden de los cinco movimientos, y por eso he hecho mis disertaciones. Gui Yu Qu dijo: El movimiento de la tierra preside los años jia y ji; el movimiento del metal preside los años yi y geng; el movimiento del agua preside los años bing y xin; el movimiento de la madera preside los años ding y ren; el movimiento del fuego preside los años wu y gui. En los años zi y wu, el fuego ministerial del shao yin gobierna el cielo; en los años chou y wei, la tierra húmeda del tai yin gobierna el cielo; en los años yin y shen, el fuego ministerial del shao yang gobierna el cielo; en los años mao y you, el metal seco del ming yang gobierna el cielo; en los años chen y xu, el agua fría del tai yang gobierna el cielo; en los años si y hai, el viento de madera del jue yin gobierna el cielo. Esto no concuerda con la ley del yin y el yang, ¿cuál es la razón?
Qi Bo dijo: Esto es para aclarar el principio del yin y el yang del cielo y la tierra. Aquello que puede contarse con números es el yin y el yang en el cuerpo humano, y por lo tanto puede combinarse con los números para deducirlo. En cuanto al yin y el yang, se puede contar del uno al diez, extenderse hasta el cien, contar desde el mil hasta el diez mil. El yin y el yang entre el cielo y la tierra no pueden calcularse con números, sino que deben conocerse mediante el método de tomar imágenes y comparar categorías.
El Emperador Amarillo dijo: Quisiera oír desde dónde comienzan estas leyes. Qi Bo dijo: ¡Qué clara es esta pregunta! He consultado las escrituras del Tai Shi Tian Yuan Ce: La longitud del qi del cielo Dan cruza las constelaciones Niu, Nü y la parte wu; la longitud del qi del cielo Jin cruza las constelaciones Xin, Wei y la parte ji; la longitud del qi del cielo Cang cruza las constelaciones Wei, Shi, Liu, Gui; la longitud del qi del cielo Su cruza las constelaciones Kang, Di, Mao, Bi; la longitud del qi del cielo Xuan cruza las constelaciones Zhang, Yi, Lou, Wei. Lo que se llama las partes wu y ji se refiere a las constelaciones Kui, Bi, Jiao, Zhen; estas son las puertas entre el cielo y la tierra. El comienzo del cambio climático es el lugar donde se originan las leyes naturales, y no se puede dejar de comprender.
El Emperador Amarillo dijo: ¡Bien dicho! En los tratados se dice que el cielo y la tierra son el arriba y el abajo de los diez mil seres, y la izquierda y la derecha son el camino del movimiento del yin y el yang; no entiendo lo que significa. Qi Bo dijo: Lo que se llama arriba y abajo se refiere al qi que gobierna el cielo arriba cada año y al qi que está en el manantial abajo, manifestando así la posición del yin y el yang. Lo que se llama izquierda y derecha se refiere a la posición del qi que gobierna el cielo: si el qi que gobierna el cielo es el viento de madera del jue yin, entonces a la izquierda está el fuego ministerial del shao yin y a la derecha el agua fría del tai yang; si el qi que gobierna el cielo es el fuego ministerial del shao yin, entonces a la izquierda está la tierra húmeda del tai yin y a la derecha el viento de madera del jue yin; si el qi que gobierna el cielo es la tierra húmeda del tai yin, entonces a la izquierda está el fuego ministerial del shao yang y a la derecha el fuego ministerial del shao yin; si el qi que gobierna el cielo es el fuego ministerial del shao yang, entonces a la izquierda está el metal seco del ming yang y a la derecha la tierra húmeda del tai yin; si el qi que gobierna el cielo es el metal seco del ming yang, entonces a la izquierda está el agua fría del tai yang y a la derecha el fuego ministerial del shao yang; si el qi que gobierna el cielo es el agua fría del tai yang, entonces a la izquierda está el viento de madera del jue yin y a la derecha el metal seco del ming yang. Esto se determina mirando hacia el norte, y habla de la posición izquierda y derecha cuando se manifiesta el qi que gobierna el cielo.
El Emperador Amarillo dijo: ¿Qué es la posición inferior del manantial? Qi Bo dijo: Si el viento de madera del jue yin gobierna el cielo arriba, entonces el fuego ministerial del shao yang está abajo en el manantial, a la izquierda está el metal seco del ming yang y a la derecha la tierra húmeda del tai yin; si el fuego ministerial del shao yin gobierna el cielo arriba, entonces el metal seco del ming yang está abajo en el manantial, a la izquierda está el agua fría del tai yang y a la derecha el fuego ministerial del shao yang; si la tierra húmeda del tai yin gobierna el cielo arriba, entonces el agua fría del tai yang está abajo en el manantial, a la izquierda está el viento de madera del jue yin y a la derecha el metal seco del ming yang; si el fuego ministerial del shao yang gobierna el cielo arriba, entonces el viento de madera del jue yin está abajo en el manantial, a la izquierda está el fuego ministerial del shao yin y a la derecha el agua fría del tai yang; si el metal seco del ming yang gobierna el cielo arriba, entonces el fuego ministerial del shao yin está abajo en el manantial, a la izquierda está la tierra húmeda del tai yin y a la derecha el viento de madera del jue yin; si el agua fría del tai yang gobierna el cielo arriba, entonces la tierra húmeda del tai yin está abajo en el manantial, a la izquierda está el fuego ministerial del shao yang y a la derecha el fuego ministerial del shao yin. Esto se determina mirando hacia el sur, y habla de la posición izquierda y derecha cuando se manifiesta el qi del manantial.
El qi de arriba y abajo se mezcla mutuamente, el qi del frío y el calor se superpone mutuamente, cuando el qi se armoniza entre sí es pacífico, cuando no se armoniza causa enfermedad. El Emperador Amarillo dijo: Si el qi se armoniza mutuamente pero causa enfermedad, ¿por qué es esto? Qi Bo dijo: Esto se debe a que el qi de abajo se superpone al qi de arriba, la posición no es la adecuada.
El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo es la situación del movimiento y el reposo? Qi Bo dijo: El qi que gobierna el cielo arriba se mueve hacia la derecha, el qi que está en el manantial abajo se mueve hacia la izquierda, girando a izquierda y derecha un ciclo completo y luego se reencuentran nuevamente. El Emperador Amarillo dijo: He oído a Gui Yu Qu decir: Lo que corresponde a la tierra está en reposo. Ahora usted dice que el qi de abajo se mueve hacia la izquierda, no entiendo qué significa esto, quisiera oír cómo se produce. Qi Bo dijo: El movimiento y el reposo del cielo y la tierra, el avance y retroceso de las cinco fases, incluso Gui Yu Qu solo ha observado las manifestaciones generales, todavía no puede comprenderlo completamente. En cuanto al papel del cambio, el cielo muestra fenómenos, la tierra genera formas, el sol, la luna y los cinco planetas se mueven en el cielo, las cinco fases se adhieren a la tierra. La tierra es lo que sostiene y genera las categorías de formas de los diez mil seres; el cielo es lo que dispone la esencia que corresponde al cielo. El movimiento de la forma y la esencia es como la raíz y las ramas; alzando la vista para observar los fenómenos celestes, aunque estén lejanos, se pueden conocer.
El Emperador Amarillo dijo: ¿Está la tierra en una posición inferior? Qi Bo dijo: La tierra está debajo del hombre, pero existe dentro del gran vacío. El Emperador Amarillo dijo: ¿En qué se apoya para sostenerse? Qi Bo dijo: Es la fuerza del gran qi la que la sostiene. El qi seco la seca, el qi caliente la evapora, el qi del viento la mueve, el qi húmedo la humedece, el qi frío la solidifica, el qi del fuego la calienta. Por lo tanto, el qi del viento y el frío está abajo, el qi seco y caliente está arriba, el qi húmedo está en el medio, el qi del fuego viaja entre ellos, el qi del frío y el calor penetra en las seis direcciones, y así el vacío produce transformación y generación. Por eso, si el qi seco es excesivo, la tierra se seca; si el qi caliente es excesivo, la tierra se vuelve tórrida; si el qi del viento es excesivo, la tierra tiembla; si el qi húmedo es excesivo, la tierra se vuelve fangosa; si el qi frío es excesivo, la tierra se hiela; si el qi del fuego es excesivo, la tierra se endurece.
El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo se puede diagnosticar el cambio del cielo y la tierra a través del pulso? Qi Bo dijo: El cambio del qi del cielo y la tierra, el estallido del qi dominante y el qi de retorno, no se manifiesta en el diagnóstico del pulso. El Mai Fa dice: El cambio del cielo y la tierra no puede diagnosticarse con el pulso; esto es lo que se quiere decir.
El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo es la situación del qi intermedio? Qi Bo dijo: Según la posición donde se encuentra el qi intermedio, se diagnostica en los pulsos de los lados izquierdo y derecho. El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo se diagnostica? Qi Bo dijo: Si el pulso está en armonía con el qi, es pacífico; si está en contra del qi, causa enfermedad; si el pulso aparece en una posición que no le corresponde, causa enfermedad; si el pulso se mueve alternando posiciones, causa enfermedad; si el pulso pierde su lugar propio, es peligroso; si los pulsos de la pulgada y el pie son opuestos, se muere; si el qi del yin y el yang se entrecruza, se muere. Primero se establece el movimiento del año en curso, para conocer el qi de ese año, los pulsos izquierdo y derecho se manifiestan en correspondencia, y entonces se puede hablar del orden o desorden de la vida y la muerte en términos de conformidad o contravención.
El Emperador Amarillo dijo: El frío, el calor, la sequedad, la humedad, el viento y el fuego, ¿cómo se corresponden en el cuerpo humano? Y respecto a los diez mil seres, ¿cómo se transforman y generan? Qi Bo dijo: El este produce el qi del viento, el viento favorece el qi de la madera, la madera produce el sabor agrio, el sabor agrio nutre el hígado, el hígado genera los tendones y vasos, los tendones y vasos generan el corazón. En el cielo es el fenómeno misterioso, en el hombre es el camino de la nutrición de la vida, en la tierra es la transformación y generación. La transformación produce los cinco sabores, el camino de la nutrición produce la sabiduría, el fenómeno misterioso produce la luz divina, la transformación produce el qi. La luz divina en el cielo es el qi del viento, en la tierra es el qi de la madera, en el cuerpo humano son los tendones y vasos, en el qi es la suavidad, en los cinco órganos es el hígado. Su naturaleza es cálida, su virtud es pacífica, su función es el movimiento, su color es verde, su transformación es la prosperidad, su clase de insectos son los insectos peludos, su orden es la dispersión, su estación es la manifestación, su cambio es romper y arrancar, su desastre es la caída, su sabor es agrio, su emoción es la ira. La ira daña el hígado, la tristeza puede dominar la ira; el qi del viento daña el hígado, el qi seco puede dominar el qi del viento; el sabor agrio daña los tendones y vasos, el sabor picante puede dominar el sabor agrio.
El sur produce calor; el calor alimenta el fuego; el fuego produce el sabor amargo; el sabor amargo nutre el corazón; el corazón genera la sangre y los vasos; la sangre y los vasos generan el bazo. En el cielo es calor; en la tierra es fuego; en el cuerpo humano es la sangre y los vasos; en el qi es la respiración; en los cinco órganos es el corazón. Su naturaleza es el calor veraniego; su virtud es la manifestación brillante; su acción es la agitación; su color es el rojo; su transformación es la exuberancia; su clase de insectos son los insectos alados; su ordenanza es la luz; su estación es el vapor sofocante; su cambio es el ardor abrasador; su desastre es la quema; su sabor es el amargo; su emoción es la alegría. La alegría daña el corazón; el miedo puede dominar la alegría; el calor daña el qi; el frío puede dominar el calor; el sabor amargo daña el qi; el sabor salado puede dominar el amargo.
El centro produce humedad; la humedad alimenta la tierra; la tierra produce el sabor dulce; el sabor dulce nutre el bazo; el bazo genera los músculos; los músculos generan el pulmón. En el cielo es humedad; en la tierra es tierra; en el cuerpo humano son los músculos; en el qi es la plenitud; en los cinco órganos es el bazo. Su naturaleza es la quietud y la contención; su virtud es la humectación; su acción es la transformación y generación; su color es el amarillo; su transformación es la plenitud; su clase de insectos son los insectos desnudos. Su ordenanza es la tranquilidad; su estación son las nubes y la lluvia; su cambio es el flujo de agua y humedad; su desastre es la inundación y el desbordamiento; su sabor es el dulce; su emoción es la reflexión. La reflexión daña el bazo; la ira puede dominar la reflexión; la humedad daña los músculos; el viento puede dominar la humedad; el sabor dulce daña el bazo; el sabor ácido puede dominar el dulce.
El oeste produce sequedad; la sequedad alimenta el metal; el metal produce el sabor picante; el sabor picante nutre el pulmón; el pulmón genera la piel y el vello; la piel y el vello generan el riñón. En el cielo es sequedad; en la tierra es metal; en el cuerpo humano son la piel y el vello; en el qi es la culminación; en los cinco órganos es el pulmón. Su naturaleza es el frescor; su virtud es la claridad y la contención; su acción es la solidez; su color es el blanco; su transformación es la contracción; su clase de insectos son los insectos con caparazón; su ordenanza es la rigidez; su estación son la niebla y el rocío; su cambio es la matanza y la destrucción; su desastre es la vejez y la caída; su sabor es el picante; su emoción es la tristeza. La tristeza daña el pulmón; la alegría puede dominar la tristeza; el calor daña la piel y el vello; el frío puede dominar el calor; el sabor picante daña la piel y el vello; el sabor amargo puede dominar el picante.
El norte produce frío; el frío alimenta el agua; el agua produce el sabor salado; el sabor salado nutre el riñón; el riñón genera la médula ósea; la médula ósea genera el hígado. En el cielo es frío; en la tierra es agua; en el cuerpo humano son los huesos; en el qi es la solidez; en los cinco órganos es el riñón. Su naturaleza es el rigor; su virtud es el frío; su acción es el almacenamiento; su color es el negro; su transformación es la serenidad y el silencio; su clase de insectos son los insectos escamosos; su ordenanza es la quietud; su estación es el hielo; su cambio es la congelación y el rigor; su desastre es el granizo; su sabor es el salado; su emoción es el miedo. El miedo daña el riñón; la reflexión puede dominar el miedo; el frío daña la sangre; la sequedad puede dominar el frío; el sabor salado daña la sangre; el sabor dulce puede dominar el salado. Los qi de las cinco direcciones alternan en el gobierno de las estaciones, cada uno tiene su avance o retraso; cuando no está en su posición correspondiente, es qi perverso; cuando está en su posición correspondiente, es qi correcto.
El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo son los cambios que producen las enfermedades? Qi Bo respondió: Cuando los qi se armonizan entre sí, la enfermedad es leve; cuando no se armonizan, la enfermedad es grave.
El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo es la situación del qi que gobierna el año? Qi Bo respondió: Cuando el qi es excesivo, domina al qi que puede vencer y también oprime al qi que no puede vencer; cuando el qi es insuficiente, entonces el qi que no puede vencer lo oprime y lo invade, y el qi que puede vencer también lo menosprecia y lo oprime. Quien oprime a otros sufre la invasión del qi perverso; la razón por la que el opresor recibe el qi perverso es porque carece de temor. El Emperador Amarillo dijo: Bien dicho.