Gran tratado de las cinco regularidades gubernamentales

El Emperador Amarillo preguntó: El vasto y profundo firmamento, los cinco movimientos circulan en ciclos interminables, tienen diferencias de plenitud y declive, y correspondencias de aumento y disminución. Deseo escuchar cómo se nombra y cómo se determina el qi equilibrado.

Qibo respondió: Su pregunta es realmente elevada e iluminada. El qi equilibrado de la madera se llama Difusión Armoniosa; el qi equilibrado del fuego se llama Ascenso Luminoso; el qi equilibrado de la tierra se llama Transformación Completa; el qi equilibrado del metal se llama Ecuanimidad Equilibrada; el qi equilibrado del agua se llama Quietud Sumisa.

El Emperador dijo: ¿Y cómo es en el caso de la insuficiencia?

Qibo dijo: La insuficiencia de la madera se llama Flexibilidad Debilitada; la insuficiencia del fuego se llama Luminosidad Oculta; la insuficiencia de la tierra se llama Supervisión Humilde; la insuficiencia del metal se llama Seguimiento del Cambio; la insuficiencia del agua se llama Flujo Agotado.

El Emperador dijo: ¿Y qué se dice del exceso?

Qibo dijo: El exceso de la madera se llama Surgimiento Poderoso; el exceso del fuego se llama Esplendor Ardiente; el exceso de la tierra se llama Montículo Amplio; el exceso del metal se llama Consolidación Firme; el exceso del agua se llama Desbordamiento Fluido.

El Emperador dijo: De los principios rectores de estos tres tipos de qi, deseo escuchar sus manifestaciones.

Qibo dijo: Su pregunta es realmente detallada. En el año regido por Difusión Armoniosa, la virtud de la madera se extiende por todas las direcciones; el qi yang se despliega, el qi yin se dispersa, y la transformación de las cinco fases se manifiesta libre y equilibrada. Su qi es recto y erguido, su naturaleza es suave y flexible, su acción es curvarse y extenderse, su transformación es brotar y florecer, su categoría es la hierba y el árbol, su orden gubernamental es la dispersión, su clima es templado, su estación es el viento, su órgano correspondiente es el hígado, el hígado teme a la frescura, su órgano de gobierno es el ojo, su cereal es el cáñamo, su fruta es la ciruela, su fruto es el núcleo, su estación correspondiente es la primavera, su insecto es el insecto peludo, su animal doméstico es el perro, su color es el verde, su nutrición son los tendones, su enfermedad es opresión interna y distensión, su sabor es ácido, su sonido es el jiao, su objeto es de consistencia interna firme, y su número de formación es ocho.

En el año regido por Ascenso Luminoso, el yang principal está a cargo; la virtud se extiende universalmente, y la transformación de las cinco fases es equilibrada. Su qi es elevado, su naturaleza es rápida, su acción es quemar y calentar, su transformación es exuberante y densa, su categoría es el fuego, su orden gubernamental es el brillo y la iluminación, su clima es el calor y el bochorno, su estación es el calor, su órgano correspondiente es el corazón, el corazón teme al frío, su órgano de gobierno es la lengua, su cereal es el trigo, su fruta es el albaricoque, su fruto son los vasos, su estación correspondiente es el verano, su insecto es el insecto alado, su animal doméstico es el caballo, su color es el rojo, su nutrición es la sangre, su enfermedad son las contracciones y espasmos musculares, su sabor es amargo, su sonido es el zhi, su objeto son los vasos sanguíneos, y su número de formación es siete.

En el año regido por Transformación Completa, el qi coopera con la bondad celestial; la virtud fluye por todas las direcciones, y la transformación de las cinco fases es completa y ordenada. Su qi es pacífico y equilibrado, su naturaleza es suave y dócil, su acción es ayudar a lo alto y lo bajo, su transformación es plena y sustanciosa, su categoría es la tierra, su orden gubernamental es la quietud, su clima es el vapor caliente y húmedo, su estación es la humedad, su órgano correspondiente es el bazo, el bazo teme al viento, su órgano de gobierno es la boca, su cereal es el mijo, su fruta es el dátil, su fruto es la carne, su estación correspondiente es el verano largo, su insecto es el insecto desnudo, su animal doméstico es el buey, su color es el amarillo, su nutrición es la carne, su enfermedad es la obstrucción y el bloqueo, su sabor es dulce, su sonido es el gong, su objeto es la piel, y su número de formación es cinco.

En el año regido por Ecuanimidad Equilibrada, la contracción ocurre sin disputa, la matanza ocurre sin invasión, y la transformación de las cinco fases es libre y clara. Su qi es limpio y puro, su naturaleza es firme y enérgica, su acción es esparcir y desprender, su transformación es sólida y concentrada, su categoría es el metal, su orden gubernamental es enérgica y severa, su clima es fresco y urgente, su estación es la sequedad, su órgano correspondiente es el pulmón, el pulmón teme al calor, su órgano de gobierno es la nariz, su cereal es el arroz, su fruta es el melocotón, su fruto es la cáscara externa, su estación correspondiente es el otoño, su insecto es el insecto acorazado, su animal doméstico es la gallina, su color es el blanco, su nutrición es el vello y la piel, su enfermedad es la tos, su sabor es picante, su sonido es el shang, su objeto es de consistencia externa firme, y su número de formación es nueve.

En el año regido por Quietud Sumisa, el cierre y almacenamiento ocurren sin daño; el gobierno actúa y es bueno para descender, y la transformación de las cinco fases es completa. Su qi es claro y puro, su naturaleza es tender hacia abajo, su acción es regar y desbordar, su transformación es coagular y solidificar, su categoría es el agua, su orden gubernamental es fluir sin cesar, su clima es frío y severo, su estación es el frío, su órgano correspondiente es el riñón, el riñón teme a la humedad, su órgano de gobierno son los dos orificios inferiores, su cereal es la soja, su fruta es la castaña, su fruto es el jugo, su estación correspondiente es el invierno, su insecto es el insecto escamoso, su animal doméstico es el cerdo, su color es el negro, su nutrición son los huesos y la médula, su enfermedad es el flujo inverso, su sabor es salado, su sonido es el yu, su objeto es húmedo, y su número de formación es seis.

Por lo tanto, si el brote ocurre sin matar, el crecimiento ocurre sin castigar, la transformación ocurre sin suprimir, la contracción ocurre sin obstaculizar, y el cierre y almacenamiento ocurren sin oprimir, a esto se le llama qi equilibrado.

El año de la Declinación Armoniosa se llama Victoria del Nacimiento. La energía de la generación no puede gobernar, por lo que la energía de la transformación se manifiesta con vigor, la energía del crecimiento se estabiliza naturalmente, la orden de la cosecha se adelanta, las lluvias frescas caen con frecuencia, los vientos y las nubes surgen juntos, las plantas brotan y florecen tarde, se secan y caen, las plantas echan espigas y fructifican, y la carne y la piel se llenan interiormente. Su energía es de contracción, su acción es de reunión, su cambio es de ablandamiento, contracción y lentitud, su manifestación es el susto, su órgano correspondiente es el hígado, sus frutos son el azufaifo y la castaña, sus semillas son el hueso y la cáscara, sus cereales son el mijo y el arroz, sus sabores son el ácido y el picante, sus colores son el blanco y el verde, sus animales domésticos son el perro y la gallina, sus insectos son los insectos peludos y los insectos con caparazón, su dominio es la niebla, el rocío, la desolación y el frío, sus sonidos son el jiao y el shang, sus enfermedades son el temblor, la diarrea y el miedo, esto proviene del cambio del metal. El shaojiao es igual al panshang, el shangjiao es igual al zhengjiao, el shangshang es igual al zhengshang. Su enfermedad es la atrofia de las cuatro extremidades, abscesos, úlceras e hinchazones, y entre ellos, los insectos dulces son el qi perverso que daña el hígado. El shanggong es igual al zhenggong. Sombrío y severo, se transforma en calor hirviente, el desastre corresponde al número tres, esto se llama qi de retorno. Su dominio son los insectos voladores, los insectos de la madera, las larvas y los faisanes, y entonces se producen truenos y relámpagos.

El año del Oscurecimiento Oculto se llama Victoria del Crecimiento. La energía del crecimiento no puede manifestarse, la energía del ocultamiento se dispersa en su lugar, la energía de la cosecha gobierna por sí misma, y la orden de la transformación se equilibra. El frío y el frescor ocurren repetidamente, la orden del calor se debilita. Sucesivamente, con la energía de la transformación, se genera, pero el crecimiento no puede desarrollarse, los frutos se forman pero son inmaduros, y al encontrar el tiempo de la transformación ya envejecen. El yang se doblega y se oculta, los insectos que hibernan se esconden temprano. Su energía es de depresión, su acción es violenta, su cambio es la alternancia entre manifestación y ocultamiento, su manifestación es el dolor, su órgano correspondiente es el corazón, sus frutos son la castaña y el melocotón, sus semillas son el enredo y el jugo, sus cereales son la soja y el arroz, sus sabores son el amargo y el salado, sus colores son el negro y el rojo, sus animales domésticos son el caballo y el cerdo, sus insectos son los insectos con plumas y los insectos con escamas, su dominio es el hielo, la nieve, la escarcha y el frío, sus sonidos son el zhi y el yu, sus enfermedades son la confusión, el delirio, la tristeza y el olvido, esto proviene del cambio del agua. El shaozhi es igual al shaoyu, el shangshang es igual al zhengshang, el qi perverso daña el corazón. Condensado, sombrío y gélido, se transforma en lluvias torrenciales continuas, el desastre corresponde al número nueve. Su dominio son las tormentas, los truenos, los sobresaltos, y la lluvia sombría y continua.

El año de la Insuficiencia Humilde se llama Reducción de la Transformación. La energía de la transformación no puede dar órdenes, el gobierno de la generación se manifiesta por sí solo. El crecimiento se ordena, la lluvia se retrasa, la energía de la cosecha se equilibra, el viento y el frío surgen juntos. Las plantas son hermosas y florecientes, echan espigas pero no fructifican, y lo que madura es grano vano. Su energía es dispersa, su acción es tranquila y estable, su cambio es úlceras, supuración, putrefacción e hinchazones, su manifestación es la humedad estancada, su órgano correspondiente es el bazo, sus frutos son la ciruela y la castaña, sus semillas son el jugo y el hueso, sus cereales son la soja y el cáñamo, sus sabores son el ácido y el dulce, sus colores son el verde y el amarillo, sus animales domésticos son la vaca y el perro, sus insectos son los insectos desnudos y los insectos peludos, su dominio son los vendavales, los rugidos, las vibraciones y las erupciones, sus sonidos son el gong y el jiao, sus enfermedades son la plenitud y la obstrucción, esto proviene del cambio de la madera. El shaogong es igual al shaojiao, el shanggong es igual al zhenggong, el shangjiao es igual al zhengjiao. Su enfermedad es la diarrea con alimentos no digeridos, el qi perverso daña el bazo. Vibraciones, desgarros, vuelos, se transforman en sequedad y dispersión, su desastre corresponde a los cuatro puntos cardinales. Su dominio son las roturas y los tigres y lobos, el qi fresco entonces actúa, el gobierno de la generación es humillado por el oeste (qi del metal).

El año de la Transformación Desde el Metal se llama Cosecha Quebrada. La energía de la cosecha se retrasa, la energía de la generación se manifiesta, el crecimiento y la transformación unen su virtud, el gobierno del fuego se manifiesta, y las numerosas cosas se multiplican. Su energía es ascendente, su acción es agitada y urgente, su cambio es tos, pérdida de voz, opresión y desmayo, su manifestación es tos y jadeo, su órgano correspondiente es el pulmón, sus frutos son la ciruela y el albaricoque, sus semillas son la cáscara y el enredo, sus cereales son el cáñamo y el trigo, sus sabores son el amargo y el picante, sus colores son el blanco y el rojo, sus animales domésticos son la gallina y la oveja, sus insectos son los insectos con caparazón y los insectos con plumas, su dominio es la luz brillante, el calor ardiente y la quema, sus sonidos son el shang y el zhi, sus enfermedades son el estornudo, la tos, la congestión nasal y la hemorragia nasal, esto proviene del cambio del fuego. El shaoshang es igual al shaozhi, el shangshang es igual al zhengshang, el shangjiao es igual al zhengjiao, el qi perverso daña el pulmón. Llama ardiente y resplandeciente, se transforma en hielo, nieve, escarcha y granizo, el desastre corresponde al número siete. Su dominio son los insectos con escamas, el ocultamiento, el cerdo y la rata, la energía del año llega temprano, y entonces se produce un gran frío.

El año del Flujo Seco se llama Retorno del Yang. La orden del ocultamiento no puede levantarse, la energía de la transformación prospera, la energía del crecimiento se declara y dispersa, los insectos que hibernan no se esconden, la tierra está húmeda, los manantiales disminuyen, las ramas de las plantas son exuberantes, la floración es hermosa y llena. Su energía es estancada, su acción es de filtración, su cambio es dureza y parada, su manifestación es sequedad y marchitez, su órgano correspondiente es el riñón, sus frutos son el azufaifo y el albaricoque, sus semillas son el jugo y la carne, sus cereales son el mijo glutinoso y el mijo, sus sabores son el dulce y el salado, sus colores son el amarillo y el negro, sus animales domésticos son el cerdo y la vaca, sus insectos son los insectos con escamas y los insectos desnudos, su dominio es el polvo, la oscuridad, la depresión y la obstrucción, sus sonidos son el yu y el gong, sus enfermedades son la atrofia, el desmayo, la dureza y la pesadez inferior, esto proviene del cambio de la tierra. El shaoyu es igual al shaogong, el shanggong es igual al zhenggong. Su enfermedad es la retención urinaria, el qi perverso daña el riñón. Polvo oscuro y tormentas, se transforma en vibraciones, desgarros y arrancamientos, el desastre corresponde al número uno. Su dominio son los insectos peludos que se manifiestan, el zorro y el mapache, cambios sin ocultamiento. Así, aprovechando la dificultad para actuar, llegan sin ser invitados, son violentos sin virtud, y el desastre cae sobre ellos a su vez. La reacción leve es leve, la reacción grave es grave, esta es la regla del qi.

La manifestación del año de la Generación se llama Apertura de lo Viejo. El qi de la tierra se afloja y dispersa, el qi verde de las plantas se alivia y alcanza, el yang cálido se armoniza y transforma, el yin sigue después, el qi de la generación es puro y transformador, y las diez mil cosas prosperan. Su cambio es la generación, su qi es la belleza, su gobierno es la dispersión, su orden es la extensión, su cambio es el mareo y las enfermedades de la coronilla, su virtud son los sonidos, la dispersión, la apertura y la ruptura, su desastre son las vibraciones, los desgarros y los arrancamientos. Sus cereales correspondientes son el cáñamo y el arroz, los animales domésticos son la gallina y el perro, los frutos son la ciruela y el melocotón, los colores son verde, amarillo y blanco, los sabores son ácido, dulce y picante, simboliza la primavera, los meridianos son el jueyin del pie y el shaoyang del pie, los órganos correspondientes son el hígado y el bazo, los insectos son los insectos peludos y los insectos con caparazón, los objetos son el núcleo duro y la corteza dura, su enfermedad es la irritabilidad. Si encuentra el taijiao, es igual al shangshang; si encuentra el shangzhi, su qi se invierte, la enfermedad es vómito y diarrea. Si no sigue su virtud normal, entonces el qi de cosecha regresa, el qi del otoño es urgente y severo, cuando es grave entonces hay matanza, el qi claro llega en gran medida, las plantas se marchitan y caen, y el qi perverso daña el hígado.

La manifestación del año del Esplendor Ardiente se llama Crecimiento Exuberante. El yin se transforma internamente, el yang florece externamente, el calor del verano transforma y nutre, y las diez mil cosas prosperan. Su cambio es el crecimiento, su qi es la altura, su gobierno es la perturbación, su orden son los sonidos y la manifestación, su cambio es el calor ardiente y la agitación desordenada, su virtud es el calor suave, el calor del verano, la depresión y la vaporización, su desastre son las llamas ardientes y la ebullición. Sus cereales correspondientes son el trigo y la soja, los animales domésticos son la oveja y el cerdo, los frutos son el albaricoque y la castaña, los colores son rojo, blanco y negro, los sabores son amargo, picante y salado, simboliza el verano, los meridianos son el shaoyin de la mano y el taiyang de la mano, el jueyin de la mano y el shaoyang de la mano, los órganos correspondientes son el corazón y el pulmón, los insectos son los insectos con plumas y los insectos con escamas, los objetos son los vasos y la humedad, su enfermedad es la risa, la malaria, las úlceras, el flujo de sangre, la locura y los ojos rojos. Si encuentra el shangyu, es igual al zhengzhi, su qi de cosecha se nivela, la enfermedad es el tetania; si encuentra el shangzhi, el qi de cosecha llega después. Si su gobierno es violento, entonces el qi de ocultamiento regresa, a menudo aparecen signos de condensación y desolación, cuando es grave entonces lluvia, nieve, escarcha y granizo cortan el frío, y el qi perverso daña el corazón.

Los años del tipo Dunfu se manifiestan como una transformación amplia. La virtud espesa y pura, en consonancia con el crecimiento, se llena; el yin supremo en el interior se consolida, y los diez mil seres se transforman y completan en plenitud. El humo y el polvo se acumulan en brumas, apareciendo sobre la tierra espesa; las lluvias torrenciales caen con frecuencia, entonces la humedad ejerce su acción, y el gobierno de la sequía se retira. Su cambio es la plenitud, su mecanismo es la abundancia, su gobierno es la quietud, sus normas son completas y universales, su movimiento es la humedad que se acumula y almacena, su virtud es la suavidad y la pesadez, su calamidad es el sobresalto, el vendaval repentino y el derrumbe. Sus cereales correspondientes son el mijo y el sésamo; sus animales, el buey y el perro; sus frutos, el azufaifo y la ciruela; sus colores, el amarillo, el negro y el verde azulado; sus sabores, el dulce, el salado y el ácido; simboliza el verano largo; sus meridianos son el Taiyin del pie y el Yangming del pie; sus órganos correspondientes son el bazo y el riñón; sus clases de insectos son los desnudos y los peludos; sus cuerpos son la carne y el hueso; su enfermedad es la plenitud abdominal, con incapacidad de levantar las cuatro extremidades. Cuando el viento fuerte llega rápidamente, el qi perverso daña el bazo.

Los años del tipo Jiancheng se manifiestan como una contracción y atracción. El qi del cielo es puro, el qi de la tierra es claro; el yang sigue, el yin gobierna y transforma; el qi de la sequedad ejerce su gobierno, y los diez mil seres, por ello, se someten a la consumación. El qi de la cosecha se extiende en abundancia; la transformación se armoniza sin cesar. Su cambio es la consumación, su mecanismo es la reducción, su gobierno es la matanza y la eliminación, sus normas son agudas y apremiantes, su movimiento es la rotura violenta y las úlceras, su virtud es la niebla y el rocío que marchitan, su calamidad es la matanza y el marchitamiento. Sus cereales correspondientes son el arroz y el mijo; sus animales, el gallo y el caballo; sus frutos, el melocotón y el albaricoque; sus colores, el blanco, el verde azulado y el rojo; sus sabores, el picante, el ácido y el amargo; simboliza el otoño; sus meridianos son el Taiyin de la mano y el Yangming de la mano; sus órganos correspondientes son el pulmón y el hígado; sus clases de insectos son los de caparazón y los alados; sus cuerpos son la cáscara y la red; su enfermedad es la respiración jadeante y ruidosa, con el pecho oprimido y respiración hacia arriba. Si se encuentra con el fuego, es igual que el Shang correcto; su qi de generación se iguala, y la enfermedad es la tos. Cuando el gobierno cambia violentamente, los árboles famosos no florecen, lo blando y frágil tiene la punta quemada; entonces el qi del crecimiento viene a salvar, el gran fuego se extiende, el calor ardiente sobreviene, las enredaderas y la hierba están a punto de secarse; el qi perverso daña el pulmón.

Los años del tipo Liuyan se manifiestan como un sellado y almacenamiento. El qi del frío gobierna la transformación de los diez mil seres; el cielo y la tierra son severos y helados; el gobierno del almacenamiento se despliega, la orden del crecimiento no se manifiesta. Su cambio es el frío intenso, su mecanismo es la firmeza, su gobierno es la quietud, sus normas son el flujo y la infiltración, su movimiento es la deriva y el desbordamiento, el hervor y el manantial, su virtud es la condensación, la tristeza y la niebla fría, su calamidad es el hielo, la nieve, la escarcha y el granizo. Sus cereales correspondientes son la soja y el mijo; sus animales, el cerdo y el buey; sus frutos, la castaña y el azufaifo; sus colores, el negro, el rojo y el amarillo; sus sabores, el salado, el amargo y el dulce; simboliza el invierno; sus meridianos son el Shaoyin del pie y el Taiyang del pie; sus órganos correspondientes son el riñón y el corazón; sus clases de insectos son los escamosos y los desnudos; sus cuerpos son lo húmedo y lo lleno; su enfermedad es la hinchazón y la plenitud. Si se encuentra con el agua, el qi del crecimiento no se transforma; cuando el gobierno es excesivo, el qi de la transformación se eleva grandemente, y el polvo y la oscuridad se mezclan en el qi, las lluvias torrenciales caen con frecuencia; el qi perverso daña el riñón.

Por eso se dice: Si no se sigue su virtud normal, entonces el qi vencedor viene a replicar; si el gobierno sigue su orden constante, entonces el qi vencedor se asimila. Esto es lo que significa.

El Emperador Amarillo preguntó: El qi del cielo es insuficiente en el noroeste, por lo que la izquierda es fría y la derecha es fresca; el qi de la tierra no está lleno en el sureste, por lo que la derecha es caliente y la izquierda es templada. ¿Cuál es la razón? Qi Bo respondió: Esto se debe a la diferencia entre el qi del yin y el yang, el principio de lo alto y lo bajo, y la diferencia entre el exceso y la deficiencia. El sureste pertenece al yang; el yang, su esencia desciende hacia abajo, por eso la derecha es caliente y la izquierda es templada. El noroeste pertenece al yin; el yin, su esencia se eleva hacia arriba, por eso la izquierda es fría y la derecha es fresca. Por lo tanto, la tierra tiene altura y profundidad; el qi tiene templanza y frescor; en los lugares altos el qi es frío, en los lugares bajos el qi es caliente. Así, los lugares adecuados para el frío y el frescor propenden a la hinchazón y plenitud; los lugares cálidos y calientes propenden a las úlceras y llagas. Usando el método de purgar hacia abajo, la hinchazón puede curarse; usando el método de inducir el sudor, las úlceras pueden curarse. Esto es la norma de la apertura y cierre de los poros, solo la diferencia entre exceso y deficiencia.

El Emperador Amarillo preguntó: ¿Qué influencia tiene esto en la longevidad o muerte prematura del hombre? Qi Bo respondió: En los lugares donde la esencia del yin se eleva, los hombres viven mucho; en los lugares donde la esencia del yang desciende, los hombres viven poco. El Emperador Amarillo dijo: Bien. Y en cuanto a las enfermedades, ¿cómo deben tratarse? Qi Bo respondió: El qi del noroeste debe dispersarse y enfriarse; el qi del sureste debe astringirse y calentarse. Esto es lo que se llama tratar la misma enfermedad con métodos diferentes. Por eso se dice: Cuando el qi es frío y fresco, se trata con frío y frescor, aplicando agua para bañar; cuando el qi es templado y caliente, se trata con templanza y calor, fortaleciendo la conservación interna. Es necesario igualar su qi para que se equilibre; si es falso, se invierte.

El Emperador Amarillo dijo: Bien. En una misma región, la transformación, la generación, la vida y la muerte son diferentes. ¿Cuál es la razón? Qi Bo respondió: Es el principio de lo alto y lo bajo, la fuerza del terreno lo hace. Lo elevado y alto es gobernado por el qi del yin; lo bajo y hundido es gobernado por el qi del yang. Donde el yang vence, precede al cielo; donde el yin vence, sigue al cielo. Esta es la norma de la geografía, el principio de la generación y transformación. El Emperador Amarillo preguntó: ¿Entonces hay diferencia entre longevidad y muerte prematura? Qi Bo respondió: En los lugares altos, su qi es longevo; en los lugares bajos, su qi es corto. La tierra tiene diferencias de tamaño; lo pequeño tiene pequeñas diferencias, lo grande tiene grandes diferencias. Por lo tanto, quienes tratan enfermedades deben comprender el dao del cielo y la geografía, la alternancia del yin y el yang, el antes y después del qi, la longevidad y muerte del hombre, los períodos de generación y transformación; solo entonces pueden conocer la forma y el qi del hombre.

El Emperador Amarillo dijo: Bien. Hay años en que no se enferma, pero el qi de los órganos no responde ni actúa. ¿Cuál es la razón? Qi Bo respondió: El qi del cielo lo restringe; el qi tiene algo que sigue. El Emperador Amarillo dijo: Deseo escuchar detalladamente. Qi Bo respondió: Cuando Shaoyang gobierna el cielo, el qi del fuego desciende, el qi del pulmón sigue hacia arriba; el color blanco surge y el qi del metal actúa; la hierba y los árboles sufren daño. El fuego aparece con llamas ardientes; el metal se funde y se consume; el gran calor se extiende; aparecen tos, estornudos, congestión nasal, hemorragia nasal, obstrucción nasal, llamadas úlceras; frío y calor, hinchazón en las piernas. El qi del viento se extiende por la tierra, el polvo y la arena vuelan; dolor de corazón, dolor en la cavidad del estómago, reflujo, obstrucción del diafragma; su síntoma principal es la rapidez y urgencia.

Cuando Yangming gobierna el cielo, el qi de la sequedad desciende, el qi del hígado sigue hacia arriba; el color verde azulado surge y el qi de la madera actúa y se establece; entonces el qi de la tierra sufre daño. El qi gélido y desolador llega muchas veces; la madera es talada, la hierba se marchita; dolor en el costado, ojos enrojecidos, temblores, escalofríos, tendones flojos sin poder estar de pie mucho tiempo. El calor violento llega; entonces el qi de la tierra se vuelve caliente; el qi del yang se acumula y estalla en dolor; la orina cambia; frío y calor como malaria; grave, entonces dolor de corazón. El qi del fuego se extiende en lugares resecos; el agua corriente no se congela; los insectos que hibernan aparecen.

Cuando Taiyang gobierna el cielo, el qi del frío desciende, el qi del corazón sigue hacia arriba; entonces el qi del fuego se ilumina; el color rojo surge y el qi del metal sufre daño. El frío puro ocurre con frecuencia; cuando vence, el agua se congela. El qi del fuego es elevado y brillante; calor en el corazón, irritación, garganta seca, mucha sed, estornudos, tendencia a la tristeza, muchos bostezos; el qi del calor actúa desordenadamente; entonces el qi del frío viene a replicar; la escarcha no cae a tiempo; olvido fácil; grave, entonces dolor de corazón. Entonces el qi de la tierra se humedece; el qi del agua es abundante; el frío llega; la oscuridad se transforma en humedad; el qi cambia; los cuerpos retienen agua internamente; plenitud en el centro sin apetito; la piel y la carne se entumecen; los meridianos y tendones no están fluidos; grave, entonces hinchazón en las piernas, abscesos en la espalda.

Cuando Jueyin gobierna el cielo, el qi del viento desciende, el qi del bazo sigue hacia arriba; entonces el qi de la tierra se eleva; el color amarillo surge y el qi del agua sufre daño. El qi de la tierra actúa y cambia; el cuerpo pesa, los músculos se atrofian, la comida disminuye, la boca se insensibiliza. El qi del viento se extiende por el gran vacío; las nubes y las cosas se agitan; los ojos giran, los oídos zumban. El qi del fuego da rienda suelta a su violencia; entonces el qi de la tierra se vuelve caliente; el gran calor consume y derrite; el rojo fluye hacia abajo; los insectos que hibernan aparecen muchas veces; el agua corriente no se congela; su aparición es rápida como una ballesta.

Cuando Shaoyin gobierna el cielo, el qi del calor desciende, el qi del pulmón sigue hacia arriba; el color blanco surge y el qi del metal actúa; la hierba y los árboles sufren daño; jadeo, vómito, frío y calor, estornudos, obstrucción nasal; el gran calor se extiende; grave, entonces úlceras y llagas que queman y arden; el metal se derrite, la piedra fluye. Entonces el qi de la tierra se vuelve seco y puro; el frío gélido llega muchas veces; dolor en el costado, propensión a los suspiros profundos; la matanza se extiende; la hierba y los árboles cambian.

Cuando Taiyin gobierna el cielo, el qi de la humedad desciende, el qi del riñón sigue hacia arriba; el color negro surge y el qi del agua cambia; bruma, niebla, nubes y lluvia; el pecho y el centro están incómodos; impotencia yin, el qi grandemente decaído sin poder levantarse ni actuar. En ese momento, por el contrario, dolor en la cintura y las nalgas; el movimiento se dificulta; reflujo. Entonces el qi de la tierra se oculta y se vuelve yin; el gran frío está por llegar; los insectos que hibernan se adhieren temprano; dolor y obstrucción bajo el corazón; la tierra se agrieta, el hielo es duro; dolor en el bajo vientre; a menudo perjudica la ingestión de alimentos; si se apoya en el metal, entonces el agua estancada aumenta; el sabor se vuelve salado; el agua en movimiento disminuye.

El Emperador Amarillo preguntó: «En un año, algunos animales pueden concebir y parir, otros no, y los efectos del tratamiento no son completos. ¿Qué qi provoca esto?» Qi Bo respondió: «Entre los seis qi y las cinco clases de animales existen relaciones de mutuo control. El qi de la misma clase hace que prosperen; el qi de clase diferente hace que decaigan. Esta es la ley natural del Cielo y la Tierra, y el estado normal del crecimiento, desarrollo y transformación. Así, cuando el yin–jue del viento madera gobierna el Cielo, los animales peludos (bestias) están tranquilos, los animales alados (aves) se reproducen, y los animales con caparazón (tortugas y quelonios) no pueden crecer; cuando el yin–jue del viento madera está en la fuente, los animales peludos se reproducen, los animales desnudos (humanos y animales sin pelo) se dañan, y los animales alados no pueden reproducirse. Cuando el shao–yin del fuego soberano gobierna el Cielo, los animales alados están tranquilos, los animales con caparazón se reproducen, y los animales peludos no pueden crecer; cuando el shao–yin del fuego soberano está en la fuente, los animales alados se reproducen, los animales con caparazón se dañan y no pueden reproducirse. Cuando el tai–yin de la tierra húmeda gobierna el Cielo, los animales desnudos están tranquilos, los animales escamosos (peces) se reproducen, y los animales alados no pueden crecer; cuando el tai–yin de la tierra húmeda está en la fuente, los animales desnudos se reproducen, y los animales escamosos no pueden crecer. Cuando el shao–yang del fuego ministerial gobierna el Cielo, los animales alados están tranquilos, los animales peludos se reproducen, y los animales desnudos no pueden crecer; cuando el shao–yang del fuego ministerial está en la fuente, los animales alados se reproducen, los animales con caparazón se dañan, y los animales peludos no pueden reproducirse. Cuando el yang–ming del metal seco gobierna el Cielo, los animales con caparazón están tranquilos, los animales alados se reproducen, y los animales con caparazón no pueden crecer; cuando el yang–ming del metal seco está en la fuente, los animales con caparazón se reproducen, los animales peludos se dañan, y los animales alados no pueden reproducirse. Cuando el tai–yang del agua fría gobierna el Cielo, los animales escamosos están tranquilos, y los animales desnudos se reproducen; cuando el tai–yang del agua fría está en la fuente, los animales escamosos se dañan, y los animales desnudos no pueden reproducirse. Cuando se encuentra el qi controlador que impide el crecimiento en un año, la situación es aún más grave. Por lo tanto, el qi principal tiene sus restricciones, el movimiento anual tiene su generación, el qi de la tierra (qi en la fuente) puede controlar aquello que vence, y el qi del Cielo (qi que gobierna) puede controlar aquello que lo vence a él. El qi del Cielo controla los cinco colores, el qi de la tierra controla las cinco formas, y la prosperidad y decadencia de las cinco clases de animales siguen cada una el qi que les es adecuado. Por esto, hay casos de concepción y no concepción, y de tratamientos incompletos; esto es el estado normal del qi, lo que se llama la raíz interna (zhong gen). Aquellos cuya raíz está en el exterior también tienen cinco clases, por lo que las diferencias en crecimiento, desarrollo y transformación tienen cinco qi, cinco sabores, cinco colores, cinco clases y cinco adecuaciones distintas.»

El Emperador Amarillo preguntó: «¿Qué significa esto?» Qi Bo respondió: «Los que tienen la raíz en el interior se llaman shen ji (mecanismo espiritual); cuando el shen se va, el ji se detiene. Los que tienen la raíz en el exterior se llaman qi li (establecimiento del qi); cuando el qi se detiene, la transformación y el desarrollo se cortan. Así, cada uno tiene su control, cada uno tiene su qi vencedor, cada uno tiene su nacimiento, cada uno tiene su logro. Por eso se dice: si no se conoce la superposición del qi anual y las similitudes y diferencias del qi, no se puede hablar de crecimiento, desarrollo y transformación; esta es la razón.»

El Emperador Amarillo preguntó: «Cuando el qi comienza, ocurre la generación y transformación; cuando el qi se dispersa, se forma la figura; cuando el qi se extiende, se multiplica y prospera; cuando el qi termina, la forma cambia. Su fundamento es uno solo. Sin embargo, lo que depende de los cinco sabores: la transformación tiene espesor y delgadez, la maduración tiene poco y mucho, el inicio y el fin son diferentes. ¿Cuál es la razón?» Qi Bo respondió: «Esto se debe al control del qi de la tierra; no es que el Cielo no produzca ni la Tierra no genere.» El Emperador Amarillo dijo: «Deseo escuchar la razón.» Qi Bo respondió: «El frío, el calor, la sequedad y la humedad tienen cambios diferentes. Así, cuando el shao–yang del fuego ministerial está en la fuente, las cosas con veneno frío no pueden crecer; su sabor es picante; en el tratamiento, es adecuado lo amargo y lo ácido; los cereales que se forman son de color verde y rojo. Cuando el yang–ming del metal seco está en la fuente, las cosas con veneno húmedo no pueden crecer; su sabor es ácido; su qi es húmedo; en el tratamiento, es adecuado lo picante, lo amargo y lo dulce; los cereales que se forman son de color rojo y blanco. Cuando el tai–yang del agua fría está en la fuente, las cosas con veneno caliente no pueden crecer; su sabor es amargo; en el tratamiento, es adecuado lo insípido y lo salado; los cereales que se forman son de color amarillo y negro. Cuando el yin–jue del viento madera está en la fuente, las cosas con veneno claro no pueden crecer; su sabor es dulce; en el tratamiento, es adecuado lo ácido y lo amargo; los cereales que se forman son de color verde y rojo; su qi es único, su sabor es puro. Cuando el shao–yin del fuego soberano está en la fuente, las cosas con veneno frío no pueden crecer; su sabor es picante; en el tratamiento, es adecuado lo picante, lo amargo y lo dulce; los cereales que se forman son de color blanco y rojo. Cuando el tai–yin de la tierra húmeda está en la fuente, las cosas con veneno seco no pueden crecer; su sabor es salado; su qi es caliente; en el tratamiento, es adecuado lo dulce y lo salado; los cereales que se forman son de color amarillo y negro. Cuando la transformación es espesa, lo salado puede astringir; cuando el qi es único, lo picante puede transformar, y ambos participan juntos en el tratamiento.»

Por eso se dice: «Para reponer lo de arriba y lo de abajo, hay que seguirlo; para tratar lo de arriba y lo de abajo, hay que oponerse, ajustando según el frío, el calor, la plenitud y la vacuidad de la ubicación.» Por eso se dice: «Tomar de arriba, tomar de abajo, tomar del interior, tomar del exterior, todo es para buscar el desequilibrio de la enfermedad. Quien puede tolerar venenos, usa medicamentos espesos; quien no puede tolerar venenos, usa medicamentos delgados; esta es la razón. Cuando el qi es contrario, la enfermedad está arriba y se toma de abajo; la enfermedad está abajo y se toma de arriba; la enfermedad está en el centro y se toma de los lados. Para tratar enfermedades calientes con medicamentos fríos, tómese tibio; para tratar enfermedades frías con medicamentos calientes, tómese fresco; para tratar enfermedades tibias con medicamentos fríos, tómese frío; para tratar enfermedades frías con medicamentos tibios, tómese tibio. Así, disipar, reducir, inducir vómito, purgar, reponer y drenar lo pleno, ya sea enfermedad antigua o nueva, el método es el mismo.»

El Emperador Amarillo preguntó: «Cuando la enfermedad está en el interior, ni está plena ni dura, a veces se acumula y a veces se dispersa, ¿qué se hace?» Qi Bo respondió: «¡Qué minuciosa es tu pregunta! Si no hay acumulación, se busca el órgano enfermo; si está vacío, se repone; se usa el medicamento para eliminar el factor patógeno, se sigue con la dieta para regularlo, se empapa con agua caliente, se armoniza el interior y el exterior, y así la enfermedad se cura.»

El Emperador Amarillo preguntó: «Para los medicamentos con veneno y sin veneno, ¿hay reglas para tomarlos?» Qi Bo respondió: «La enfermedad tiene nueva y antigua, la fórmula tiene grande y pequeña, con veneno y sin veneno, ya deberían tener un límite regular. Con medicamentos de gran veneno para tratar la enfermedad, cuando la enfermedad se haya ido en seis décimas, se detiene; con medicamentos de veneno común, cuando se haya ido en siete décimas, se detiene; con medicamentos de pequeño veneno, cuando se haya ido en ocho décimas, se detiene; con medicamentos sin veneno, cuando se haya ido en nueve décimas, se detiene. Luego se usan alimentos como granos, carnes, frutas y verduras para regular, para que el factor patógeno se elimine por completo; no se debe exceder, para no dañar el qi correcto. Si el factor patógeno no se ha eliminado por completo, se vuelve a usar el medicamento según el mismo método. Primero hay que conocer el qi anual, no violar el tiempo ni la naturaleza, no hacer que lo pleno sea aún más pleno, no hacer que lo vacío sea aún más vacío, y así dejar desastres a las personas; no ayudar al qi perverso, no dañar el qi correcto, ni acabar con la vida de las personas.»

El Emperador Amarillo preguntó: «Aquellos con enfermedades prolongadas, cuando el qi se ha armonizado pero aún no están sanos, y la enfermedad se ha ido pero el cuerpo está débil, ¿qué se hace?» Qi Bo respondió: «¡Qué elevada es la pregunta del sabio! La transformación no puede ser reemplazada, el tiempo no puede ser violado. Los meridianos ya están despejados, la sangre y el qi ya están armonizados, se restaura lo insuficiente, para que sean como las personas normales; usando el método de nutrir y armonizar, esperar tranquilamente la estación, cuidar prudentemente su qi correcto, no permitir que se incline ni se mueva, así la forma puede manifestarse, y la vitalidad puede crecer; esto se llama el método del rey sabio. Por eso el “Da Yao” dice: No reemplaces la transformación, no violes la estación, ciertamente debes regular y armonizar, esperar su recuperación; esta es la razón.» El Emperador Amarillo dijo: «¡Bien dicho!»