Gran tratado de los seis principios originarios y las seis energías reguladoras

El Emperador Amarillo preguntó: "En cuanto a los cambios de las seis energías, la energía de dominancia, la energía de recuperación, la invasión perversa, el gobierno principal, y el orden de aplicación de los sabores dulce, amargo, picante, ácido, salado y suave, ya los conozco. En cuanto a la transformación y generación de los cinco movimientos, a veces se corresponden con las cinco energías, a veces se oponen a ellas, a veces siguen al cielo y se oponen a la tierra, a veces siguen a la tierra y se oponen al cielo, a veces se armonizan mutuamente, a veces no se armonizan, aún no comprendo su principio. Deseo comprender las normas del Dao celestial, seguir las leyes de los patrones terrestres, armonizar los cinco movimientos, coordinar las transformaciones del qi, hacer que lo superior y lo inferior se correspondan mutuamente sin interferirse, que el ascenso y descenso del cielo y la tierra no pierdan su orden regular, que los cinco movimientos se difundan y circulen normalmente sin violar sus funciones, y regularlos con los cinco sabores. ¿Debo seguir o contradecir? ¿Cómo debo proceder?"

Qi Bo, inclinándose y haciendo una doble reverencia, respondió: "¡Qué profunda es su pregunta! Esto es la norma del cielo y la tierra, la raíz de los cambios. ¿Quién, sino un sabio emperador, podría indagar completamente en tan profundo principio? Aunque no soy inteligente, permítame exponer sus principios, para que nunca se extingan y permanezcan inalterables por mucho tiempo."

El Emperador Amarillo dijo: "Espero que usted, maestro, razone y exponga en orden, según sus categorías y secuencias, distinga sus lugares y gobiernos, diferencie sus raíces y dominios, manifieste su número de qi, y aclare sus transformaciones normales. ¿Puedo escucharlo?"

Qi Bo dijo: "Primero, se debe establecer el año para aclarar su movimiento de qi. Las leyes de la circulación de los cinco movimientos (metal, madera, agua, fuego, tierra) y las transformaciones de descenso y ascenso de las seis energías (frío, calor, sequedad, humedad, viento, fuego), entonces el Dao celestial puede manifestarse, el qi del pueblo puede regularse, la contracción y expansión del yin y el yang pueden observarse de cerca sin confusión. En cuanto a aquellos movimientos de qi que pueden contarse, permítame exponerlos uno por uno."

El Emperador Amarillo dijo: "En los años gobernados por el agua fría del Sol (Taiyang Hanshui), ¿cómo es su gobierno?"

Qi Bo dijo: "Estos son los años con la cronología de Chen y Xu (años de Taiyang Hanshui como cielo gobernante). Taiyang Hanshui gobierna el cielo, Tai Jiao (movimiento de madera excesivo) gobierna el movimiento, y Taiyin Shitu (tierra húmeda) está en el suelo. En los años Ren Chen y Ren Xu, su movimiento es viento, su transformación normal es el sonido del viento y el brote de todas las cosas, su cambio anómalo es el temblor, la rotura y el arrancamiento, y su enfermedad es el mareo, el temblor y la visión borrosa. El orden de exceso y deficiencia de Jiao (madera), Zheng (fuego), Gong (tierra), Shang (metal) y Yu (agua) es: Tai Jiao (madera excesiva), Shao Zheng (fuego deficiente), Tai Gong (tierra excesiva), Shao Shang (metal deficiente), Tai Yu (agua excesiva).

Taiyang Hanshui gobierna el cielo, Tai Zheng (movimiento de fuego excesivo) gobierna el movimiento, y Taiyin Shitu está en el suelo. En los años Wu Chen y Wu Xu, son iguales a Zheng Zheng (movimiento de fuego equilibrado). Su movimiento es calor, su transformación normal es el brillo cálido y el vapor caliente, su cambio anómalo es el fuego ardiente y la ebullición, y su enfermedad es la obstrucción por calor. El orden de Zheng (fuego), Gong (tierra), Shang (metal), Yu (agua) y Jiao (madera) es: Tai Zheng (fuego excesivo), Shao Gong (tierra deficiente), Tai Shang (metal excesivo), Shao Yu (agua deficiente), Shao Jiao (madera deficiente).

Taiyang Hanshui gobierna el cielo, Tai Gong (movimiento de tierra excesivo) gobierna el movimiento, y Taiyin Shitu está en el suelo. En los años Jia Chen (año de reunión de año) y Jia Xu (año de reunión de año), su movimiento es humedad y polvo oscuro, su transformación normal es suave, húmedo, espeso y nutritivo, su cambio anómalo es el sobresalto, el balanceo y la rapidez, y su enfermedad es pesadez y caída. El orden de Gong (tierra), Shang (metal), Yu (agua), Jiao (madera) y Zheng (fuego) es: Tai Gong (tierra excesiva), Shao Shang (metal deficiente), Tai Yu (agua excesiva), Tai Jiao (madera excesiva), Shao Zheng (fuego deficiente).

Taiyang Hanshui gobierna el cielo, Tai Shang (movimiento de metal excesivo) gobierna el movimiento, y Taiyin Shitu está en el suelo. En los años Geng Chen y Geng Xu, su movimiento es fresco, su transformación normal es niebla, rocío y marchitez, su cambio anómalo es la matanza y la caída, y su enfermedad es sequedad, plenitud en la espalda y distensión en el pecho. El orden de Shang (metal), Yu (agua), Jiao (madera), Zheng (fuego) y Gong (tierra) es: Tai Shang (metal excesivo), Shao Yu (agua deficiente), Shao Jiao (madera deficiente), Tai Zheng (fuego excesivo), Shao Gong (tierra deficiente).

Taiyang Hanshui gobierna el cielo, Tai Yu (movimiento de agua excesivo) gobierna el movimiento, y Taiyin Shitu está en el suelo. En los años Bing Chen (talón celestial) y Bing Xu (talón celestial), su movimiento es frío, su transformación normal es la condensación, la palidez y el rigor, su cambio anómalo es hielo, nieve, escarcha y granizo, y su enfermedad es la retención del gran frío en los valles de las articulaciones. El orden de Yu (agua), Jiao (madera), Zheng (fuego), Gong (tierra) y Shang (metal) es: Tai Yu (agua excesiva), Tai Jiao (madera excesiva), Shao Zheng (fuego deficiente), Tai Gong (tierra excesiva), Shao Shang (metal deficiente).

En todos estos años gobernados por Taiyang Hanshui, la circulación del qi y las transformaciones ocurren antes del tiempo normal del cielo. El qi del cielo es severo y asesino, el qi de la tierra es tranquilo y silencioso. El qi frío desciende al gran vacío, el yang qi no puede ejercer su función. El agua y la tierra se corresponden mutuamente. En el cielo, corresponden a Chen Xing (estrella de agua) y Zhen Xing (estrella de tierra). Sus granos estacionales son negros y amarillos. Su gobierno es severo, su orden de qi es lento. Cuando el qi del agua fría domina ampliamente, en los lagos no hay llamas de yang qi que asciendan, entonces el qi del fuego espera su oportunidad para manifestarse. El fuego menor (Shaoyang Xianghuo) gobierna en el tercer qi, entonces las lluvias estacionales cesan. Después de que la lluvia es extremadamente abundante, se disipa y vuelve al gobierno de Taiyin Shitu. Las nubes se reúnen hacia el polo norte, el qi de transformación húmeda se difunde entonces, la humedad se extiende sobre todas las cosas. El qi frío se extiende en la parte superior, el trueno se mueve en la parte inferior. El qi de frío y humedad persiste en la intersección del qi. El pueblo es propenso a enfermedades de frío-humedad, que se manifiestan como atrofia muscular, debilidad en las piernas que no pueden contraerse, diarrea y hemorragia.

Primer qi (qi principal Jueyin Fengmu, qi visitante Shaoyang Xianghuo): El qi de la tierra se mueve, el clima se vuelve muy cálido. La hierba y los árboles florecen prematuramente. El pueblo es propenso a epidemias y pestilencias, y las enfermedades cálidas ocurren entonces, con síntomas de fiebre corporal, dolor de cabeza, vómitos y úlceras en la piel.

Segundo qi (qi principal Shaoyin Junhuo, qi visitante Yangming Zaojin): El gran qi fresco llega en su lugar. El pueblo se siente miserable. La hierba y los árboles encuentran el qi frío. El qi del fuego es entonces suprimido. El pueblo es propenso a obstrucción del qi, distensión abdominal y plenitud torácica. El qi frío comienza a manifestarse.

Tercer qi (qi principal Shaoyang Xianghuo, qi visitante Taiyang Hanshui): El qi del cielo gobernante despliega su gobierno. El qi frío fluye, las lluvias descienden. El pueblo es propenso a enfermedades frías, pero en su lugar aparece calor interno, con abscesos, diarrea, calor en el corazón y opresión mental. Si no se trata, causa la muerte.

Cuarto qi (qi principal Taiyin Shitu, qi visitante Jueyin Fengmu): El viento y la humedad luchan entre sí. El qi del viento se transforma en lluvia. Todas las cosas entonces crecen, se desarrollan y maduran. El pueblo es propenso a gran calor, respiración corta, atrofia muscular, debilidad en las piernas y diarrea con sustancias rojas y blancas.

Quinto qi (qi principal Yangming Zaojin, qi visitante Shaoyin Junhuo): El yang qi reasume su función. La hierba y los árboles entonces crecen, se desarrollan y maduran. El pueblo se siente cómodo.

Qi final (qi principal Taiyang Hanshui, qi visitante Taiyin Shitu): El qi del suelo (en el suelo) obtiene su corrección. La orden de humedad se ejecuta. El yin qi se acumula en el gran vacío. El polvo y la oscuridad se extienden por los campos. El pueblo se siente miserable. El viento frío llega. Si es anómalo (refiriéndose al embarazo), causa la muerte de la mujer embarazada.

Por lo tanto, en este año, es adecuado usar el sabor amargo para secar la humedad y calentar el interior. Se debe reducir su qi de obstrucción, primero asistir a la fuente de su generación, suprimir su movimiento de qi excesivo y apoyar su movimiento de qi deficiente. No se debe permitir que se vuelva excesivo y cause enfermedades. Se deben consumir los granos correspondientes al año para preservar el qi verdadero, y evitar el qi perverso y el viento ladrón para estabilizar el qi correcto. Según la similitud o diferencia de los movimientos de qi, se regula con más o menos. Si es igual al frío-humedad, se usa sequedad y calor para disolverlo. Si es diferente al frío-humedad, se usa sequedad y humedad para disolverlo. Por lo tanto, si es igual, se usan más productos secos y calientes; si es diferente, se usan menos productos secos y húmedos. Al usar medicamentos fríos, se debe evitar la orden fría; al usar medicamentos frescos, se debe evitar la orden fresca; al usar medicamentos templados, se debe evitar la orden templada; al usar medicamentos calientes, se debe evitar la orden caliente. Las mismas reglas se aplican a las prohibiciones dietéticas. Si hay un qi prestado (refiriéndose a un clima anómalo), se debe tratar en contra de su norma. Violar este principio causará enfermedad. Esto es lo que se llama 'ajustarse al tiempo'."

El Emperador Amarillo dijo: "Bien dicho. En los años gobernados por el metal seco del Yangming (Yangming Zaojin), ¿cómo es su gobierno?"

Qí Bó dijo: Estos son los años regidos por el signo cíclico Mao-You (años en que el Yangming Zaohuo [Metal seco y frío] preside el cielo). Cuando el Yangming Zaohuo preside el cielo, el Shaojiao (Madera insuficiente) domina el transporte, y el Shaoyin Junhuo (Fuego del Soberano) reside en la manantial. Las victorias y reposiciones del calor y la claridad son iguales, y son iguales al Zhengshang (Metal en equilibrio). En los años Dingmao (año de reunión de los signos cíclicos) y Dingyou, su transporte es viento, claridad y calor. El orden de Jiao (Madera), Zheng (Fuego), Gong (Tierra), Shang (Metal) y Yu (Agua) es: Shaojiao (Madera insuficiente), Taizheng (Fuego excesivo), Shaogong (Tierra insuficiente), Taishang (Metal excesivo) y Shaoyu (Agua insuficiente).

Cuando el Yangming Zaohuo preside el cielo, el Shaozheng (Fuego insuficiente) domina el transporte, y el Shaoyin Junhuo reside en la manantial. Las victorias y reposiciones del frío y la lluvia son iguales, y son iguales al Zhengshang. En los años Guimao y Guiyou, su transporte es calor, frío y lluvia. El orden de Zheng (Fuego), Gong (Tierra), Shang (Metal), Yu (Agua) y Jiao (Madera) es: Shaozheng (Fuego insuficiente), Taigong (Tierra excesiva), Shaoshang (Metal insuficiente), Taiyu (Agua excesiva) y Taijiao (Madera excesiva).

Cuando el Yangming Zaohuo preside el cielo, el Shaogong (Tierra insuficiente) domina el transporte, y el Shaoyin Junhuo reside en la manantial. Las victorias y reposiciones del viento y el fresco son iguales. En los años Jimao y Jiyou, su transporte es lluvia, viento y fresco. El orden de Gong (Tierra), Shang (Metal), Yu (Agua), Jiao (Madera) y Zheng (Fuego) es: Shaogong (Tierra insuficiente), Taishang (Metal excesivo), Shaoyu (Agua insuficiente), Shaojiao (Madera insuficiente) y Taizheng (Fuego excesivo).

Cuando el Yangming Zaohuo preside el cielo, el Shaoshang (Metal insuficiente) domina el transporte, y el Shaoyin Junhuo reside en la manantial. Las victorias y reposiciones del calor y el frío son iguales, y son iguales al Zhengshang. En los años Yimao (año de correspondencia celestial) y Yiyou (año de reunión de los signos cíclicos, Taiyi Tianfu), su transporte es fresco, calor y frío. El orden de Shang (Metal), Yu (Agua), Jiao (Madera), Zheng (Fuego) y Gong (Tierra) es: Shaoshang (Metal insuficiente), Taiyu (Agua excesiva), Taijiao (Madera excesiva), Shaozheng (Fuego insuficiente) y Taigong (Tierra excesiva).

Cuando el Yangming Zaohuo preside el cielo, el Shaoyu (Agua insuficiente) domina el transporte, y el Shaoyin Junhuo reside en la manantial. Las victorias y reposiciones de la lluvia y el viento son iguales, y son iguales al Shaogong (Tierra insuficiente) del año Xinmao. En los años Xinyou y Xinmao, su transporte es frío, lluvia y viento. El orden de Yu (Agua), Jiao (Madera), Zheng (Fuego), Gong (Tierra) y Shang (Metal) es: Shaoyu (Agua insuficiente), Shaojiao (Madera insuficiente), Taizheng (Fuego excesivo), Taigong (Tierra excesiva) y Taishang (Metal excesivo).

En todos estos años en que el Yangming Zaohuo preside el cielo, la transformación y el movimiento del qi se retrasan respecto al tiempo normal; el qi del cielo es tenso y rápido, el qi de la tierra es claro y brillante; el yang monopoliza su decreto, el calor y el fuego del verano se extienden grandemente; las diez mil cosas se secan y se vuelven firmes; el viento espeso y puro entonces gobierna; los qis del viento y la sequedad se mueven transversalmente, fluyendo y distribuyéndose en la intersección del qi; el yang qi es abundante y el yin qi es escaso; las nubes se dirigen hacia la mansión de la lluvia; el qi de la transformación húmeda entonces se extiende. Cuando la sequedad alcanza su extremo, se transforma en humedad y nutre; los granos que responden a la estación son blancos y rojos; los granos intermedios (transformados por el qi intermedio) son aquellos cuya vida es excesiva; lo que se daña son los insectos de caparazón blanco y los insectos con plumas. El Metal y el Fuego se combinan mutuamente; en el cielo corresponden a la estrella Taibai (Venus) y a la estrella Yinghuo (Marte). Su gobierno es urgente, su qi es violento y rápido; los insectos en hibernación reaparecen, el agua que fluye no se congela; el pueblo tiende a padecer tos, obstrucción en la garganta, ataques alternos de frío y calor, aparición repentina de escalofríos, dificultad para orinar; el qi fresco llega primero y es tenso y rápido, entonces los insectos peludos mueren; el qi del calor llega después y es violento, entonces los insectos con caparazón sufren; su manifestación es agitada; el qi vencedor y el qi de reposición se alternan y emergen, perturbando y causando gran desorden; los qis del frescor y el calor persisten en la intersección del qi.

En el primer qi (qi principal: Jueyin Fengmu [Viento-Madera]; qi invitado: Taiyin Shitu [Tierra-Humedad]), el qi de la tierra se desplaza; el yin comienza a condensarse; el qi del cielo comienza a matar; el agua comienza a congelarse; la lluvia fría se transforma; las enfermedades son: plenitud y distensión internas con calor, hinchazón de la cara y los párpados, somnolencia, obstrucción nasal con flujo, hemorragia nasal, estornudos, bostezos, vómitos, orina amarilla y roja; en casos graves, aparece el síndrome de Lin (disuria).

En el segundo qi (qi principal: Shaoyin Junhuo; qi invitado: Shaoyang Xianghuo [Fuego del Ministro]), el yang qi entonces se dispersa; el pueblo se siente cómodo y alegre; las diez mil cosas crecen y florecen; las pestilencias y epidemias llegan en gran medida; el pueblo tiende a morir repentinamente.

En el tercer qi (qi principal: Shaoyang Xianghuo; qi invitado: Yangming Zaohuo), el qi que preside el cielo despliega su gobierno; el qi fresco fluye; la sequedad y el calor se combinan mutuamente; cuando la sequedad llega al extremo, se transforma en humedad y nutre; el pueblo tiende a padecer enfermedades de frío y calor.

En el cuarto qi (qi principal: Taiyin Shitu; qi invitado: Taiyang Hanshui [Agua-Frío]), la lluvia fría desciende; las enfermedades se manifiestan como: desmayos repentinos, escalofríos, delirio, respiración corta, sequedad en la garganta, deseo de beber agua, así como dolor cardíaco, abscesos, llagas, malaria con frío, atrofia ósea y heces con sangre.

En el quinto qi (qi principal: Yangming Zaohuo; qi invitado: Jueyin Fengmu), el decreto de la primavera, por el contrario, se pone en marcha; las plantas y los árboles crecen y florecen; el qi del pueblo está en armonía y paz.

En el qi terminal (qi principal: Taiyang Hanshui; qi invitado: Shaoyin Junhuo), el yang qi se dispersa; el clima, por el contrario, se vuelve cálido; los insectos en hibernación aparecen; el agua que fluye no se congela; el pueblo está sano y tranquilo; las enfermedades son las enfermedades del calor.

Por lo tanto, se debe comer el grano que responde al año para estabilizar el qi correcto; comer los granos intermedios para eliminar el qi perverso; en este año es apropiado usar sabores salados, amargos y picantes; usar los métodos de inducir sudor, clarificar y dispersar; estabilizar su qi de transporte, no permitir que reciba la influencia perversa; reducir su qi estancado y oprimido; asistir a la fuente de su transformación y generación. Según la cantidad de frío y calor, ligero o pesado, se establece el método de tratamiento; aquellos con el mismo calor (refiriéndose a que el qi de transporte es parcialmente caliente) usan más el qi celestial de frescor y claridad (medicamentos fríos y frescos); aquellos con la misma claridad (refiriéndose a que el qi de transporte es parcialmente fresco y claro) usan más el qi terrestre de calor y tibieza (medicamentos calientes y tibios). Al usar medicamentos frescos, se debe evitar el decreto del frescor; al usar medicamentos calientes, se debe evitar el decreto del calor; al usar medicamentos fríos, se debe evitar el decreto del frío; al usar medicamentos tibios, se debe evitar el decreto de la tibieza; las restricciones dietéticas también siguen la misma regla. Si hay un qi prestado y falso (clima anómalo), se trata invirtiendo su regla habitual; esta es la regla del tratamiento. Violar este principio perturbará la regla normal del cielo y la tierra, e interferirá con los principios rectores del yin y el yang.

El Emperador Amarillo dijo: Bien dicho. En los años regidos por el Shaoyang Xianghuo, ¿cómo es su gobierno?

Qí Bó dijo: Estos son los años regidos por el signo cíclico Yin-Shen (años en que el Shaoyang Xianghuo preside el cielo). Cuando el Shaoyang Xianghuo preside el cielo, el Taijiao (Madera excesiva) domina el transporte, y el Jueyin Fengmu reside en la manantial. En los años Renyin y Renshen, su transporte es viento que agita; su transformación normal es sonido de viento que silba y brotes que rompen la tierra; su cambio anómalo es sacudida, desgarro, desplome y arrancamiento; su enfermedad es vértigo, temblores, plenitud y distensión bajo las costillas con sensación de soporte, y sobresalto y miedo. El orden de Jiao (Madera), Zheng (Fuego), Gong (Tierra), Shang (Metal) y Yu (Agua) es: Taijiao (Madera excesiva), Shaozheng (Fuego insuficiente), Taigong (Tierra excesiva), Shaoshang (Metal insuficiente) y Taiyu (Agua excesiva).

Cuando el Shaoyang Xianghuo preside el cielo, el Taizheng (Fuego excesivo) domina el transporte, y el Jueyin Fengmu reside en la manantial. En los años Wuyin (año de correspondencia celestial) y Wushen (año de correspondencia celestial), su transporte es calor del verano; su transformación normal es ruido, alboroto, vapor y opresión; su cambio anómalo es llamas ardientes, hervor y ebullición; su enfermedad es calor estancado en el jiao superior, derrame de sangre, escape de sangre y dolor cardíaco. El orden de Zheng (Fuego), Gong (Tierra), Shang (Metal), Yu (Agua) y Jiao (Madera) es: Taizheng (Fuego excesivo), Shaogong (Tierra insuficiente), Taishang (Metal excesivo), Shaoyu (Agua insuficiente) y Shaojiao (Madera insuficiente).

Cuando el Shaoyang Xianghuo preside el cielo, el Taigong (Tierra excesiva) domina el transporte, y el Jueyin Fengmu reside en la manantial. En los años Jiayin y Jiashen, su transporte es lluvia y nublado; su transformación normal es suave, húmedo, espeso y nutritivo; su cambio anómalo es sacudida, ondulación y precipitación repentina; su enfermedad es pesadez del cuerpo, hinchazón y edema, plenitud y obstrucción, y retención de líquidos. El orden de Gong (Tierra), Shang (Metal), Yu (Agua), Jiao (Madera) y Zheng (Fuego) es: Taigong (Tierra excesiva), Shaoshang (Metal insuficiente), Taiyu (Agua excesiva), Taijiao (Madera excesiva) y Shaozheng (Fuego insuficiente).

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Shaoyang Xianghuo domina el cielo, Tai Shang (movimiento Metal en exceso) gobierna el transporte, Jueyin Fengmu reside en la tierra. En los años Gengyin y Gengshen, es igual a Zheng Shang (movimiento Metal en equilibrio). Su transporte es fresco; su transformación normal es rocío y niebla, frío y cortante; su cambio anormal es matar y marchitar; su enfermedad afecta hombros, espalda y pecho. El orden de Shang (Metal), Yu (Agua), Jue (Madera), Zheng (Fuego) y Gong (Tierra) es: Tai Shang (Metal en exceso), Shao Yu (Agua insuficiente), Shao Jue (Madera insuficiente), Tai Zheng (Fuego en exceso), Shao Gong (Tierra insuficiente).

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Shaoyang Xianghuo domina el cielo, Tai Yu (movimiento Agua en exceso) gobierna el transporte, Jueyin Fengmu reside en la tierra. En los años Bingyin y Bingshen, su transporte es frío y severo; su transformación normal es condensación, palidez y rigor; su cambio anormal es hielo, nieve, escarcha y granizo; su enfermedad es frío e hinchazón. El orden de Yu (Agua), Jue (Madera), Zheng (Fuego), Gong (Tierra) y Shang (Metal) es: Tai Yu (Agua en exceso), Tai Jue (Madera en exceso), Shao Zheng (Fuego insuficiente), Tai Gong (Tierra en exceso), Shao Shang (Metal insuficiente).

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En todos los años donde Shaoyang domina el cielo, la transformación del qi ocurre antes que el tiempo celeste; el qi celeste es normal, el qi terrestre se agita, grandes vientos surgen repentinamente, los árboles caen, la arena y el polvo vuelan, el calor es como fuego fluyente, el qi yin se mueve y el qi yang se transforma, las lluvias llegan a tiempo, el fuego y la madera comparten la misma virtud, y en el cielo responden al planeta Marte y al planeta Júpiter. Sus granos son rojos y verdes; su gobierno es severo, sus órdenes son agitadas. Así, el viento y el calor se alternan y se esparcen, las nubes y las cosas hierven, el qi de Taiyin se extiende horizontalmente, el frío llega a su tiempo, y las lluvias frescas caen simultáneamente. El pueblo es propenso a enfermedades de frío interno, en el exterior aparecen llagas y úlceras, en el interior hay diarrea y distensión. Por eso, el sabio al encontrar esto, armoniza y no lucha. Con recurrencias, el pueblo sufre fiebres y escalofríos, malaria, diarrea, sordera, visión borrosa, vómitos, hinchazón en la parte superior y cambio de color facial.

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Qi inicial: el qi terrestre se desplaza, el viento domina y agita, el frío se va, el clima se vuelve muy cálido, la hierba y los árboles florecen temprano. Cuando llega el frío, no puede matar, así surgen enfermedades cálidas. El qi enfermo se estanca en la parte superior: hemorragia, ojos rojos, tos con qi inverso, dolor de cabeza, epistaxis, plenitud en los costados, y llagas en la piel y los músculos.

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Qi segundo: el fuego es reprimido en su lugar, polvo blanco se levanta por todas partes, las nubes se dirigen al depósito de lluvia, el viento no puede vencer a la humedad, las lluvias caen, y el pueblo está en paz. Su enfermedad es calor estancado en la parte superior: tos con qi inverso, vómitos, llagas internas, molestias en pecho y garganta, dolor de cabeza y fiebre corporal, confusión mental y abscesos.

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Qi tercero: el qi celeste despliega su gobierno, el calor intenso llega, Shaoyang se presenta en la parte superior, las lluvias cesan. El pueblo propenso a calor interno: sordera, visión borrosa, hemorragia, abscesos, tos, vómitos, congestión nasal, epistaxis, sed, estornudos, bostezos, dolor de garganta, ojos rojos, y muerte súbita.

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Qi cuarto: el qi fresco llega, el calor intenso se separa y transforma, el rocío blanco desciende, el qi del pueblo es armonioso, su enfermedad es distensión y pesadez corporal.

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Qi quinto: el qi yang se va, el frío llega, las lluvias caen, las puertas del qi se cierran, los árboles duros se marchitan temprano, el pueblo evita el frío patógeno, el sabio se protege con cuidado.

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Qi final: el qi terrestre es normal, el viento llega, los diez mil seres crecen en contra de lo esperado, la niebla y la bruma prevalecen. Su enfermedad es incontinencia urinaria y fecal, dolor cardíaco, el qi yang no se oculta y causa tos.

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Se debe suprimir su qi de transporte, asistir al qi que no puede vencer, y necesariamente doblegar su qi estancado, tomando primero la fuente de transformación. Así, los excesos violentos no ocurren y las enfermedades graves no surgen. Por eso, en este año, se deben usar sabores salados, picantes y ácidos, así como métodos de drenaje y permeabilización, remojo y dispersión. Observar el clima frío o cálido para ajustar sus excesos. Si es igual al viento-calor, usar más transformación fría; si es diferente, usar menos transformación fría. Evitar el calor al usar medicinas calientes, evitar el calor moderado al usar medicinas templadas, evitar el frío al usar medicinas frías, evitar el fresco al usar medicinas frescas. La dieta debe seguir la misma regla; esta es su ley. Si hay falsa apariencia, se invierte. Violar esta ley es la escalera hacia la enfermedad.

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Huangdi dijo: ¡Bien dicho! ¿Cómo es el año donde Taiyin gobierna? Qibo dijo: Es la cronología de los años Chou y Wei. Taiyin, Shao Jue, Taiyang, con calor y frío que se vencen y se reemplazan igualmente, igual a Zheng Gong. Años Dingchou y Dingwei, su transporte es viento, calor y frescor. Shao Jue, Tai Zheng, Shao Gong, Tai Shang, Shao Yu. Taiyin, Shao Zheng, Taiyang, con frío y lluvia que se vencen y se reemplazan igualmente. Años Guichou y Guiwei, su transporte es calor, frío y lluvia. Shao Zheng, Tai Gong, Shao Shang, Tai Yu, Tai Jue. Taiyin, Shao Gong, Taiyang, con viento y frescor que se vencen y se reemplazan igualmente, igual a Zheng Gong. Ji Chou es Taiyi Tianfu, Ji Wei es Taiyi Tianfu, su transporte es lluvia, viento y frescor. Shao Gong, Tai Shang, Shao Yu, Shao Jue, Tai Zheng. Taiyin, Shao Shang, Taiyang, con calor y frío que se vencen y se reemplazan igualmente. Años Yichou y Yiwei, su transporte es frescor, calor y frío. Shao Shang, Tai Yu, Tai Jue, Shao Zheng, Tai Gong. Taiyin, Shao Yu, Taiyang, con lluvia y viento que se vencen y se reemplazan igualmente, igual a Zheng Gong. Años Xinchou y Xinwei, su transporte es frío, lluvia y viento. Shao Yu, Shao Jue, Tai Zheng, Shao Gong, Tai Shang.

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En todos los años donde Taiyin domina el cielo, la transformación del qi ocurre más tarde que el tiempo celeste; el qi yin gobierna solo, el qi yang se retira, grandes vientos soplan a menudo, el qi celeste desciende, el qi terrestre asciende, las llanuras y campos se oscurecen, polvo blanco se levanta por todas partes, las nubes corren hacia el polo sur, las lluvias frías llegan muchas veces, y los diez mil seres maduran al final del verano. El pueblo es propenso a frío-humedad, distensión abdominal, hinchazón corporal, obstrucción y qi inverso, contracción por frío, y la humedad y el frío comparten la misma virtud. Polvo amarillo-negro y oscuridad, prevalecen en la intersección del qi, y en el cielo responden al planeta Saturno y al planeta Mercurio. Su gobierno es matar, sus órdenes son silenciosas, sus granos son amarillos y negros. Así, el qi yin se condensa arriba, el qi frío se acumula abajo, el agua fría vence al fuego, formando granizo, la luz del sol no puede actuar, y el qi asesino entonces se mueve. Por eso, las tierras con exceso deben ser altas, las tierras con deficiencia deben ser bajas; las tierras con exceso deben ser tardías, las tierras con deficiencia deben ser tempranas. Esto es el beneficio de la tierra, el cambio del qi, y el qi del pueblo lo sigue. Los granos intermedios se nombran según su exceso.

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Qi inicial: el qi terrestre se desplaza, el frío se va, el qi primaveral es normal, el viento llega, la vida se esparce y los diez mil seres prosperan, el qi del pueblo es fluido y suave, el viento y la humedad se presionan mutuamente, y las lluvias llegan después. El pueblo propenso a hemorragia, espasmos y rigidez en tendones y meridianos, molestias en articulaciones, pesadez corporal y atrofia de tendones.

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Qi segundo: el gran fuego es normal, los diez mil seres reciben transformación, el pueblo entonces está en armonía. Su enfermedad es una gran epidemia de calor, que afecta por igual a cerca y lejos, la humedad y el vapor se presionan, y las lluvias caen a tiempo.

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Qi tercero: el qi celeste despliega su gobierno, el qi húmedo desciende, el qi terrestre asciende, las lluvias caen a tiempo, y el frío llega después. Al contraer frío-humedad, el pueblo propenso a pesadez corporal, hinchazón y plenitud en pecho y abdomen.

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Qi cuarto: el fuego temido llega, el calor húmedo vaporiza y transforma, el qi terrestre asciende, el qi celeste se obstruye, viento frío mañana y tarde, el vapor caliente se presiona, la hierba y los árboles son como humo espeso, la transformación húmeda no fluye, entonces el rocío blanco se extiende en lo oculto para completar el otoño. El pueblo propenso a calor en la piel y los músculos, hemorragia repentina, malaria, calor con distensión en corazón y abdomen, abdomen hinchado, y en casos graves hinchazón.

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Qi quinto: la orden de palidez ya se ha ejecutado, el rocío frío desciende, la escarcha cae temprano, la hierba y los árboles se vuelven amarillos y caen, el frío alcanza el cuerpo, el sabio se protege con cuidado, el pueblo propenso a enfermedades de la piel y los poros.

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Qi final: el qi frío se levanta con fuerza, el qi húmedo se transforma grandemente, la escarcha se acumula, el qi yin se condensa, el agua se congela en hielo duro, la luz del sol no puede actuar. Al contraer frío patógeno, la persona sufre contracción de articulaciones, dolor en cintura y nalgas, y el frío-humedad se empuja en la intersección del qi, convirtiéndose en enfermedad. Se debe doblegar su qi estancado, tomar la fuente de transformación, suplementar el qi del año, no permitir que el qi patógeno venza. Comer los granos del año para preservar el qi verdadero, comer los granos intermedios para nutrir el qi esencial. Por eso, en este año, se deben usar sabores amargos para secar la humedad y calentar, y en casos graves, dispersar y drenar. Si no se dispersa ni se drena, la humedad se desborda hacia afuera, los músculos se ulceran, la piel se agrieta y el agua y la sangre se mezclan. Se debe asistir al fuego yang, permitirle resistir el frío severo. Según la diferencia o similitud y la cantidad del qi, si es igual al frío, usar transformación caliente; si es igual a la humedad, usar transformación seca; si es diferente, usar menos; si es igual, usar más. Evitar el fresco al usar medicinas frescas, evitar el frío al usar medicinas frías, evitar el calor moderado al usar medicinas templadas, evitar el calor al usar medicinas calientes. La dieta debe seguir la misma regla. Si hay falsa apariencia, se invierte. Esta es su ley; violarla causa enfermedad.

Huangdi dijo: Bien dicho. ¿Cómo es el año en que el Shaoyin gobierna? Qibo respondió: Este es el año de las ramas Zi y Wu. Shaoyin, Tai Jiao, Yangming, años Renzi y Renwu: su movimiento es el viento que agita, su transformación es el estruendo y la apertura, su cambio es el sacudir, arrancar y derribar, su enfermedad es la plenitud en los flancos. Tai Jiao, Shao Zheng, Tai Gong, Shao Shang, Tai Yu. Shaoyin, Tai Zheng, Yangming, el año Wuzi es Tian Fu, el año Wuwu es Tai Yi Tian Fu: su movimiento es el calor ardiente, su transformación es el resplandor cálido y la sofocación, su cambio es el fuego intenso y la ebullición, su enfermedad es calor en la parte superior y hemorragia. Tai Zheng, Shao Gong, Tai Shang, Shao Yu, Shao Jiao. Shaoyin, Tai Gong, Yangming, años Jiazi y Jiawu: su movimiento es la lluvia yin, su transformación es la suave humedad y las lluvias oportunas, su cambio es el trueno y el aguacero repentino, su enfermedad es plenitud central y pesadez corporal. Tai Gong, Shao Shang, Tai Yu, Tai Jiao, Shao Zheng. Shaoyin, Tai Shang, Yangming, años Gengzi y Gengwu, igual que Zheng Shang. Su movimiento es el frescor penetrante, su transformación es la niebla, el rocío y la apariencia marchita, su cambio es la matanza y el marchitamiento, su enfermedad es purgación inferior. Tai Shang, Shao Yu, Shao Jiao, Tai Zheng, Shao Gong. Shaoyin, Tai Yu, Yangming, el año Bingzi es Sui Hui, el año Bingwu: su movimiento es el frío, su transformación es la condensación sombría y el frío intenso, su cambio es hielo, nieve, escarcha y granizo, su enfermedad es frío inferior. Tai Yu, Tai Jiao, Shao Zheng, Tai Gong, Shao Shang.

En todos los años en que Shaoyin gobierna desde el cielo, la transformación del qi se adelanta al tiempo celestial. El qi de la tierra es severo, el qi del cielo es claro, el frío y el calor se entrecruzan, el calor y la sequedad se suman, las nubes corren hacia la mansión de la lluvia, la transformación húmeda así se despliega, las lluvias oportunas descienden, el metal y el fuego combinan su virtud, respondiendo en el cielo a la estrella del fuego y la del metal. Su gobierno es de observación clara, su mandato es urgente, sus granos son rojos y blancos. El agua y el fuego, el frío y el calor se mantienen en la intersección del qi y se convierten en el inicio de las enfermedades. Las enfermedades de calor nacen en la parte superior, las enfermedades de frío nacen en la parte inferior, el frío y el calor se agreden y luchan en la parte central. El pueblo es propenso a tos y jadeo, hemorragia por arriba y por abajo, congestión nasal, estornudos, ojos rojos, forúnculos en el rabillo del ojo, frío que entra al estómago, dolor cardíaco, dolor lumbar, distensión abdominal, garganta seca e hinchazón en la parte superior. En el primer qi, el qi de la tierra se desplaza, el qi seco se va, el frío comienza, los insectos que hibernan se esconden de nuevo, el agua se congela, la escarcha cae de nuevo, el viento llega, el yang se obstruye, el pueblo se protege con cuidado, las articulaciones se contraen, dolor en caderas y nalgas, el calor ardiente está por comenzar, úlceras internas y externas. En el segundo qi, el qi yang se dispersa, el viento se despliega, el qi de la primavera es normal, los diez mil seres prosperan a su tiempo, el frío llega a menudo, el pueblo entonces está en armonía, su enfermedad es escozor al orinar, visión borrosa, ojos rojos, qi obstruido en la parte superior que causa fiebre. En el tercer qi, el mandato del qi celestial se despliega, el gran fuego se despliega, los seres son exuberantes y brillantes, el frío llega a menudo, el pueblo es propenso a desmayo por qi, dolor cardíaco, alternancia de frío y calor, tos, jadeo y ojos rojos. En el cuarto qi, el calor húmedo llega, las lluvias intensas caen a menudo, el frío y el calor se alternan, el pueblo es propenso a frío y calor, garganta seca, ictericia, congestión nasal, hemorragia nasal y erupciones acuosas. En el quinto qi, el fuego temible llega, el calor veraniego regresa, el qi yang se transforma, los diez mil seres crecen y prosperan, el pueblo está tranquilo, su enfermedad es enfermedad cálida. En el qi final, el mandato del qi seco se despliega, el fuego residual se estanca internamente, hinchazón en la parte superior, tos y jadeo graves causan hemorragia, el frío ataca repetidamente, entonces la niebla lo cubre todo, la enfermedad nace en la piel y los poros, se aloja internamente en las costillas, desciende conectando con el bajo vientre y produce frío interno, el qi de la tierra está por cambiar. Es necesario suprimir su movimiento de transporte, asistir al qi que domina en el año, reducir su estancamiento, tomar primero la fuente de transformación, no permitir que ocurran excesos violentos que causen enfermedad. Comer los granos del año para preservar el qi verdadero, comer los granos intermedios para evitar el qi vacío. En este año, conviene usar sabor salado para ablandar y regular la parte superior; en casos graves, usar sabor amargo para dispersar y sabor ácido para astringir, estabilizar la parte inferior; en casos graves, usar sabor amargo para drenar. Adaptarse a las diferencias y similitudes del qi y usarlos en proporción; con el qi celestial igual, usar transformación fría y clara; con el qi terrestre igual, usar transformación cálida y caliente. Usar medicamentos cálidos evitando el tiempo cálido, usar medicamentos fríos evitando el tiempo frío, usar medicamentos templados evitando el tiempo templado, usar medicamentos fríos evitando el tiempo frío; la dieta debe seguir la misma regla. Si hay falsedad, se invierte; esta es la regla. Violar esta regla causa enfermedad.

Huangdi preguntó: Bien dicho. ¿Cómo es el gobierno del año del viento y madera Jueyin? Qibo respondió: Esta es la regla de los años Si y Hai. En el año del viento y madera Jueyin, cuando coincide con Shao Jiao, el transporte de madera es insuficiente, Shaoyang ministro de fuego gobierna desde el cielo, el frescor y el calor se alternan y se superan de la misma manera, su transformación es la misma que en el año de transporte Zheng Jiao. Los años Dingsi y Dinghai son años Tian Fu: su movimiento es viento, frescor y calor. Los cinco pasos del transporte invitado son: Shao Jiao, Tai Zheng, Shao Gong, Tai Shang, Shao Yu. En el año del viento y madera Jueyin, cuando coincide con Shao Zheng, el transporte de fuego es insuficiente, Shaoyang ministro de fuego gobierna desde el cielo, el frío y la lluvia se alternan y se superan de la misma manera, los años Guisi y Guihai: su movimiento es calor, frío y lluvia. Los cinco pasos del transporte invitado son: Shao Zheng, Tai Gong, Shao Shang, Tai Yu, Tai Jiao. En el año del viento y madera Jueyin, cuando coincide con Shao Gong, el transporte de tierra es insuficiente, Shaoyang ministro de fuego gobierna desde el cielo, el viento y el frescor se alternan y se superan de la misma manera, su transformación es la misma que en el año de transporte Zheng Jiao. Los años Jisi y Jihai: su movimiento es lluvia, viento y frescor. Los cinco pasos del transporte invitado son: Shao Gong, Tai Shang, Shao Yu, Shao Jiao, Tai Zheng. En el año del viento y madera Jueyin, cuando coincide con Shao Shang, el transporte de metal es insuficiente, Shaoyang ministro de fuego gobierna desde el cielo, el calor y el frío se alternan y se superan de la misma manera, su transformación es la misma que en el año de transporte Zheng Jiao. Los años Yisi y Yihai: su movimiento es frescor, calor y frío. Los cinco pasos del transporte invitado son: Shao Shang, Tai Yu, Tai Jiao, Shao Zheng, Tai Gong. En el año del viento y madera Jueyin, cuando coincide con Shao Yu, el transporte de agua es insuficiente, Shaoyang ministro de fuego gobierna desde el cielo, la lluvia y el viento se alternan y se superan de la misma manera, los años Xinsi y Xinhai: su movimiento es frío, lluvia y viento. Los cinco pasos del transporte invitado son: Shao Yu, Shao Jiao, Tai Zheng, Shao Gong, Tai Shang.

En todos los años en que Jueyin viento y madera gobierna desde el cielo, la transformación del qi se retrasa respecto al tiempo celestial normal. Si coincide con un año de qi equilibrado, la transformación del qi es sincrónica con el tiempo celestial. El qi celestial es perturbado e inquieto, el qi terrestre es equilibrado y recto, el viento nace en lugares altos y distantes, el calor ardiente viene con él, las nubes se dirigen hacia los lugares de lluvia, la transformación húmeda se despliega, el viento y el fuego responden con la misma virtud, en el cielo corresponden a la estrella del año y la estrella del fuego. Su gobierno es de perturbación, su estación es de rapidez, los granos que transforma son verdes y rojos, los granos intermedios (los transformados por el qi intermedio) se consideran en los años de exceso, su desgaste son los insectos de cuerno y los insectos de pluma de colores brillantes. El viento y la sequía se alternan con calor y superación, los insectos que hibernan aparecen, el agua que fluye no se congela, las enfermedades de calor ocurren más en la parte inferior, las enfermedades de viento ocurren más en la parte superior, el viento y la sequía con sus qi de superación se manifiestan alternativamente en la parte central. En el primer qi (el primer qi es Jueyin viento y madera), el frío comienza a contraerse y matar, el qi de matanza acaba de llegar, el pueblo es propenso a enfermedades de frío, localizadas en el lado inferior derecho. En el segundo qi (el segundo qi es Shaoyin soberano de fuego), el frío no se va, la nieve vuela, el agua que fluye se congela, el qi de matanza se despliega, la escarcha desciende, la parte superior de las hierbas se marchita y quema, las lluvias frías llegan con frecuencia, el qi yang luego revive y transforma, el pueblo es propenso a enfermedades de calor interno. En el tercer qi (el tercer qi es Shaoyang ministro de fuego, el qi que gobierna desde el cielo), el viento ataca a menudo, el pueblo es propenso a lagrimeo, tinnitus, mareo y vértigo. En el cuarto qi (el cuarto qi es Taiyin tierra húmeda), el qi de calor húmedo y el qi de calor húmedo se combaten mutuamente, luchan en el lado superior izquierdo, el pueblo es propenso a ictericia y también a hinchazón. En el quinto qi (el quinto qi es Yangming metal seco), la sequedad y la humedad se alternan en exceso, el qi yin se dispersa, el frío invade el cuerpo, y el viento y la lluvia así se despliegan. En el qi final (el qi final es Taiyang agua fría), el fuego temible (refiriéndose a Shaoyang ministro de fuego) gobierna, el qi yang entonces se despliega grandemente, los insectos que hibernan salen a la actividad, el agua que fluye no se congela, el qi de la tierra se libera, las hierbas y los árboles crecen, el pueblo se siente cómodo, su enfermedad es principalmente pestilencia cálida. Es necesario reducir su qi estancado, nutrir su fuente de transformación, asistir a su movimiento de transporte, no permitir que el qi perverso se exceda. Este año conviene usar sabor picante para tratar la parte superior, usar sabor salado para tratar la parte inferior, no violar fácilmente el qi del fuego temible. Usar medicamentos cálidos evitando el tiempo cálido, usar medicamentos calientes evitando el tiempo caliente, usar medicamentos frescos evitando el tiempo fresco, usar medicamentos fríos evitando el tiempo frío; la dieta también debe seguir la misma regla. Si hay circunstancias especiales que requieren violar lo normal, este es el principio del tratamiento; violar estos principios causa enfermedad.

Huangdi dijo: Bien dicho. Los argumentos del Maestro pueden considerarse muy detallados. Pero, ¿cómo se pueden observar claramente sus cambios correspondientes? Qibo respondió: Esta pregunta es muy clara. Las seis energías tienen un orden en su movimiento y una posición en su detención; por lo tanto, generalmente se observan en la madrugada del primer día del año nuevo. Al ver la dirección en que se encuentran, se conoce su posición actual. Si el movimiento anual es excesivo, su energía llega antes de tiempo; si el movimiento anual es insuficiente, su energía llega con retraso. Esta es la ley del cielo, el estado normal del movimiento energético. Si el movimiento anual no es ni excesivo ni insuficiente, se llama año de energía equilibrada, y su energía llega justo en la estación correspondiente.

Huangdi preguntó: Las energías dominante y reemergente, ¿siempre existen? ¿Los desastres también llegan a su debido tiempo? ¿Cómo se debe responder a esto? Qibo dijo: Lo que no es causado por una transformación normal de la energía se llama desastre.

Huangdi preguntó: ¿Cuál es la ley del inicio y el fin del movimiento de las energías del cielo y la tierra? Qibo dijo: La pregunta es muy detallada. Esto es para explicar el camino del cielo y la tierra. El inicio del número energético comienza desde arriba y termina abajo. En la mitad del año, la primera mitad está gobernada por la energía del cielo, la segunda mitad por la energía de la tierra, y cuando arriba y abajo se cruzan, está gobernado por el cruce de energías. Así, las leyes climáticas del año están completas. Por lo tanto, al conocer la dirección de las seis energías, se pueden conocer sus meses y estaciones; esto es lo que se llama "energía".

Huangdi dijo: Yo me encargo de este asunto y lo ejecuto según las reglas, pero no coincide con los cálculos reales. ¿Por qué ocurre esto? Qibo dijo: La función de la energía tiene diferencias de exceso e insuficiencia, y el cruce de las transformaciones energéticas tiene diferencias de prosperidad y decadencia. La decadencia y la prosperidad, lo abundante y lo escaso, todo corresponde según su transformación energética.

Huangdi dijo: Deseo escuchar cómo es la "transformación homóloga". Qibo dijo: La energía del viento y la humedad es homóloga a la transformación de la primavera; la energía del calor, el bochorno y el fuego ardiente es homóloga a la transformación del verano; las energías dominante y reemergente también son homólogas a sus respectivas estaciones; la energía de la sequedad, la claridad, el humo y el rocío es homóloga a la transformación del otoño; la energía de las nubes, la lluvia, la oscuridad y el polvo es homóloga a la transformación del verano largo; la energía de la escarcha, la nieve y el hielo es homóloga a la transformación del invierno. Estas son las transformaciones de las cinco fases y las seis energías entre el cielo y la tierra, así como las leyes regulares de su alternancia, prosperidad y decadencia.

Huangdi dijo: Cuando el movimiento de las cinco fases es igual a la energía que gobierna el cielo, se llama "sello celestial"; ya lo he entendido. Deseo escuchar sobre el caso de ser igual a la energía que está en la tierra. ¿Cómo se explica esto? Qibo dijo: Hay tres casos en que el movimiento anual excesivo es igual a la energía que gobierna el cielo; tres casos en que el movimiento anual insuficiente es igual a la energía que gobierna el cielo; tres casos en que el movimiento anual excesivo es igual a la energía que está en la tierra; tres casos en que el movimiento anual insuficiente es igual a la energía que está en la tierra. En total, suman veinticuatro años.

Huangdi dijo: Deseo escuchar específicamente a qué se refiere. Qibo dijo: En los años jia-chen y jia-xu, el movimiento es tai-gong de tierra, y se añade debajo al tai-yin de tierra húmeda en la tierra; en los años ren-yin y ren-shen, el movimiento es tai-jiao de madera, y se añade debajo al jue-yin de viento madera en la tierra; en los años geng-zi y geng-wu, el movimiento es tai-shang de metal, y se añade debajo al yang-ming de sequedad metal en la tierra. Así hay tres casos. En los años gui-si y gui-hai, el movimiento es shao-zheng de fuego, y se añade debajo al shao-yang de fuego ministerial en la tierra; en los años xin-chou y xin-wei, el movimiento es shao-yu de agua, y se añade debajo al tai-yang de agua fría en la tierra; en los años gui-mao y gui-you, el movimiento es shao-zheng de fuego, y se añade debajo al shao-yin de fuego soberano en la tierra. Así hay tres casos. En los años wu-zi y wu-wu, el movimiento es tai-zheng de fuego, y se sitúa encima del shao-yin de fuego soberano que gobierna el cielo; en los años wu-yin y wu-shen, el movimiento es tai-zheng de fuego, y se sitúa encima del shao-yang de fuego ministerial que gobierna el cielo; en los años bing-chen y bing-xu, el movimiento es tai-yu de agua, y se sitúa encima del tai-yang de agua fría que gobierna el cielo. Así hay tres casos. En los años ding-si y ding-hai, el movimiento es shao-jiao de madera, y se sitúa encima del jue-yin de viento madera que gobierna el cielo; en los años yi-mao y yi-you, el movimiento es shao-shang de metal, y se sitúa encima del yang-ming de sequedad metal que gobierna el cielo; en los años ji-chou y ji-wei, el movimiento es shao-gong de tierra, y se sitúa encima del tai-yin de tierra húmeda que gobierna el cielo. Así hay tres casos. Aparte de estos veinticuatro años, no hay casos de "añadir" o "situarse encima".

Huangdi preguntó: ¿Qué significa "añadir"? Qibo dijo: Cuando el movimiento anual es excesivo y aparece el caso de "añadir", se llama "mismo sello celestial"; cuando el movimiento anual es insuficiente y aparece el caso de "añadir", se llama "misma reunión anual".

Huangdi preguntó: ¿Qué significa "situarse encima"? Qibo dijo: Tanto si el movimiento anual es excesivo como insuficiente, el caso de "situarse encima" se llama "sello celestial". Sin embargo, sus cambios y movimientos tienen diferencias de exceso e insuficiencia, y las formas de las enfermedades también tienen diferencias de levedad y gravedad, y la vida y la muerte también tienen diferencias de temprano y tarde.

Huangdi dijo: El Maestro mencionó "usar medicamentos fríos evitando el momento en que domina la energía fría, y usar medicamentos calientes evitando el momento en que domina la energía caliente". Todavía no entiendo su significado. Deseo escuchar qué significa "evitar". Qibo dijo: Al usar medicamentos calientes, no se debe violar la energía caliente que domina en ese momento; al usar medicamentos fríos, no se debe violar la energía fría que domina en ese momento. Seguir este principio trae armonía; violarlo causa enfermedad. No se puede dejar de respetarlo y evitarlo; esto es lo que se llama "las seis posiciones que surgen en el momento".

Huangdi preguntó: Entonces, ¿qué se debe hacer con los medicamentos templados y frescos? Qibo dijo: Si la energía que gobierna el cielo es caliente, al usar medicamentos calientes no se debe violar; si la energía que gobierna el cielo es fría, al usar medicamentos fríos no se debe violar; si la energía que gobierna el cielo es fresca, al usar medicamentos frescos no se debe violar; si la energía que gobierna el cielo es templada, al usar medicamentos templados no se debe violar. Si la energía intermedia es igual a la energía principal, no se debe violar la energía principal; si la energía intermedia es diferente de la energía principal, se puede violar ligeramente. Esto es lo que se llama "los cuatro temores", y debe ser examinado con cuidado.

Huangdi dijo: Bien dicho. Entonces, ¿qué ocurre si se viola? Qibo dijo: Si el clima y la estación son contrarios, se puede actuar según las reglas; si la energía visitante supera a la energía principal, se puede violar, tomando como estándar la restauración del equilibrio, pero sin excederse; esto es lo que se llama el caso en que la energía perversa vence en sentido contrario. Por lo tanto, se dice: no perder la confianza del momento celestial, no violar lo apropiado del movimiento energético, no favorecer la energía dominante, no favorecer la energía reemergente; esta es la mejor manera de tratar.

Huangdi dijo: Bien dicho. El movimiento de las cinco fases que gobierna los años, ¿tiene un número constante fijo?

Qibo dijo: Permítanme exponerlo en orden.

Año jia-zi y año jia-wu. La energía que gobierna el cielo es shao-yin de fuego soberano, el movimiento central es tai-gong de tierra, la energía en la tierra es yang-ming de sequedad metal. El número de la transformación del calor es dos, el número de la transformación de la lluvia es cinco, el número de la transformación de la sequedad es cuatro; esto es lo que se llama "día de transformación correcta". Su tratamiento adecuado es: para la energía que gobierna el cielo, usar salado y frío; para el movimiento central, usar amargo y caliente; para la energía en la tierra, usar ácido y caliente; esto es lo que se llama "lo apropiado en medicamentos y alimentos".

Año yi-chou y año yi-wei. La energía que gobierna el cielo es tai-yin de tierra húmeda, el movimiento central es shao-shang de metal, la energía en la tierra es tai-yang de agua fría. La victoria y reemergencia del calor y el frío son iguales; esto es lo que se llama "día de transformación perversa". El desastre corresponde al palacio siete. El número de la transformación de la humedad es cinco, el número de la transformación de la claridad es cuatro, el número de la transformación del frío es seis; esto es lo que se llama "día de transformación correcta". Su tratamiento adecuado es: para la energía que gobierna el cielo, usar amargo y caliente; para el movimiento central, usar ácido y armonizante; para la energía en la tierra, usar dulce y caliente; esto es lo que se llama "lo apropiado en medicamentos y alimentos".

Año bing-yin y año bing-shen. La energía que gobierna el cielo es shao-yang de fuego ministerial, el movimiento central es tai-yu de agua, la energía en la tierra es jue-yin de viento madera. El número de la transformación del fuego es dos, el número de la transformación del frío es seis, el número de la transformación del viento es tres; esto es lo que se llama "día de transformación correcta". Su tratamiento adecuado es: para la energía que gobierna el cielo, usar salado y frío; para el movimiento central, usar salado y templado; para la energía en la tierra, usar picante y templado; esto es lo que se llama "lo apropiado en medicamentos y alimentos".

Año ding-mao y año ding-you. La energía que gobierna el cielo es yang-ming de sequedad metal, el movimiento central es shao-jiao de madera, la energía en la tierra es shao-yin de fuego soberano. La victoria y reemergencia de la claridad y el calor son iguales; esto es lo que se llama "día de transformación perversa". El desastre corresponde al palacio tres. El número de la transformación de la sequedad es nueve, el número de la transformación del viento es tres, el número de la transformación del calor es siete; esto es lo que se llama "día de transformación correcta". Su tratamiento adecuado es: para la energía que gobierna el cielo, usar amargo y ligeramente templado; para el movimiento central, usar picante y armonizante; para la energía en la tierra, usar salado y frío; esto es lo que se llama "lo apropiado en medicamentos y alimentos".

Año wu-chen y año wu-xu. La energía que gobierna el cielo es tai-yang de agua fría, el movimiento central es tai-zheng de fuego, la energía en la tierra es tai-yin de tierra húmeda. El número de la transformación del frío es seis, el número de la transformación del calor es siete, el número de la transformación de la humedad es cinco; esto es lo que se llama "día de transformación correcta". Su tratamiento adecuado es: para la energía que gobierna el cielo, usar amargo y templado; para el movimiento central, usar dulce y armonizante; para la energía en la tierra, usar dulce y templado; esto es lo que se llama "lo apropiado en medicamentos y alimentos".

Año jisi () y año jihai (). El Tian Si es Jueyin Feng Mu (Viento Madera Yin Terminal), el Yun medio es Shao Gong Tu Yun (Transporte Tierra Menor), el Zai Quan es Shaoyang Xiang Huo (Fuego Ministro Yang Menor). La transformación del viento y la transformación de la claridad se vencen mutuamente de manera similar, esto es lo que se llama "día de transformación de qi perverso". El desastre se manifiesta en el palacio cinco. El número de la transformación del viento es tres, el de la transformación de la humedad es cinco, el de la transformación del fuego es siete, esto es lo que se llama "día de transformación correcta". Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar acridio-frío, para el Yun medio usar dulce-armonizante, para el Zai Quan usar salado-frío, esto es lo que se llama "lo apropiado en medicamentos y alimentos".

Año gengwu () y año gengzi (). El Tian Si es Shaoyin Jun Huo (Fuego Soberano Yin Menor), el Yun medio es Tai Shang Jin Yun (Transporte Metal Mayor), el Zai Quan es Yangming Zao Jin (Sequedad Metal Yang Brillante). El número de la transformación del calor es siete, el de la transformación de la claridad es nueve, el de la transformación de la sequedad es nueve, esto es lo que se llama "día de transformación correcta". Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar salado-frío, para el Yun medio usar acridio-tibio, para el Zai Quan usar ácido-tibio, esto es lo que se llama "lo apropiado en medicamentos y alimentos".

Año xinwei () y año xinchou (). El Tian Si es Taiyin Shi Tu (Humedad Tierra Yin Mayor), el Yun medio es Shao Yu Shui Yun (Transporte Agua Menor), el Zai Quan es Taiyang Han Shui (Frío Agua Yang Mayor). La transformación de la lluvia y la transformación del viento se vencen mutuamente de manera similar, esto es lo que se llama "día de transformación de qi perverso". El desastre se manifiesta en el palacio uno. El número de la transformación de la lluvia es cinco, el de la transformación del frío es uno, esto es lo que se llama "día de transformación correcta". Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar amargo-caliente, para el Yun medio usar amargo-armonizante, para el Zai Quan usar amargo-caliente, esto es lo que se llama "lo apropiado en medicamentos y alimentos".

Año renshen () y año renyin (). El Tian Si es Shaoyang Xiang Huo (Fuego Ministro Yang Menor), el Yun medio es Tai Jiao Mu Yun (Transporte Madera Mayor), el Zai Quan es Jueyin Feng Mu (Viento Madera Yin Terminal). El número de la transformación del fuego es dos, el de la transformación del viento es ocho, esto es lo que se llama "día de transformación correcta". Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar salado-frío, para el Yun medio usar ácido-armonizante, para el Zai Quan usar acridio-frío, esto es lo que se llama "lo apropiado en medicamentos y alimentos".

Año guiyou () y año guimao (). El Tian Si es Yangming Zao Jin (Sequedad Metal Yang Brillante), el Yun medio es Shao Zheng Huo Yun (Transporte Fuego Menor), el Zai Quan es Shaoyin Jun Huo (Fuego Soberano Yin Menor). La transformación del frío y la transformación de la lluvia se vencen mutuamente de manera similar, esto es lo que se llama "día de transformación de qi perverso". El desastre se manifiesta en el palacio nueve. El número de la transformación de la sequedad es nueve, el de la transformación del calor es dos, esto es lo que se llama "día de transformación correcta". Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar amargo-ligeramente tibio, para el Yun medio usar salado-tibio, para el Zai Quan usar salado-frío, esto es lo que se llama "lo apropiado en medicamentos y alimentos".

Año jiaxu () y año jiachen (). El Tian Si es Taiyang Han Shui (Frío Agua Yang Mayor), el Yun medio es Tai Gong Tu Yun (Transporte Tierra Mayor), el Zai Quan es Taiyin Shi Tu (Humedad Tierra Yin Mayor). El número de la transformación del frío es seis, el de la transformación de la humedad es cinco, esto es el día de transformación correcta. Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar amargo-caliente, para el Yun medio usar amargo-tibio, para el Zai Quan usar amargo-tibio, esto es lo apropiado en medicamentos y alimentos.

Año yihai () y año yisi (). El Tian Si es Jueyin Feng Mu (Viento Madera Yin Terminal), el Yun medio es Shao Shang Jin Yun (Transporte Metal Menor), el Zai Quan es Shaoyang Xiang Huo (Fuego Ministro Yang Menor). La transformación del calor y la transformación del frío se vencen mutuamente de manera similar, esto es el día de transformación de qi perverso. El desastre se manifiesta en el palacio siete. El número de la transformación del viento es ocho, el de la transformación de la claridad es cuatro, el de la transformación del fuego es dos, esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar acridio-frío, para el Yun medio usar ácido-armonizante, para el Zai Quan usar salado-frío, esto es lo apropiado en medicamentos y alimentos.

Año bingzi () y año bingwu (). El Tian Si es Shaoyin Jun Huo (Fuego Soberano Yin Menor), el Yun medio es Tai Yu Shui Yun (Transporte Agua Mayor), el Zai Quan es Yangming Zao Jin (Sequedad Metal Yang Brillante). El número de la transformación del calor es dos, el de la transformación del frío es seis, el de la transformación de la claridad es cuatro, esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar salado-frío, para el Yun medio usar salado-caliente, para el Zai Quan usar ácido-tibio, esto es lo apropiado en medicamentos y alimentos.

Año dingchou () y año dingwei (). El Tian Si es Taiyin Shi Tu (Humedad Tierra Yin Mayor), el Yun medio es Shao Jiao Mu Yun (Transporte Madera Menor), el Zai Quan es Taiyang Han Shui (Frío Agua Yang Mayor). La transformación de la claridad y la transformación del calor se vencen mutuamente de manera similar, esto es el grado de transformación de qi perverso. El desastre se manifiesta en el palacio tres. El número de la transformación de la lluvia es cinco, el de la transformación del viento es tres, el de la transformación del frío es uno, esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar amargo-tibio, para el Yun medio usar acridio-tibio, para el Zai Quan usar dulce-caliente, esto es lo apropiado en medicamentos y alimentos.

Año wuyin () y año wushen (). El Tian Si es Shaoyang Xiang Huo (Fuego Ministro Yang Menor), el Yun medio es Tai Zheng Huo Yun (Transporte Fuego Mayor), el Zai Quan es Jueyin Feng Mu (Viento Madera Yin Terminal). El número de la transformación del fuego es siete, el de la transformación del viento es tres, esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar salado-frío, para el Yun medio usar dulce-armonizante, para el Zai Quan usar acridio-frío, esto es lo apropiado en medicamentos y alimentos.

Año jimao () y año jiyou (). El Tian Si es Yangming Zao Jin (Sequedad Metal Yang Brillante), el Yun medio es Shao Gong Tu Yun (Transporte Tierra Menor), el Zai Quan es Shaoyin Jun Huo (Fuego Soberano Yin Menor). La transformación del viento y la transformación de la claridad se vencen mutuamente de manera similar, esto es el grado de transformación de qi perverso. El desastre se manifiesta en el palacio cinco. El número de la transformación de la claridad es nueve, el de la transformación de la lluvia es cinco, el de la transformación del calor es siete, esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar amargo-ligeramente tibio, para el Yun medio usar dulce-armonizante, para el Zai Quan usar salado-frío, esto es lo apropiado en medicamentos y alimentos.

Año gengchen () y año gengxu (). El Tian Si es Taiyang Han Shui (Frío Agua Yang Mayor), el Yun medio es Tai Shang Jin Yun (Transporte Metal Mayor), el Zai Quan es Taiyin Shi Tu (Humedad Tierra Yin Mayor). El número de la transformación del frío es uno, el de la transformación de la claridad es nueve, el de la transformación de la lluvia es cinco, esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar amargo-caliente, para el Yun medio usar acridio-tibio, para el Zai Quan usar dulce-caliente, esto es lo apropiado en medicamentos y alimentos.

Año xinsi () y año xinhai (). El Tian Si es Jueyin Feng Mu (Viento Madera Yin Terminal), el Yun medio es Shao Yu Shui Yun (Transporte Agua Menor), el Zai Quan es Shaoyang Xiang Huo (Fuego Ministro Yang Menor). La transformación de la lluvia y la transformación del viento se vencen mutuamente de manera similar, esto es el grado de transformación de qi perverso. El desastre se manifiesta en el palacio uno. El número de la transformación del viento es tres, el de la transformación del frío es uno, el de la transformación del fuego es siete, esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar acridio-frío, para el Yun medio usar amargo-armonizante, para el Zai Quan usar salado-frío, esto es lo apropiado en medicamentos y alimentos.

Año renwu () y año renzi (). El Tian Si es Shaoyin Jun Huo (Fuego Soberano Yin Menor), el Yun medio es Tai Jiao Mu Yun (Transporte Madera Mayor), el Zai Quan es Yangming Zao Jin (Sequedad Metal Yang Brillante). El número de la transformación del calor es dos, el de la transformación del viento es ocho, el de la transformación de la claridad es cuatro, esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar salado-frío, para el Yun medio usar ácido-frío, para el Zai Quan usar ácido-tibio, esto es lo apropiado en medicamentos y alimentos.

Año guiwei () y año guichou (). El Tian Si es Taiyin Shi Tu (Humedad Tierra Yin Mayor), el Yun medio es Shao Zheng Huo Yun (Transporte Fuego Menor), el Zai Quan es Taiyang Han Shui (Frío Agua Yang Mayor). La transformación del frío y la transformación de la lluvia se vencen mutuamente de manera similar, esto es el grado de transformación de qi perverso. El desastre se manifiesta en el palacio nueve. El número de la transformación de la lluvia es cinco, el de la transformación del fuego es dos, el de la transformación del frío es uno, esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar amargo-tibio, para el Yun medio usar salado-tibio, para el Zai Quan usar dulce-caliente, esto es lo apropiado en medicamentos y alimentos.

Año jiashen () y año jiayin (). El Tian Si es Shaoyang Xiang Huo (Fuego Ministro Yang Menor), el Yun medio es Tai Gong Tu Yun (Transporte Tierra Mayor), el Zai Quan es Jueyin Feng Mu (Viento Madera Yin Terminal). El número de la transformación del fuego es dos, el de la transformación de la lluvia es cinco, el de la transformación del viento es ocho, esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar salado-frío, para el Yun medio usar salado-armonizante, para el Zai Quan usar acridio-frío, esto es lo apropiado en medicamentos y alimentos.

Año yiyou () y año yimao (). El Tian Si es Yangming Zao Jin (Sequedad Metal Yang Brillante), el Yun medio es Shao Shang Jin Yun (Transporte Metal Menor), el Zai Quan es Shaoyin Jun Huo (Fuego Soberano Yin Menor). La transformación del calor y la transformación del frío se vencen mutuamente de manera similar, esto es el grado de transformación de qi perverso. El desastre se manifiesta en el palacio siete. El número de la transformación de la sequedad es cuatro, el de la transformación de la claridad es cuatro, el de la transformación del calor es dos, esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar amargo-ligeramente tibio, para el Yun medio usar amargo-armonizante, para el Zai Quan usar salado-frío, esto es lo apropiado en medicamentos y alimentos.

Año bingxu () y año bingchen (). El Tian Si es Taiyang Han Shui (Frío Agua Yang Mayor), el Yun medio es Tai Yu Shui Yun (Transporte Agua Mayor), el Zai Quan es Taiyin Shi Tu (Humedad Tierra Yin Mayor). El número de la transformación del frío es seis, el de la transformación de la lluvia es cinco, esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar amargo-caliente, para el Yun medio usar salado-tibio, para el Zai Quan usar dulce-caliente, esto es lo apropiado en medicamentos y alimentos.

Año dinghai () y año dingsi (). El Tian Si es Jueyin Feng Mu (Viento Madera Yin Terminal), el Yun medio es Shao Jiao Mu Yun (Transporte Madera Menor), el Zai Quan es Shaoyang Xiang Huo (Fuego Ministro Yang Menor). La transformación de la claridad y la transformación del calor se vencen mutuamente de manera similar, esto es el grado de transformación de qi perverso. El desastre se manifiesta en el palacio tres. El número de la transformación del viento es tres, el de la transformación del fuego es siete, esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar acridio-frío, para el Yun medio usar acridio-armonizante, para el Zai Quan usar salado-frío, esto es lo apropiado en medicamentos y alimentos.

Año wuzi () y año wuwu (). El Tian Si es Shaoyin Jun Huo (Fuego Soberano Yin Menor), el Yun medio es Tai Zheng Huo Yun (Transporte Fuego Mayor), el Zai Quan es Yangming Zao Jin (Sequedad Metal Yang Brillante). El número de la transformación del calor es siete, el de la transformación de la claridad es nueve, esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar salado-frío, para el Yun medio usar dulce-frío, para el Zai Quan usar ácido-tibio, esto es lo apropiado en medicamentos y alimentos.

Año jichou () y año jiwei (). El Tian Si es Taiyin Shi Tu (Humedad Tierra Yin Mayor), el Yun medio es Shao Gong Tu Yun (Transporte Tierra Menor), el Zai Quan es Taiyang Han Shui (Frío Agua Yang Mayor). La transformación del viento y la transformación de la claridad se vencen mutuamente de manera similar, esto es el grado de transformación de qi perverso. El desastre se manifiesta en el palacio cinco. El número de la transformación de la lluvia es cinco, el de la transformación del frío es uno, esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar amargo-caliente, para el Yun medio usar dulce-armonizante, para el Zai Quan usar dulce-caliente, esto es lo apropiado en medicamentos y alimentos.

Año gengyin () y año gengshen (). El Tian Si es Shaoyang Xiang Huo (Fuego Ministro Yang Menor), el Yun medio es Tai Shang Jin Yun (Transporte Metal Mayor), el Zai Quan es Jueyin Feng Mu (Viento Madera Yin Terminal). El número de la transformación del fuego es siete, el de la transformación de la claridad es nueve, el de la transformación del viento es tres, esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento adecuado: para el Tian Si usar salado-frío, para el Yun medio usar acridio-tibio, para el Zai Quan usar acridio-frío, esto es lo apropiado en medicamentos y alimentos.

Años Xīn-mǎo y Xīn-yǒu. El Tian es el Metal Sequedad Yáng-míng, el Yun medio es el Agua Shǎo-yǔ, el Zai-quan es el Fuego Soberano Shǎo-yīn. La victoria-represalia de la transformación lluvia y la transformación viento son iguales; esto es el grado de transformación perversa. El desastre corresponde al palacio Uno. El número de la transformación pura es nueve; el número de la transformación fría es uno; el número de la transformación caliente es siete; esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento es adecuado: para el Tian usar amargo ligeramente tibio, para el Yun medio usar amargo y armónico, para el Zai-quan usar salado frío; esto es lo adecuado para medicamentos y alimentos.

Años Rén-chén y Rén-xū. El Tian es el Agua Fría Tài-yáng, el Yun medio es la Madera Tài-jiǎo, el Zai-quan es la Tierra Húmeda Tài-yīn. El número de la transformación fría es seis; el número de la transformación viento es ocho; el número de la transformación lluvia es cinco; esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento es adecuado: para el Tian usar amargo tibio, para el Yun medio usar ácido y armónico, para el Zai-quan usar dulce tibio; esto es lo adecuado para medicamentos y alimentos.

Años Guǐ-sì y Guǐ-hài. El Tian es la Madera Viento Jué-yīn, el Yun medio es el Fuego Shǎo-zhēng, el Zai-quan es el Fuego Acoplado Shǎo-yáng. La victoria-represalia de la transformación fría y la transformación lluvia son iguales; esto es el grado de transformación perversa. El desastre corresponde al palacio Nueve. El número de la transformación viento es ocho; el número de la transformación fuego es dos; esto es el grado de transformación correcta. Su tratamiento es adecuado: para el Tian usar picante fresco, para el Yun medio usar salado y armónico, para el Zai-quan usar salado frío; esto es lo adecuado para medicamentos y alimentos.

Todos estos años de ciclo fijo tienen su victoria-represalia y transformación correcta con constantes determinadas; no se puede dejar de examinar con cuidado. Por eso, quien domina el punto esencial puede resumirlo en una frase; quien no lo domina se pierde sin rumbo y se dispersa infinitamente; esto es lo que se dice.

El Huangdi dijo: Bien dicho. El qi de las cinco fases, ¿también puede tener represalia como el qi anual? Qibo dijo: Cuando la acumulación llega al extremo, estalla; espera la oportunidad y se desencadena. El Huangdi dijo: Por favor, explica qué significa esto. Qibo dijo: El qi de las cinco constantes, en exceso o insuficiencia, se manifiesta de manera diferente. El Huangdi dijo: Deseo escuchar con detalle. Qibo dijo: El exceso se manifiesta violentamente, la insuficiencia se manifiesta lentamente; lo violento causa enfermedades graves, lo lento causa enfermedades prolongadas. El Huangdi dijo: El exceso y la insuficiencia, ¿cuáles son sus números? Qibo dijo: El número del exceso es el número maduro, el número de la insuficiencia es el número naciente; la Tierra usualmente usa el número naciente. El Huangdi dijo: ¿Cómo se manifiestan? Qibo dijo: Cuando la Tierra se manifiesta en depresión, los valles se agitan, el trueno resuena en el qi de la intersección, el polvo y la tierra se oscurecen entre amarillo y negro, se transforman en qi blanco, vientos y lluvias repentinas en montañas altas y valles profundos, golpean rocas y vuelan por el aire, las inundaciones llegan después, los ríos se desbordan, los campos parecen pastar caballos de tierra. El qi de transformación se extiende, es hábil para convertirse en lluvia oportuna, comienza el nacimiento, comienza el crecimiento, comienza la transformación, comienza la cosecha. Por eso el pueblo enferma con distensión abdominal, ruidos intestinales y diarrea frecuente, en casos graves dolor cardíaco y distensión costal, vómito y cólera, aparición de hidropesía, diarrea, hinchazón y pesadez corporal. Las nubes corren hacia la mansión de la lluvia, el resplandor de la aurora abraza el sol naciente, entre montañas y pantanos el polvo y la tierra se oscurecen. Este es el momento de la manifestación, en el cuarto qi. Nubes horizontales en el cielo y las montañas, flotando erráticas, apareciendo y desapareciendo, son el presagio de la acumulación.

Cuando el Metal se manifiesta en depresión, el cielo está limpio y la tierra brillante, el viento es puro y el qi fresco, el gran frescor surge, la hierba y los árboles como humo flotante, la sequedad circula, la niebla aparece repetidamente, el qi asesino llega, la hierba y los árboles se secan y se vuelven verdes, el qi del Metal entonces tiene sonido. Por eso el pueblo enferma con tos y qi rebelde, distensión en el pecho y costillas, que tira hacia el bajo vientre, propenso a dolor violento, incapacidad para darse la vuelta, garganta seca, tez terrosa y fea. Montañas y pantanos se resecan, el suelo se condensa en sal y escarcha; esto es la manifestación de la acumulación, su qi en el quinto qi. El rocío blanco cae por la noche, entre los bosques el sonido es lastimero; esto es el presagio de la acumulación.

Cuando el Agua se manifiesta en depresión, el qi yang se retira, el qi yin surge de repente, el gran frío llega, los ríos y lagos se congelan severamente, el frío se condensa en escarcha y nieve, en casos graves el amarillo y negro oscurecen y ocultan, circulan en el qi de la intersección, así se convierten en escarcha que mata, el qi del agua muestra un presagio auspicioso. Por eso el pueblo enferma con frío que ataca el corazón causando dolor, dolor en cintura y nalgas, grandes articulaciones sin fluidez, flexión y extensión difíciles, propenso a desmayos, opresión y plenitud abdominal. La luz del sol no puede gobernar, el cielo está lleno de qi sombrío, polvo blanco oscuro, entonces se manifiesta, su qi entre el primero y segundo fuego. El cielo es profundo y lejano, el qi se esparce como cáñamo, a veces visible a veces oculto, de color negro ligeramente amarillo; esto es el presagio de la acumulación.

Cuando la Madera se manifiesta en depresión, el cielo está oscuro con polvo, las nubes y las cosas se agitan, el gran viento llega, las tejas vuelan y los árboles se rompen, el qi de la madera tiene alteración. Por eso el pueblo enferma con dolor en el centro del estómago justo en el corazón, que empuja hacia arriba los dos costados, el diafragma y la garganta no pasan, la comida y la bebida no bajan, en casos graves zumbido en oídos y mareo, los ojos no reconocen a las personas, propenso a caerse rígido y postrado. El cielo está con polvo verde, el cielo y la montaña del mismo color, o el qi turbio entre amarillo y negro, acumulado como nubes horizontales, no llueve pero se manifiesta, su qi se manifiesta sin tiempo fijo. Las hierbas largas de los ríos se inclinan, las hojas tiernas muestran el envés, los pinos en las altas montañas resuenan, los tigres rugen en las cavernas; esto es el presagio de la acumulación.

Cuando el Fuego se manifiesta en depresión, el cielo está oscuro y oculto, el sol no es brillante, el fuego intenso circula, el gran calor llega, montañas y pantanos arden y queman, los árboles rezuman jugo, los grandes edificios emiten humo, la superficie de la tierra flota escarcha y sal, el agua estancada disminuye, las hierbas trepadoras se vuelven amarillas, el viento corre y las palabras engañan, la transformación húmeda se retrasa. Por eso el pueblo enferma con falta de qi, llagas, hinchazones y abscesos, en costillas, vientre, pecho, espalda, cabeza, cara y cuatro extremidades, distensión y plenitud, sarpullido y vómito, convulsiones y dolor de huesos, articulaciones con movimiento, diarrea y malaria tibia, dolor violento abdominal, sangrado que fluye, disminución de esencia, ojos rojos y corazón caliente, en casos graves confusión y angustia, propenso a muerte repentina. Cuando la clepsidra se acaba, gran calor, sudor que humedece los poros; este es el momento de la manifestación, su qi en el cuarto qi. El movimiento extremo vuelve a la quietud, el yang extremo se vuelve yin, entonces la orden de la humedad transforma y cosecha. Las flores se abren y el agua se congela, montañas y ríos con hielo y nieve, el sol ardiente brilla en los pantanos; esto es el presagio de la acumulación. Hay apariencia de acumulación y luego represalia; todo se observa en su extremo y se manifiesta; la manifestación de la Madera no tiene tiempo fijo; la manifestación del Agua sigue al qi del fuego. Observar con cuidado la estación; la enfermedad se puede predecir; perder la estación y contradecir el año, los cinco qi no circulan, el nacimiento, transformación, almacenamiento y cosecha no tienen orden regular. El Huangdi dijo: La manifestación del Agua produce granizo y nieve, la manifestación de la Tierra produce vientos y lluvias repentinos, la manifestación de la Madera produce destrucción y ruptura, la manifestación del Metal produce claridad, la manifestación del Fuego produce oscuridad; ¿qué qi causa esto? Qibo dijo: El qi tiene cantidad, la manifestación tiene intensidad; lo leve solo corresponde a su qi propio; lo intenso muestra también el qi que lo soporta; observar el qi que lo soporta permite conocerlo. El Huangdi dijo: Bien dicho. La manifestación de los cinco qi, ¿por qué no coincide con su posición temporal? Qibo dijo: Esto es porque el destino tiene desviación. El Huangdi dijo: ¿La desviación tiene grado? Qibo dijo: Todos tienen un exceso de treinta días. El Huangdi dijo: El qi llega antes o después, ¿cuál es la razón? Qibo dijo: Cuando el Yun es excesivo, su qi llega antes; cuando el Yun es insuficiente, su qi llega después; esto es la estación regular. El Huangdi dijo: ¿Cuál es la razón de llegar a tiempo? Qibo dijo: No es excesivo ni insuficiente, entonces llega en su tiempo; si no, es desastre. El Huangdi dijo: Bien dicho. El qi tiene transformación que no coincide con la estación, ¿cuál es la razón? Qibo dijo: El excesivo se transforma en su estación; el insuficiente se atribuye al qi que vence.

El Huangdi dijo: El qi de las cuatro estaciones llega con temprano o tarde, alto o bajo, izquierda o derecha; ¿cuáles son sus signos? Qibo dijo: El movimiento tiene contraflujo y flujo conforme, la llegada tiene rapidez y lentitud; por eso el excesivo se transforma en el cielo anterior, el insuficiente se transforma en el cielo posterior. El Huangdi dijo: Deseo escuchar sobre su movimiento, ¿qué significa? Qibo dijo: El qi de primavera va hacia el oeste, el qi de verano va hacia el norte, el qi de otoño va hacia el este, el qi de invierno va hacia el sur. Por eso el qi de primavera comienza en lo inferior, el qi de otoño comienza en lo superior, el qi de verano comienza en el centro, el qi de invierno comienza en el extremo; el qi de primavera comienza en la izquierda, el qi de otoño comienza en la derecha, el qi de invierno comienza en la parte posterior, el qi de verano comienza en la parte anterior; esto es la regularidad de la transformación normal de las cuatro estaciones. Por eso en los lugares más altos, el qi de invierno siempre está presente; en los lugares más bajos, el qi de primavera siempre está presente; se debe observar con cuidado. El Huangdi dijo: Bien dicho.

El Emperador Amarillo preguntó: ¿Cómo es la correspondencia entre los cinco movimientos y las seis qi, y la rectitud de las seis transformaciones y el registro de las seis mutaciones? Qi Bo respondió: Las seis qi tienen su rectitud de registro, con transformación y mutación, con dominancia y contraataque, con función y enfermedad, y sus manifestaciones son diferentes. ¿Qué desea escuchar el Emperador Amarillo? El Emperador Amarillo dijo: Deseo escucharlo todo. Qi Bo dijo: Permítanme explicarlo detalladamente. Cuando una qi llega, la llegada de Jueyin es armonía; la de Shaoyin es calidez; la de Taiyin es polvo y humedad; la de Shaoyang es calor intenso; la de Yangming es claridad y fuerza; la de Taiyang es frío y neblina. Esta es la norma de la transformación estacional. La llegada de Jueyin es la morada del viento, que abre y rasga; la de Shaoyin es la morada del fuego, que despliega y florece; la de Taiyin es la morada de la lluvia, que llena y completa; la de Shaoyang es la morada del calor, que emite y sale; la de Yangming es la morada que gobierna la muerte, que vuelve lo verde en seco; la de Taiyang es la morada del frío, que retorna y oculta. Esta es la norma de la transformación gobernante. La llegada de Jueyin es nacimiento y agitación del viento; la de Shaoyin es esplendor y manifestación de forma; la de Taiyin es transformación y nubes y lluvia; la de Shaoyang es crecimiento y abundancia y frescura; la de Yangming es recolección y niebla y rocío; la de Taiyang es ocultamiento y densidad y plenitud. Esta es la norma de la transformación de la qi. La llegada de Jueyin genera viento, y termina en severidad; la de Shaoyin genera calor, y en medio hay frío; la de Taiyin genera humedad, y termina en lluvia torrencial; la de Shaoyang genera fuego, y termina en vapor y bochorno; la de Yangming genera sequedad, y termina en frescor; la de Taiyang genera frío, y en medio hay calor. Esta es la norma de la transformación de la virtud. La llegada de Jueyin transforma en insectos peludos; la de Shaoyin transforma en insectos alados; la de Taiyin transforma en insectos desnudos; la de Shaoyang transforma en insectos alados; la de Yangming transforma en insectos con caparazón; la de Taiyang transforma en insectos escamosos. Esta es la norma de la transformación de la virtud. La llegada de Jueyin es transformación de nacimiento; la de Shaoyin es transformación de esplendor; la de Taiyin es transformación de humectación; la de Shaoyang es transformación de exuberancia; la de Yangming es transformación de firmeza; la de Taiyang es transformación de ocultamiento. Esta es la norma de la distribución gubernamental. La llegada de Jueyin es torbellinos, ira y gran frescor; la de Shaoyin es gran calor y frío; la de Taiyin es truenos, relámpagos, aguaceros repentinos y vientos violentos; la de Shaoyang es vientos arremolinados, quemaduras incendios y escarcha congelada; la de Yangming es dispersión y caída y calor; la de Taiyang es nieve fría, granizo y polvo blanco. Esta es la norma de la mutación de la qi. La llegada de Jueyin es agitación y perturbación, y es ir al encuentro y seguir; la de Shaoyin es alta luminosidad y llamas, y es resplandor crepuscular; la de Taiyin es yin hundido, polvo blanco y oscuridad; la de Shaoyang es resplandor manifiesto, nubes rojas y resplandor crepuscular; la de Yangming es humo y polvo, escarcha, fuerza cortante y gemidos lastimeros; la de Taiyang es dureza firme, puntas afiladas y establecimiento. Esta es la norma de la ejecución de las órdenes. La llegada de Jueyin produce tensión interna; la de Shaoyin produce úlceras, erupciones y calor corporal; la de Taiyin produce acumulación de líquidos, plenitud y obstrucción; la de Shaoyang produce estornudos, vómitos y llagas; la de Yangming produce hinchazón superficial; la de Taiyang produce dificultad para flexionar y extender. Esta es la norma de la enfermedad. La llegada de Jueyin produce dolor punzante en los costados; la de Shaoyin produce sobresalto, confusión, aversión al frío, escalofríos y delirio; la de Taiyin produce plenitud y acumulación; la de Shaoyang produce sobresalto, agitación, visión borrosa, estupor y enfermedades repentinas; la de Yangming produce enfermedades en la nariz, el ano, el yin, los muslos, las rodillas, las pantorrillas, los talones y los pies; la de Taiyang produce dolor lumbar. Esta es la norma de la enfermedad. La llegada de Jueyin produce contracturas y torsiones; la de Shaoyin produce tristeza, delirio, hemorragias nasales y hematomas; la de Taiyin produce plenitud central, cólera, vómitos y diarrea; la de Shaoyang produce obstrucción de la garganta, zumbidos en los oídos, vómitos y eructos; la de Yangming produce piel agrietada y descamada; la de Taiyang produce sudor nocturno y convulsiones. Esta es la norma de la enfermedad. La llegada de Jueyin produce dolor en los costados, vómitos y diarrea; la de Shaoyin produce hablar y reír sin control; la de Taiyin produce pesadez e hinchazón en las extremidades; la de Shaoyang produce diarrea repentina, espasmos oculares, convulsiones y muerte súbita; la de Yangming produce estornudos y secreción nasal; la de Taiyang produce flujo y supresión de excreciones. Esta es la norma de la enfermedad. Todas estas doce mutaciones responden a la virtud con virtud, a la transformación con transformación, al gobierno con gobierno, a la orden con orden. Si la qi está alta, la enfermedad está alta; si está baja, la enfermedad está baja; si está detrás, la enfermedad está detrás; si está delante, la enfermedad está delante; si está en el centro, la enfermedad está en el centro; si está en el exterior, la enfermedad está en el exterior. Esta es la norma de la posición. Por lo tanto, cuando el viento domina, hay movimiento; cuando el calor domina, hay hinchazón; cuando la sequedad domina, hay sequedad; cuando el frío domina, hay hinchazón superficial; cuando la humedad domina, hay diarrea líquida; en casos graves, hay bloqueo de agua e hinchazón en las extremidades. Según donde resida la qi, se habla de su cambio.

El Emperador Amarillo dijo: Deseo escuchar cómo es la función de las seis qi. Qi Bo dijo: La función de las seis qi, cada una regresa a la qi que no puede dominar y se transforma en transformación de qi. Así, la transformación de lluvia de Taiyin se aplica a Taiyang; la transformación de frío de Taiyang se aplica a Shaoyin; la transformación de calor de Shaoyin se aplica a Yangming; la transformación de sequedad de Yangming se aplica a Jueyin; la transformación de viento de Jueyin se aplica a Taiyin. Cada una se verifica según la posición donde reside. El Emperador Amarillo dijo: ¿Qué sucede cuando la qi está en su posición adecuada? Qi Bo dijo: Cuando está en su posición adecuada, es la transformación normal de la qi. El Emperador Amarillo dijo: Deseo escuchar qué significa posición. Qi Bo dijo: Una vez determinada la posición y dirección de la qi, se pueden conocer los meses. El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo es la vacuidad-plenitud y el exceso-deficiencia de las seis qi en sus posiciones? Qi Bo dijo: El exceso y la deficiencia son diferentes. Cuando la qi tiene exceso, su llegada es lenta y duradera; cuando tiene deficiencia, su llegada es rápida y breve. El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo es la vacuidad-plenitud y el exceso-deficiencia de la qi del cielo y la tierra? Qi Bo dijo: Si la qi del cielo es insuficiente, la qi de la tierra la sigue; si la qi de la tierra es insuficiente, la qi del cielo la obedece; la qi del movimiento reside entre el cielo y la tierra y a menudo actúa primero. Aborrece la qi que no puede dominar, y se dirige hacia la qi con la que está en armonía. Según hacia dónde se dirige y obedece el movimiento, se producen las enfermedades correspondientes. Por lo tanto, si lo de arriba domina, la qi del cielo desciende; si lo de abajo domina, la qi de la tierra asciende. Según la cantidad de dominio, se determina el grado de diferencia. Si la diferencia es leve, el cambio es pequeño; si la diferencia es grave, el cambio es grande. Cuando la diferencia es grave, las posiciones se intercambian y las qi también se intercambian, entonces ocurren grandes cambios y las enfermedades se desatan. En resumen: una diferencia grave es de cinco partes, una diferencia leve es de siete partes, y la diferencia se puede observar. Esto es lo que se dice.

El Emperador Amarillo dijo: Bien dicho. En los tratados se dice que en tiempo de calor no se debe ofender el calor, y en tiempo de frío no se debe ofender el frío, pero yo deseo no evitar el frío ni evitar el calor. ¿Qué se debe hacer? Qi Bo dijo: Qué pregunta tan detallada. Para inducir la superficie, no se debe evitar el calor; para atacar el interior, no se debe evitar el frío. El Emperador Amarillo dijo: Si no se induce la superficie ni se ataca el interior, pero se ofende el frío o el calor, ¿qué sucede? Qi Bo dijo: Cuando el frío y el calor dañan el interior, la enfermedad se vuelve más grave. El Emperador Amarillo dijo: Deseo escuchar qué sucede con quienes no están enfermos. Qi Bo dijo: Quienes no están enfermos enfermarán por ello; quienes ya están enfermos empeorarán. El Emperador Amarillo dijo: ¿Qué sucede con quienes están enfermos? Qi Bo dijo: Si no se evita el calor, el calor llega; si no se evita el frío, el frío llega. Cuando el frío llega, produce plenitud torácica y abdominal, dolor con tensión, diarrea y otras enfermedades. Cuando el calor llega, produce fiebre corporal, vómitos, diarrea, cólera, abscesos, llagas, úlceras, confusión, diarrea acuosa incesante, espasmos musculares, hinchazón, vómitos, hemorragias nasales, dolor de cabeza, cambios óseos, dolor muscular, hemorragias, obstrucción urinaria e intestinal, y enfermedades de flujo. El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo se trata? Qi Bo dijo: Debe seguirse las cuatro estaciones. Si se ofende, se trata con lo que lo domina. El Emperador Amarillo preguntó: Cuando una mujer está embarazada, ¿qué sucede si se la ataca con venenos medicinales? Qi Bo dijo: Si hay una enfermedad que debe tratarse, no dañará al feto ni a la embarazada. El Emperador Amarillo dijo: Deseo escuchar cuál es la razón. Qi Bo dijo: Para enfermedades de acumulación grave, se puede ofender con venenos, pero cuando la enfermedad se reduce a la mitad, se debe detener. Si se usa en exceso, puede causar la muerte. El Emperador Amarillo dijo: Bien dicho. ¿Cómo se trata la depresión grave? Qi Bo dijo: Si la qi de madera está deprimida, debe hacérsela fluir suavemente; si la qi de fuego está deprimida, debe dispersársela; si la qi de tierra está deprimida, debe drenársela; si la qi de metal está deprimida, debe evacuársela; si la qi de agua está deprimida, debe rompérsela. Luego se armoniza su qi. Si hay exceso, se la reduce con lo que teme. Esto es lo que se llama método de drenaje. El Emperador Amarillo dijo: ¿Cómo es la situación de la qi prestada? Qi Bo dijo: Si hay qi prestada, no hay contraindicaciones. Esto es lo que se llama cuando la qi principal es insuficiente y la qi visitante domina. El Emperador Amarillo dijo: ¡Qué profunda es la enseñanza del sabio! La norma del gran cambio del cielo y la tierra, la red que gobierna todas las cosas, la orden del yin y yang, el tiempo del frío y el calor, ¿quién sino usted podría comprenderlo? Permítanme guardar esto en la Cámara de la Orquídea Espiritual, titulándolo "Registro Recto de los Seis Orígenes". Que no se muestre a nadie sin antes ayunar y purificarse, y que se transmita con cuidado.