Tratado sobre la plenitud y el declive
pregunta: "Respecto a la cantidad del qi, ¿cómo se considera contraflujo y cómo se considera conforme?" El Emperador Amarillo responde: "El qi yang asciende desde la izquierda, y el qi yin desciende desde la derecha. El qi de las personas mayores desciende desde arriba, mientras que el qi de los jóvenes asciende desde abajo. Por lo tanto, en primavera y verano, si el qi yang se somete al yang, puede sobrevivir; si se somete al otoño e invierno, morirá. A la inversa, en otoño e invierno, si el qi yang se somete al otoño e invierno, puede sobrevivir. Así pues, sin importar si el qi es mucho o poco, si se produce contraflujo y desorden, todo se convierte en síndrome de Jue."
Pregunta de nuevo: "¿El exceso de qi también puede convertirse en síndrome de Jue?" El Emperador Amarillo responde: "Si el qi yang asciende sin cesar y no desciende, entonces las extremidades inferiores se enfriarán, incluso hasta las rodillas. Si un joven se encuentra con esta situación, en otoño e invierno es fácil que muera; si un anciano se encuentra con esta situación, en otoño e invierno aún puede sobrevivir. Si el qi yang asciende sin descender, provocará enfermedades de dolor de cabeza y de la zona del vértice. Esta enfermedad, si se busca tratamiento desde la fase yang, no se obtendrá efecto; si se examina desde la fase yin, tampoco se podrá aclarar. Los cinco órganos (zang) se obstruyen mutuamente, sin signos que se puedan encontrar. El paciente parece estar en medio de un campo abierto, o como si yaciera en una habitación vacía, con el qi débil y suave, sin poder sostenerse ni siquiera un día entero."
Por lo tanto, el síndrome de Jue causado por deficiencia de qi hará que la persona tenga sueños extremadamente absurdos y desordenados. Cuando el qi de los tres meridianos yang se corta y el qi de los tres meridianos yin es sutil, esto es manifestación de deficiencia de qi. Así, las personas con deficiencia de qi del pulmón soñarán con cosas blancas, o soñarán con asesinatos, sangre y cadáveres desordenados; si encuentran la estación otoñal, que pertenece al pulmón, soñarán con guerras. Las personas con deficiencia de qi del riñón soñarán con barcos hundidos o ahogamiento; si encuentran la estación invernal, que pertenece al riñón, soñarán con estar sumergidos en agua, como si sintieran gran temor. Las personas con deficiencia de qi del hígado soñarán con hongos y hierbas aromáticas; si encuentran la estación primaveral, que pertenece al hígado, soñarán con estar postrados bajo un árbol sin atreverse a levantarse. Las personas con deficiencia de qi del corazón soñarán con apagar incendios y con cosas yang como truenos y relámpagos; si encuentran la estación veraniega, que pertenece al corazón, soñarán con grandes fuegos que queman y chamuscan. Las personas con deficiencia de qi del bazo soñarán con falta de alimentos y no poder saciarse; si encuentran la estación del último verano, que pertenece al bazo, soñarán con construir muros y techos. Todas estas son manifestaciones de deficiencia de qi de los cinco órganos (zang), exceso de qi yang e insuficiencia de qi yin. Se debe integrar el diagnóstico de los cinco órganos (zang), armonizar el yin y el yang, y basarse en esto para examinar los meridianos.
El diagnóstico tiene diez medidas de referencia: medir el pulso, los órganos (zang), la carne, los tendones y los puntos de acupuntura (Shu). Si el qi del yin y el yang se ha agotado por completo, entonces la enfermedad de la persona se manifestará naturalmente. El pulso late sin regularidad, ya sea que el pulso yin esté disperso o el pulso yang esté sesgado; si el pulso se pierde y no es completo, el diagnóstico no tendrá una regla fija a seguir. Al diagnosticar, se debe distinguir claramente entre arriba y abajo, y también considerar si el paciente es un plebeyo o un alto funcionario. Si el que sigue a un maestro no completa su aprendizaje, su habilidad médica no será profunda; si no puede distinguir entre contraflujo y conformidad, está practicando medicina de manera desordenada. Agarrar solo el yin y descartar el yang, o solo el yang y descartar el yin, sin saber combinar ambos para analizarlos, hará que el diagnóstico no sea claro. Si esta técnica médica se transmite a las generaciones futuras, terminará exponiendo los propios errores.
Si el yin supremo está deficiente, entonces el qi celestial se cortará; si el yang supremo está exuberante, entonces el qi terrestre será insuficiente. La interpenetración y comunicación del yin y el yang es lo que practican los más sabios. Cuando el yin y el yang se encuentran, el qi yang llega primero, y el qi yin llega después. Por lo tanto, el punto clave que los sabios dominan en el diagnóstico es distinguir el orden de prioridad del yin y el yang y aprovecharlo. La tendencia de lo anómalo y lo normal (Qiheng) tiene hasta sesenta formas; al diagnosticar, se debe integrar los detalles sutiles, rastrear los cambios del yin y el yang, y comprender la situación interna de los cinco órganos (zang). En sus discusiones, se debe captar los puntos clave de la deficiencia y el exceso, y establecer los estándares de las cinco medidas (pulso, órganos, carne, tendones, puntos Shu). Entender esto es suficiente para realizar el diagnóstico. Por lo tanto, al tomar el pulso, si solo se examina la fase yin y no se obtiene la fase yang, el diagnóstico fracasará; si solo se examina la fase yang y no se obtiene la fase yin, la técnica médica aprendida no será profunda. Solo conocer la izquierda y no la derecha, solo conocer la derecha y no la izquierda, solo conocer lo superior y no lo inferior, solo conocer lo anterior y no lo posterior, entonces el tratamiento no podrá durar mucho tiempo. Conocer lo feo y también lo bueno, conocer la enfermedad y también la ausencia de enfermedad, conocer lo alto y también lo bajo, conocer estar sentado y también levantarse, conocer el movimiento y también el reposo, al aplicarlo con un sistema, el diagnóstico estará completo y podrá perdurar por diez mil generaciones sin fracasar. Se debe usar el lado que tiene exceso para comprender el lado que es insuficiente. Medir lo superior e inferior de la enfermedad, y así los principios del pulso se agotarán. Por lo tanto, cuando el cuerpo está débil y el qi está deficiente, la persona morirá. Cuando el cuerpo y el qi están en exceso, pero el qi del pulso es insuficiente, la persona morirá. Cuando el qi del pulso está en exceso, pero el cuerpo y el qi son insuficientes, la persona podrá sobrevivir.
Por lo tanto, el diagnóstico tiene grandes principios: al sentarse y levantarse, debe haber regularidad; al entrar y salir, debe haber norma, para así mover el espíritu y hacerlo brillante. Se debe estar en pureza y quietud, observar arriba y abajo, examinar el qi perverso de las ocho direcciones y las cuatro estaciones, distinguir las posiciones de los cinco órganos (zang), presionar el pulso en su movimiento y quietud, palpar la piel del antebrazo (chi) en su lisura, aspereza, frío y calor, observar los cambios en las heces y la orina, y combinar las manifestaciones de la enfermedad. Si se pueden dominar las relaciones de contraflujo y conformidad, y además se conoce el nombre de la enfermedad, entonces el diagnóstico puede ser perfecto en diez de diez casos, sin contradecir la naturaleza humana. Por lo tanto, al diagnosticar, se debe observar la respiración y la expresión del paciente, para no perder el orden. Si el principio es muy claro, podrá ser efectivo por mucho tiempo. Si no se conocen estos principios, se perderá la esencia del clásico, se cortará la razón de las cosas, se hablará absurdamente y se harán pronósticos erróneos; esto se llama perder el Dao."