El sacrificio en los suburbios

El sacrificio en el suburbio utiliza un ternero, mientras que el sacrificio a las deidades de la tierra y los cereales emplea el tai lao completo, con buey, carnero y cerdo. Cuando el Hijo del Cielo visita un estado feudal, el señor feudal le ofrece un ternero como alimento; cuando los señores feudales van a la corte del Hijo del Cielo, el ritual de obsequio del Hijo del Cielo utiliza el tai lao. Esto valora el significado de la sinceridad y la simplicidad. Por ello, el Hijo del Cielo no come animales preñados, ni sacrifica al Dios del Cielo con animales preñados. El carro de gran camino que monta el Hijo del Cielo tiene solo una vuelta de borlas en el cuello del caballo; el carro de primer camino tiene tres vueltas; el carro de segundo camino tiene cinco vueltas. En el sacrificio en el suburbio se usa la sangre del animal; en el gran banquete sacrificial se usa carne cruda; en el ritual de tres ofrendas se usa carne medio cruda; en el ritual de una ofrenda se usa carne cocida; las ofrendas más elevadas no valoran el sabor sino el olor. Cuando los señores feudales actúan como invitados, en el ritual de libación se usa vino de yu chang. El ritual de libación valora el olor; en el gran banquete, solo se valora la carne seca. En el gran banquete, el gobernante extiende tres esteras y luego realiza el ritual de la copa de retorno. Si es el intermediario del ritual de tres ofrendas, el gobernante solo extiende una estera y luego realiza el ritual de la copa de retorno. Esto es reducir la categoría del superior para acomodarse al inferior. Los banquetes y los sacrificios di tienen música, mientras que los rituales de comida y los sacrificios chang no tienen música; esto es el principio del yin y el yang. Todo lo que es beber vino, es para nutrir el yang; todo lo que es comer, es para nutrir el yin. Por eso en primavera se realiza el sacrificio di, y en otoño el sacrificio chang; en primavera se usa el banquete para atender a los huérfanos, y en otoño el ritual de comida para atender a los ancianos; su significado es el mismo. Y los rituales de comida y los sacrificios chang no tienen música. Beber vino nutre el yang, por eso tiene música; comer nutre el yin, por eso no tiene sonido. Todo sonido pertenece al yang. Los trípodes y las tablas de ofrendas usan números impares; los platos de bambú y madera usan números pares; esto es el principio del yin y el yang. Los alimentos en los platos de bambú y madera provienen de productos del agua y la tierra. No se atreven a usar sabores comunes y corrientes, sino que valoran la variedad de especies; esto es para comunicarse con los espíritus. Cuando el invitado entra por la puerta principal, se toca "Si Xia", manifestando armonía y respeto. Cuando el invitado termina una copa de vino, la música cesa; Confucio elogió repetidamente esta práctica. Después de que el anfitrión ofrece vino y retribuye, los músicos suben al salón a cantar, esto es para promover la virtud. Los cantantes están en el salón, los que tocan instrumentos de viento y bambú están debajo del salón; esto valora la voz humana. La música nace del yang, el ritual se elabora del yin; cuando el yin y el yang están en armonía, todas las cosas obtienen su lugar adecuado. Los obsequios de seda y telas no tienen una categoría fija; esto es para distinguir la idoneidad de los productos de cada región y ajustar los plazos de tributo de los lugares lejanos y cercanos. La tortuga se coloca al frente, porque puede predecir la buena y mala fortuna; el carillón se coloca después, porque su sonido armonioso ocupa el centro. Las pieles de tigre y leopardo representan la capacidad de someter a lo feroz. Los fardos de seda junto con discos de jade son para expresar la virtud al ir. Encender cien antorchas en el patio comenzó con el duque Huan de Qi. Que un gran oficial toque "Si Xia" comenzó con Zhao Wenzi. Durante la audiencia, que un gran oficial se reúna en privado como invitado no es conforme al ritual. Un gran oficial que porta un cetro como enviado es para manifestar la integridad; no atreverse a reunirse en privado es para expresar respeto; y si lleva presentes del patio para reunirse en privado, ¿por qué aparece entonces en el patio del señor feudal? Como súbdito, no tener relaciones en el extranjero, no atreverse a tener dos corazones hacia el gobernante. Que un gran oficial prepare un banquete para atender al gobernante no es conforme al ritual. Que un gran oficial sea poderoso y el gobernante lo mate es conforme a la justicia; esto comenzó con los Tres Huan. El Hijo del Cielo no tiene ritual como invitado, porque nadie se atreve a ser su anfitrión. Cuando el gobernante va a la casa de un súbdito, sube por la escalera del este, esto es para indicar que no se atreve a considerar la casa del súbdito como propia. En el ritual de audiencia, el Hijo del Cielo no baja del salón para recibir a los señores feudales. Bajar del salón para recibir a los señores feudales es una pérdida de ritual del Hijo del Cielo; esto comenzó después del rey Yi. Que los señores feudales usen instrumentos musicales colgados en el palacio, sacrifiquen con buey blanco, toquen campanas de jade, sostengan escudos rojos adornados con estaño, usen coronas y bailen el "Da Wu", monten el carro de gran camino; todo esto son actos de usurpación del ritual por parte de los señores feudales. Establecer puertas con torres, tener biombos dentro de la puerta, tener fandi, usar ropa interior roja bordada con dibujos de hacha; todo esto son actos de usurpación del ritual por parte de los grandes oficiales. Por lo tanto, cuando el Hijo del Cielo decae, los señores feudales usurpan; cuando los grandes oficiales son poderosos, los señores feudales son oprimidos. En esta situación, se honran mutuamente por rango, se ven mutuamente con bienes, se sobornan mutuamente con intereses, y así el ritual del mundo se desordena. Los señores feudales no se atreven a sacrificar al Hijo del Cielo, los grandes oficiales no se atreven a sacrificar a los señores feudales. Y establecer el templo ancestral de un señor feudal en la casa de un gran oficial no es conforme al ritual; esto comenzó con los Tres Huan.

El Hijo del Cielo preserva a los descendientes de las dos dinastías anteriores; aún así honra a los virtuosos, pero honrar a los virtuosos no excede dos generaciones. Los señores feudales no tratan como súbditos a los señores feudales que residen en el exilio. Por eso, en la antigüedad, el título de un señor feudal en el exilio no se transmitía a los descendientes. El gobernante se orienta hacia el sur, respondiendo al significado del yang. El súbdito se orienta hacia el norte, respondiendo al gobernante. Los sirvientes de un gran oficial no realizan la reverencia de kowtow; no es respetar al sirviente, sino evitar el ritual del gobernante. Cuando un gran oficial tiene una ofrenda, no va personalmente; cuando el gobernante tiene un obsequio, no se inclina en persona; esto es para evitar que el gobernante le responda. Cuando la gente del pueblo realiza la exorcización nuo para expulsar a los demonios, Confucio vestía la túnica de la corte y se paraba en la escalera del este, para calmar a los espíritus domésticos. Confucio dijo: "El ritual de tiro acompañado de música, ¿por qué escuchar la música, por qué disparar?" Confucio dijo: "Un hombre de letras, que dispare; si no puede, que se excuse diciendo que está enfermo. Esto es el significado de colgar el arco a la izquierda de la puerta al nacer un varón." Confucio dijo: "Ayunar tres días, y usar un día para actuar, aún se teme no ser suficientemente respetuoso; pero usar dos días para tocar tambores, ¿cómo puede ser?" Confucio dijo: "Realizar el sacrificio yi dentro de la puerta ku, realizar el sacrificio beng en el este, establecer el mercado matutino en el oeste; todo esto está equivocado."

El sacrificio a la tierra es para adorar al dios del suelo y se basa en el yin. El gobernante se orienta hacia el sur y se para al pie del muro norte, respondiendo al significado del yin. El sacrificio se realiza en el día jia, usando el primer día del ciclo. El gran altar de la tierra del Hijo del Cielo debe recibir el rocío, la escarcha, el viento y la lluvia, para que el qi del cielo y la tierra se comunique. Por eso, el altar de la tierra de un estado destruido debe cubrirse con un techo, para que no reciba el qi del cielo. El altar bo de los Shang tiene una ventana en el norte, para que el yin brille. El altar de la tierra se usa para divinizar el camino de la tierra. La tierra sostiene todas las cosas, el cielo muestra los fenómenos celestiales. De la tierra se obtienen los bienes, del cielo se toman las leyes; por lo tanto, se honra al cielo y se acerca a la tierra, y así se enseña al pueblo a retribuir bien a la tierra. El señor de una casa sacrifica al zhongliu, el señor de un estado sacrifica al altar de la tierra; esto es para indicar el origen. Solo para los asuntos del altar de la tierra, todo el pueblo de la aldea sale. Solo para la cacería del altar de la tierra, todo el pueblo del estado participa. Solo para el sacrificio del altar de la tierra, las comunidades de colinas y carros proveen conjuntamente las ofrendas; esto es para retribuir el origen y volver al principio. En el tercer mes de la primavera, se toma el fuego, para quemar la maleza. Luego se inspeccionan los carros y los impuestos, y se reorganiza el ejército; el gobernante personalmente jura ante el altar de la tierra, para entrenar a las tropas. Se les hace girar a la izquierda y a la derecha, sentarse y levantarse, para observar su familiaridad con los cambios; y se conducen bestias y aves para que las vean, se les atrae con beneficios, para observar si no desobedecen las órdenes. Se les exige que sigan la voluntad, que no codicien lo obtenido; por lo tanto, con tales tropas en la batalla se vence, y en el sacrificio se obtiene bendición.

Cuando el Hijo del Rey recorre las cuatro regiones, primero quema leña para ofrecer sacrificio al Cielo. El sacrificio en el suburbio es para recibir la llegada del día más largo, es para recompensar solemnemente al Cielo tomando al sol como principal. En el suburbio sur se delimita un área para el sacrificio, lo que tiende hacia la posición del yang. Se barre el suelo para realizar el sacrificio, lo que valora la sencillez. Los utensilios de sacrificio son de cerámica y calabazas, para simbolizar la naturaleza del Cielo y la Tierra. Se realiza en las afueras, por eso se llama suburbio. El animal para el sacrificio es de color rojo, honrando el rojo; se usa un ternero pequeño, valorando la sinceridad. El sacrificio en el suburbio se realiza en el día xin, porque cuando la dinastía Zhou comenzó el sacrificio en el suburbio, coincidió con el solsticio de invierno. Se adivina la fecha del sacrificio en el suburbio, recibiendo órdenes en el templo ancestral y adivinando con caparazón de tortuga en el templo del padre, lo que significa respetar a los antepasados y acercarse al padre. El día de la adivinación, el rey se encuentra en el Palacio del Estanque, escuchando personalmente los juramentos y órdenes, lo que significa recibir enseñanzas y amonestaciones. Dentro de la Puerta del Almacén se proclaman las órdenes, amonestando a los cien oficiales. En el Gran Templo se proclaman las órdenes, amonestando a los miembros del clan. El día del sacrificio, el rey lleva un gorro de piel para escuchar el informe del sacrificio, lo que muestra al pueblo el respeto hacia lo superior. Quienes están de luto no lloran, no se atreven a vestir ropas de luto, se barren y se renuevan los caminos en todas partes, y en las aldeas se colocan antorchas en los campos. Sin necesidad de órdenes, el pueblo obedece al soberano. Ese día, el rey viste la vestidura de dragón para simbolizar el Cielo, lleva la corona con doce cuentas colgando al frente y atrás, que es el número del Cielo. Viaja en un carro sin adornos, valorando su sencillez. La bandera tiene doce flecos, con dibujos de dragones y se colocan el sol y la luna, para simbolizar el Cielo. El Cielo manifiesta las imágenes celestes, y los sabios las imitan. El sacrificio en el suburbio sirve para manifestar el Camino del Cielo. Si el buey para sacrificar al Emperador Celestial no es auspicioso, se usa como buey para sacrificar a Hou Ji. El buey para sacrificar al Emperador Celestial debe criarse en el establo de purificación durante tres meses; el buey para sacrificar a Hou Ji solo necesita estar completo. Esto sirve para distinguir entre el sacrificio a los espíritus celestiales y a los antepasados humanos. Todas las cosas se originan en el Cielo, el hombre se origina en sus antepasados, por eso se usa al antepasado para acompañar al Emperador Celestial. El sacrificio en el suburbio es la manera solemne de recompensar la raíz y retornar al origen.

El Gran Sacrificio La del Hijo del Rey sacrifica a ocho espíritus. Yi Qi comenzó a instituir el sacrificio La; La significa buscar. En el duodécimo mes, se reúnen todas las cosas para buscarlas y sacrificarlas. Los sacrificios de La: toman al primer agricultor como principal, y se sacrifica al espíritu de los cultivos. Se sacrifica a los cien granos para recompensar al primer agricultor. Se sacrifica a los oficiales agrícolas, a los supervisores de campos, a las cabañas de campo, a los caminos de los campos y a las aves y bestias; esto es la manifestación de la bondad y la justicia llevadas al extremo. Los antiguos caballeros, cuando empleaban a alguien, siempre lo recompensaban. Se recibe al gato porque come ratones de campo; se recibe al tigre porque come jabalíes, por eso se les recibe y se les sacrifica. Se sacrifica a los diques y a las acequias, para recompensar su función. Las palabras de la plegaria dicen: "Que la tierra vuelva a su lugar, que el agua vuelva a su cauce, que los insectos no se levanten, que las hierbas y árboles vuelvan a su pantano". Llevando gorro de piel y vistiendo ropas blancas se sacrifica. Las ropas blancas sirven para despedir a los muertos. Se usa cinturón de cáñamo y bastón de avellano, esto es reducir el rigor del luto. El sacrificio La es la manifestación de la bondad y la justicia llevadas al extremo. Llevando ropas amarillas y gorro amarillo se sacrifica, para que los agricultores descansen. Los agricultores llevan gorro amarillo; el gorro amarillo es la vestimenta de las tierras salvajes. Da Luo, es el oficial del Hijo del Rey encargado de las aves y bestias; las aves y bestias tributadas por los señores feudales están bajo su gestión. Llegan llevando sombreros de paja, lo que respeta las vestimentas campesinas. Luo presenta ciervos y mujeres, y ordena a los invitados que lo transmitan. Se usa para amonestar a los señores feudales, diciendo: "Aficionarse a la caza y aficionarse a las mujeres causará la ruina del reino". El Hijo del Rey cultiva frutas y melones, que son cultivos que no guardan semillas. El sacrificio La de los ocho espíritus registra las cosechas de las cuatro direcciones. Si las cosechas de las cuatro direcciones no son favorables, no se realiza el sacrificio La completo, para ser prudentes con los bienes del pueblo. Donde las cosechas son favorables, allí se realiza el sacrificio La completo, para animar al pueblo. Después del sacrificio La, se guardan las herramientas y el pueblo descansa por completo. Por eso, después del sacrificio La, el caballero no emprende trabajos forzados.

Los encurtidos que se colocan en los platos fijos son productos del agua y la armonía; sus salsas de carne son productos de la tierra. Los platos adicionales contienen productos de la tierra; sus salsas de carne son productos del agua. Lo que se ofrece en los cestos de bambú y madera son productos del agua y la tierra, sin atreverse a usar sabores comunes y vulgares, valorando la variedad de especies; esto es el sentido de comunicarse con los espíritus, no un método para buscar placeres culinarios. Los alimentos que ofrecían los reyes antiguos se podían comer pero no se podían codiciar. Las vestiduras de dragón y los carros de camino se pueden exhibir pero no se pueden disfrutar. La danza marcial es vigorosa, pero no puede alegrar a la gente. La majestad del templo ancestral no puede hacer sentir comodidad. Los utensilios del templo ancestral se pueden usar pero no se pueden considerar convenientes, porque lo que se usa para comunicarse con los espíritus no se puede equiparar con lo que se usa para el placer. Aunque el vino dulce y el licor son excelentes, se toman como superiores el agua oscura y el agua clara, valorando la raíz de los cinco sabores. Aunque los bordados de colores son hermosos, se toma como superior la tela tosca, retornando al inicio del trabajo femenino. Aunque las esteras finas de junco y bambú son cómodas, se toman como superiores las de paja, paja de arroz y paja de trigo, manifestando la sencillez del sacrificio. La gran sopa no se condimenta, valorando su sencillez. El gran cetro de jade no se talla, alabando su sencillez. Aunque las mesas lacadas en rojo y talladas son hermosas, se viaja en un carro sin adornos, honrando la simplicidad, valorando solo la sencillez. Porque lo que se usa para comunicarse con los espíritus no se puede equiparar demasiado con lo que se usa para la comodidad y la vulgaridad. Solo así es apropiado. Los trípodes y las tablas de sacrificio usan números impares; los cestos de bambú y madera usan números pares; esta es la razón del yin y el yang. El vaso amarillo con ojos es el vaso superior para contener la esencia fragante. El amarillo es el color del centro; el ojo es el símbolo de la claridad del aliento. Significa tomar el aliento claro del centro y manifestar claridad en el exterior. Al sacrificar al Cielo, se barre el suelo y se sacrifica, solo en la sencillez. Aunque el vinagre y la salsa son sabrosos, se toma como superior la sal cocida, valorando los productos naturales. Aunque el cuchillo de cortar es práctico, se valora el cuchillo adornado con cascabeles, valorando su significado. Solo cuando los sonidos están en armonía se corta.

El significado del rito de la coronación: la primera coronación usa un gorro de seda negra. En la antigüedad más remota se usaba un gorro de tela blanca, y durante el ayuno se teñía de negro. En cuanto a las cintas colgantes del gorro, Confucio dijo: "No he oído hablar de esto. Después de la coronación, también es aceptable desechar el gorro de seda negra". El hijo legítimo es coronado en el escalón del este, para mostrar que reemplazará al padre como señor. Se le ofrece vino en el lugar del invitado, para felicitarlo por haber llegado a la mayoría de edad. Las tres coronaciones son cada vez más honoríficas, para instruirlo sobre tener aspiraciones elevadas. Después de la coronación se le da un nombre de cortesía, para respetar su nombre propio. El gorro Weimao es el sistema de la dinastía Zhou. El gorro Zhangfu es el sistema de la dinastía Shang. El gorro Wuzhui es el sistema de la dinastía Xia. La dinastía Zhou usaba el gorro bian, la dinastía Shang usaba el gorro xu, la dinastía Xia usaba el gorro shou. Los tres emperadores compartían el uso del gorro de piel y la vestimenta blanca. No existe el rito de coronación para los altos oficiales, pero existe el rito de matrimonio para ellos. En la antigüedad, solo después de los cincuenta años se podía recibir un título, ¿cómo podría haber un rito de coronación para los altos oficiales? Los señores feudales tienen rito de coronación, que fue creado al final de la dinastía Xia. El hijo legítimo del Hijo del Rey tiene el estatus de un oficial. Bajo el Cielo, nadie nace noble. Los señores feudales se suceden por generaciones, porque deben imitar la virtud. Al otorgar cargos y recompensar a las personas, se disminuye según el grado de virtud. Dar un nombre póstumo después de la muerte es la práctica actual; en la antigüedad, si no se tenía un título en vida, no se daba nombre póstumo. Lo que el rito respeta es respetar su principio. Si se pierde el principio y solo se presentan las formalidades del rito, eso es asunto de los oficiantes de las plegarias. Por eso, esas formalidades se pueden presentar, pero su principio es difícil de conocer. Una vez que se conoce el principio y se lo sostiene con respeto, esta es la forma en que el Hijo del Rey gobierna bajo el Cielo.

Cuando las energías del Cielo y la Tierra se unen, los diez mil seres pueden prosperar. La ceremonia nupcial es el comienzo de la transmisión a través de las generaciones. Tomar una esposa de un apellido diferente es para que las relaciones distantes se adhieran y se valore la distinción entre hombre y mujer. Los regalos de la dote deben ofrecerse con sinceridad y las palabras no deben ser escasas. Se debe enseñar a la mujer la rectitud y la integridad; la integridad es la base para servir a otros, y la integridad es la virtud de la mujer. Una vez que se comparten el alimento y la vivienda como esposo y esposa, no se cambia por toda la vida. Por lo tanto, cuando el esposo muere, ella no se vuelve a casar. El hombre va personalmente a recibir a la novia; el hombre va delante de la mujer, esto encarna el principio de la dureza y la suavidad. El Cielo es superior a la Tierra, el soberano es superior al ministro, el principio es el mismo. Sostener el regalo (el ganso salvaje) para encontrarse es para manifestar respeto y la distinción entre hombre y mujer. Cuando hay distinción entre hombre y mujer, entonces padre e hijo pueden ser cercanos; cuando padre e hijo son cercanos, entonces la justicia puede surgir; cuando la justicia surge, entonces el rito puede florecer; cuando el rito florece, entonces los diez mil seres pueden estar en paz. Sin distinción, sin justicia, eso es comportamiento de bestias y aves. El novio conduce personalmente el carruaje y entrega la cuerda para subir a la novia, esto es para mostrar cercanía hacia ella. Estar cerca de ella es amarla. Respetarla y amarla a la vez, esto es cómo los reyes antiguos podían ganar el mundo. Al salir de la puerta principal, el novio camina delante; el hombre guía a la mujer, la mujer sigue al hombre; la justicia entre esposo y esposa comienza aquí. La mujer es aquella que sigue a otros; cuando es joven sigue a su padre y hermanos, después de casada sigue a su esposo, y cuando el esposo muere sigue a su hijo. Lo que se llama "esposo" significa "apoyar"; lo que se llama "esposo" es aquel que guía a otros con sabiduría. Vestir con ropa oscura y realizar el ayuno es para mostrar respeto como hacia los fantasmas y espíritus y el yin y el yang. Ella está a punto de ser la ayudante de la sociedad y la sucesora de los antepasados, ¿cómo no se la puede respetar? El esposo y la esposa comparten un mismo plato de comida, esto es para mostrar que su estatus es igual. Por lo tanto, la mujer no tiene rango oficial, sino que sigue el rango de su esposo, y al sentarse se ordena según la edad y generación del esposo. Los utensilios para el sacrificio son de barro y calabaza, esto es para valorar la esencia original del rito. En las tres dinastías, Xia, Shang y Zhou, cuando se fabricaban los platos, se usaban barro y calabaza. Al amanecer del día siguiente, la novia se lava las manos y ofrece alimentos a los suegros. Después de que los suegros comen, la novia come lo que ellos han dejado, esto es para mostrar que los suegros la consideran como propia. Los suegros bajan por la escalera occidental, la novia baja por la escalera oriental, esto es para entregarle la administración del hogar. En la boda no se usa música, porque la boda pertenece a los asuntos del yin y la oscuridad. La música pertenece al yang. La boda no se celebra con alegría, porque es el orden de la sucesión de las relaciones humanas.

En los sacrificios de la tribu Youyu, se valoraba el uso del olor; se usaban sangre cruda, carne cruda y carne medio cocida para el sacrificio, esto era para el olor. La gente de Yin valoraba el uso del sonido; antes de que el olor a sangre se esparciera, primero tocaban música para purificar; después de tocar música tres veces, salían a recibir a la víctima. El clamor del sonido se usaba para informar entre el Cielo y la Tierra. La gente de Zhou valoraba el uso del aroma; en la libación usaban el aroma del vino de mijo fermentado con cúrcuma; el aroma pertenece al yin y puede llegar hasta las profundidades de los manantiales. En la libación usaban vasijas de jade con forma de cetro, esto era para usar la esencia del jade. Después de la libación, entonces recibían a la víctima, esto era para enviar la energía del yin. Quemaban hojas de artemisa mezcladas con mijo y mijo cocido; el aroma pertenece al yang y puede llegar hasta los muros y tejados. Por lo tanto, después de establecer la ofrenda, quemaban el olor de la artemisa y el mijo. En todos los sacrificios, se debe ser cuidadoso con esto. El alma (hun) asciende y regresa al Cielo, la forma (po) desciende y regresa a la Tierra. Por lo tanto, en el sacrificio, hay aspectos que buscan tanto en el yin como en el yang. La gente de Yin primero buscaba en el yang, la gente de Zhou primero buscaba en el yin. En la cámara interior hacían anuncios y oraciones, en la sala colocaban el asiento del representante del difunto (shi), en el patio mataban a la víctima, y la cabeza de la víctima se colocaba en la cámara. Durante el sacrificio principal, hacían anuncios ante la tableta del espíritu; en el sacrificio de búsqueda (suo), hacían anuncios junto a la puerta del templo. No se sabe dónde está el espíritu, ¿está allí? ¿O está aquí? ¿O está lejos de los hombres? El sacrificio en el lugar llamado "beng" (junto a la puerta del templo), ¿quizás es para buscarlo en la lejanía? Lo que se llama "beng" significa "lejano"; lo que se llama "qi" significa "respeto". "Fu" significa "bendición"; "shou" significa "rectitud". "Xiang" es incitar al espíritu a disfrutar de la ofrenda. "Gu" significa "duradero" y "grande". "Shi" es la representación del espíritu. Usar pelo y sangre para el sacrificio es informar que el interior y el exterior de la víctima están completos y sin defectos. Informar que el interior y el exterior están completos es valorar la pureza y la unidad. Usar sangre para el sacrificio es porque la sangre contiene la energía vital. En el sacrificio, usar pulmones, hígado y corazón es valorar estos órganos que albergan la energía vital. En el sacrificio, al ofrecer mijo y mijo cocido se añade pulmón, y al ofrecer los cinco tipos de vino claro (wuqi) se añade agua clara (mingshui), esto es para devolver la energía del yin. Tomar la grasa intestinal (lu liao) y quemarla, y elevar la cabeza de la víctima, esto es para devolver la energía del yang. Usar agua clara para armonizar los cinco vinos claros es valorar su frescura. Todo lo que se llama "shui" (armonizar) es para hacerlo fresco. La razón por la que se llama "agua clara" (mingshui) es porque la virtud pura del anfitrión se manifiesta en esta agua. El soberano se inclina dos veces, toca la cabeza contra el suelo y descubre el torso para cortar personalmente la carne de la víctima, esto es el colmo del respeto. El colmo del respeto es la sumisión. La reverencia (bai) es sumisión; tocar la cabeza contra el suelo (koutou) es la sumisión extrema; descubrir el torso (tanshang) es la sumisión en su grado máximo. En el sacrificio, llamarse a sí mismo "nieto filial" (xiaosun) o "hijo filial" (xiaozi) es según la justicia del nombre; llamarse "bisnieto tal" (zengsun mou) es con respecto al estado. En el sacrificio, el asistente (zanli zhe) solo permite que el anfitrión exprese su respeto, agote sus buenos sentimientos, y no hay necesidad de mutuas concesiones. Usar carne cruda, carne en trozos, carne medio cocida y carne cocida para el sacrificio, ¿cómo se sabe qué disfruta realmente el espíritu? Es solo que el anfitrión agota su respeto. Levantar los vasos jia y jue, anunciar y establecer al representante (shi) para que se siente. En la antigüedad, cuando el representante no tenía nada que hacer, estaba de pie; solo cuando había algo que hacer, se sentaba. El representante es la imagen del espíritu. El invocador (zhu) es quien transmite las órdenes del espíritu. Filtrar el vino con hierba xiang (cogon grass) es para clarificarlo. El vino claro (zhan) se armoniza con vino puro (qing), y el jugo ofrecido (zhixian, vino de mijo con cúrcuma) se armoniza con vino claro (zhan), esto es como usar vino puro y vino claro para armonizar el vino añejo (ze). En el sacrificio, hay quienes buscan bendiciones, quienes devuelven favores y quienes buscan evitar desgracias. Durante el ayuno, vestir ropa negra es para usar la oscuridad (yin) para concentrar los pensamientos. Por lo tanto, cuando el caballero ayuna durante tres días, seguramente verá al objeto de su sacrificio.