Normas domésticas

El Hijo del Cielo ordenó al gobernante principal que promulgara la enseñanza a todo el pueblo bajo el cielo. El hijo, al servir a su padre y a su madre, al primer canto del gallo, todos se lavan las manos y se enjuagan la boca, se peinan, se atan el cabello con seda, se insertan la horquilla, se hacen el moño, se limpian el polvo de las sienes, se ponen el gorro, atan las cintas del gorro y la correa, se visten con la túnica Xuan Duan, se atan el delantal y el cinturón grande, y se insertan la tablilla de audiencia. En los costados izquierdo y derecho llevan utensilios: en el izquierdo, una toallita, un cuchillo pequeño, una piedra de afilar, un punzón pequeño para deshacer nudos, y un encendedor de fuego de metal (jin sui); en el derecho, un anillo de jade (jue), un anillo para el arco, un estuche para pinceles, una funda para el cuchillo, un punzón grande para deshacer nudos, y un encendedor de fuego de madera (mu sui). Se envuelven las piernas con vendas y se atan las correas de los zapatos. La nuera, al servir a sus suegros, es como al servir a sus propios padres. Al primer canto del gallo, todos se lavan las manos y se enjuagan la boca, se peinan, se atan el cabello con seda, se insertan la horquilla, se hacen el moño, se visten con la túnica de ceremonia, y se atan el cinturón grande. En el costado izquierdo llevan una toallita, un cuchillo pequeño, una piedra de afilar, un punzón pequeño para deshacer nudos, y un encendedor de fuego de metal; en el derecho, agujas, un estuche para pinceles, hilo, y algodón de seda; se atan una bolsita y un costurero, y además llevan un punzón grande para deshacer nudos, un encendedor de fuego de madera, y una bolsa aromática en el cinturón; se atan las correas de los zapatos. Luego se dirigen a la morada de los padres y suegros; al llegar, deben bajar la voz y tener una expresión facial apacible, preguntar por el frío o calor de sus ropas, si tienen dolores o picazones, y masajearles y rascarles respetuosamente. Cuando entran o salen, deben sostenerlos con respeto, ya sea delante o detrás. Al verter agua para que se laven las manos, el más joven sostiene la palangana, el mayor vierte el agua, les pide que se laven las manos, y después de lavarse, les ofrece la toalla. Preguntan qué desean comer, y luego lo ofrecen respetuosamente, con una expresión suave para que la comida esté tibia; gachas espesas, gachas finas, vino, vino dulce, sopa de verduras, legumbres, arroz de cebada, sésamo, arroz, mijo, sorgo, arroz glutinoso, según su voluntad; usan dátiles, castañas, jarabe de malta y miel para endulzar; usan malva, junco, olmo blanco, polvo de olmo, verduras resbaladizas frescas o secas para hacer la comida suave; y usan grasa y aceite para humedecerla. Los padres y suegros deben probarlo primero, y luego los hijos pueden retirarse. Los niños que aún no han hecho el rito del gorro y las niñas que aún no han hecho el rito de la horquilla, al primer canto del gallo, todos se lavan las manos y se enjuagan la boca, se peinan, se atan el cabello con seda, se limpian el polvo de las sienes, se hacen un moño doble (zongjiao), se atan la bolsa aromática, y todos llevan bolsitas de perfume; al amanecer, van a saludar y preguntan qué han comido y bebido los padres. Si ya han comido, se retiran; si no han comido, ayudan a los mayores a inspeccionar la preparación de la comida. Todos los hombres y mujeres de la casa, al primer canto del gallo, se lavan las manos y se enjuagan la boca, se visten, recogen las almohadas y las esteras de bambú, barren la habitación, el salón y el patio, colocan las esteras para sentarse, y cada uno se ocupa de sus asuntos. Los niños pequeños pueden acostarse tarde y levantarse tarde, según su voluntad, y no tienen horario fijo para las comidas. Desde los oficiales con rango de nobleza (shi) en adelante, padre e hijo viven en habitaciones separadas. Al amanecer, van a saludar, y con alimentos dulces y suaves expresan su afecto; después de la salida del sol, se retiran y cada uno se ocupa de sus asuntos; al atardecer, vuelven a saludar por la noche, y nuevamente con alimentos dulces y suaves expresan su afecto. Cuando los padres y suegros están a punto de sentarse, deben sostener la estera y preguntar hacia dónde se orientan; cuando están a punto de extender la cama, el mayor debe sostener la estera para dormir y preguntar hacia dónde apuntan los pies. El más joven debe traer un asiento y pedirles que se sienten; los sirvientes deben levantar la mesita, recoger las esteras y las esteras de bambú, colgar las mantas, guardar la almohada en el cofre, enrollar la estera de bambú y guardarla. La ropa, las mantas, las esteras de bambú, las almohadas, las mesitas de los padres y suegros no pueden moverse a voluntad; sus bastones y zapatos deben ser tratados con respeto, sin atreverse a acercarse. Los recipientes Dun, Mou, Zhi e Yi, si no son para las sobras de la comida, no se atreven a usarlos; las cosas que se comen y beben habitualmente, si no son las sobras, no se atreven a comerlas o beberlas a la ligera. Cuando los padres están vivos, los alimentos que se comen habitualmente por la mañana y por la noche, el hijo y la nuera ayudan a comer las sobras; después de terminar, comen las sobras con frecuencia. Si el padre ha muerto pero la madre aún vive, el hijo mayor legítimo (dizi) sirve la comida a su madre, y los demás hijos y nueras ayudan a comer las sobras como antes; los alimentos dulces y suaves se dan a los niños pequeños. Ante los padres y suegros, si hay alguna orden, deben responder respetuosamente. Al avanzar, retroceder, girar y caminar, deben ser cautelosos y dignos; al subir y bajar escalones, al entrar y salir por las puertas, al hacer reverencias y caminar, no se atreven a eructar, estornudar, toser, bostezar, estirarse, estar de pie cojeando, mirar de reojo, ni a escupir o sonarse la nariz; cuando hace frío, no se atreven a añadirse ropa; cuando tienen picazón, no se atreven a rascarse; a menos que sea para hacer algo respetuoso, no se atreven a descubrir el cuerpo; a menos que estén cruzando el agua, no se atreven a levantarse la falda; la ropa interior y las mantas no dejan ver el forro. La saliva y los mocos de los padres deben limpiarse inmediatamente para que no se vean. Si el gorro o el cinturón están sucios, deben pedir que los laven con agua de ceniza; si la ropa está sucia, deben pedir que la laven con agua de ceniza; si la ropa está rota, deben pedir que la reparen con aguja e hilo. Cada cinco días, deben calentar agua y pedir que se bañen; cada tres días, deben preparar agua para lavarse el cabello; durante este tiempo, si la cara está sucia, deben calentar agua de arroz y pedir que se laven la cara; si los pies están sucios, deben calentar agua y pedir que se laven los pies. Los más jóvenes al servir a los mayores, y los de bajo rango al servir a los de alto rango, siguen todos este rito.

Los hombres no hablan de asuntos domésticos, y las mujeres no hablan de asuntos externos. A menos que sea para sacrificios o funerales, hombres y mujeres no se pasan objetos entre sí. Si es necesario pasarlos, la mujer debe usar una cesta de bambú para recibirlos; si no hay cesta, ambos se sientan y colocan el objeto en el suelo, y luego la otra persona lo recoge. Dentro y fuera no comparten un pozo, no comparten un baño, no comparten esteras para dormir, no se prestan cosas, y hombres y mujeres no intercambian ropa. Las palabras del interior no se transmiten al exterior, y las palabras del exterior no se transmiten al interior. Cuando un hombre entra al interior, no puede silbar ni señalar con el dedo; al caminar de noche, debe llevar una vela; si no hay vela, se detiene. Cuando una mujer sale, debe cubrirse el rostro; al caminar de noche, debe llevar una vela; si no hay vela, se detiene. En el camino: los hombres caminan por la derecha, las mujeres por la izquierda.

En cuanto a la nuera, si es filial y respetuosa, con respecto a las órdenes de los padres y suegros, no debe desobedecer ni ser negligente. Si los padres y suegros le dan algo de comer, aunque no le guste, debe probarlo y luego esperar órdenes; si le dan ropa, aunque no la quiera, debe ponérsela y luego esperar; si le encargan una tarea y la hace hacer a otra persona, aunque ella misma no quiera, debe entregarla temporalmente a esa persona, dejar que la haga temporalmente, y luego tomarla ella misma. Si la nuera tiene tareas laboriosas, aunque los padres y suegros la amen mucho, deben dejar que las haga temporalmente, pero es mejor que descanse varias veces. Si la nuera no es filial ni respetuosa, no deben resentirla inmediatamente, sino amonestarla temporalmente; si no escucha después de ser amonestada, entonces la reprenden; si no cambia después de ser reprendida, el hijo la repudia y la nuera es expulsada, pero no se divulgan sus faltas públicamente.

Si los padres tienen faltas, se debe bajar la voz, tener una expresión facial apacible y amonestar con tono suave. Si la amonestación no es escuchada, se debe ser aún más respetuoso y aún más filial, esperar a que los padres estén contentos y luego amonestar de nuevo; si los padres no están contentos, antes que permitir que los padres ofendan a otros en la aldea, la comarca o el distrito, es mejor que uno mismo amoneste repetida y sinceramente. Si los padres se enojan y no están contentos, y azotan con un látigo hasta hacer sangrar, no se atreve a resentirse, sino que al contrario, debe ser aún más respetuoso y aún más filial. Si los padres tienen hijos de concubinas o nietos secundarios (shusun), y los aman mucho, aunque los padres mueran, se les respeta toda la vida sin disminución. Si un hijo tiene dos concubinas, y los padres aman a una, y el hijo ama a la otra, entonces en ropa, comida y tareas, el hijo no se atreve a compararse con la concubina que los padres aman, incluso después de la muerte de los padres no disminuye. Si el hijo ama mucho a su esposa, pero los padres no la quieren, debe repudiarla; si el hijo no ama a su esposa, pero los padres dicen: "Ella sabe servirme bien", entonces el hijo debe cumplir con los ritos matrimoniales con ella, sin disminuir durante toda la vida.

Incluso después de que los padres hayan fallecido, si se va a hacer una buena acción, pensando que traerá buena reputación a los padres, se debe hacer; si se va a hacer una mala acción, pensando que traerá vergüenza a los padres, no se debe hacer. Cuando el suegro ha muerto y la suegra es anciana, la esposa del hijo mayor, en sacrificios y al recibir invitados, debe consultar a la suegra en cada asunto; las demás esposas deben consultar a la esposa del hijo mayor. Cuando el suegro y la suegra ordenan a la esposa del hijo mayor, ella no puede ser negligente, ni puede ser hostil o irrespetuosa con las demás esposas. Si el suegro y la suegra ordenan a las otras esposas, ellas no se atreven a igualar a la esposa del hijo mayor, no se atreven a caminar juntas, no se atreven a dar órdenes juntas, ni se atreven a sentarse juntas. En general, las esposas, a menos que se les ordene regresar a sus propias habitaciones, no se atreven a retirarse por su cuenta. Cuando una esposa va a hacer algo, sin importar su importancia, debe consultar al suegro y a la suegra. Los hijos y las esposas no tienen propiedades privadas, no tienen ahorros privados, no tienen utensilios privados, no se atreven a prestar cosas a otros en privado, ni a dar cosas a otros en privado. Si una esposa recibe regalos de otros, como comida, bebida, ropa, telas, pañuelos o hierbas aromáticas, debe aceptarlos y ofrecerlos al suegro y a la suegra; si ellos los aceptan, se alegran como si ellos mismos hubieran recibido los regalos; si ellos se los devuelven, ella debe rechazarlos; si no puede rechazarlos, es como si hubiera recibido el regalo de nuevo, y los guarda para usarlos en caso de necesidad. Si una esposa tiene parientes o hermanos a quienes quiere dar algo, debe consultar la razón, y luego, después de recibir la aprobación, dárselo. Los hijos legítimos y los hijos secundarios deben servir respetuosamente al hijo principal y a su esposa; incluso si ellos mismos son ricos y honorables, no se atreven a entrar en la casa del hijo principal con aires de riqueza; incluso si tienen muchos sirvientes y carros, deben dejarlos fuera y entrar con vestimenta sencilla. Si los hijos reciben regalos de objetos, ropa, pieles, mantas, carros o caballos, deben dar lo mejor al hijo principal, y solo entonces atreverse a usar lo de segunda calidad; si algo no es apropiado para ofrecer al hijo principal, no se atreven a llevarlo a la puerta de su casa, ni se atreven a usar la riqueza para despreciar al padre, a los hermanos mayores o a los miembros del clan. Si uno es rico, debe preparar dos sacrificios, dar el mejor al hijo principal, y tanto el esposo como la esposa deben ayunar para mostrar respeto al hijo principal, y solo después de que el sacrificio haya terminado se atreven a realizar sus propios sacrificios privados.

Tipos de alimentos de grano: mijo, mijo común, arroz, sorgo, mijo blanco, sorgo amarillo, arroz nuevo, arroz añejo.

Tipos de platos de carne: sopa de res, sopa de cordero, sopa de cerdo, pasta de carne, carne de res asada. Pasta de carne, trozos de res, pasta de carne, carne de res picada. Cordero asado, trozos de cordero, pasta de carne, cerdo asado. Pasta de carne, trozos de cerdo, pasta de mostaza, pescado picado. Faisán, conejo, codorniz, gorrión.

Bebidas: vino dulce de doble fermentación, vino de arroz claro y turbio, vino de mijo claro y turbio, vino de sorgo claro y turbio; a veces hecho con gachas agrias, gachas de mijo, agua de arroz, agua clara, jugo de ciruela, agua fría.

Vinos: vino claro y vino blanco.

Refrigerios: galletas secas, pasteles, harina de arroz, gachas.

Platos principales: pasta de caracol con arroz de caña, sopa de faisán salvaje; arroz de trigo con sopa de carne seca y sopa de pollo; arroz de sorgo molido con sopa de perro y sopa de conejo; estas sopas deben llevar granos de arroz, no verduras picantes. Cochinillo estofado, envuelto en hierbas amargas, relleno de verduras picantes; pollo estofado, con pasta de carne, relleno de verduras picantes; pescado estofado, con huevas de pescado, relleno de verduras picantes; tortuga estofada, con pasta de carne, rellena de verduras picantes. Carne seca, pasta de hormigas, sopa de carne seca, pasta de conejo, ciervo en rodajas, pasta de pescado, pescado picado, pasta de mostaza, carne de ciervo cruda, pasta de carne, salsa, melocotones secos, ciruelas secas, granos de sal.

En general, al preparar la comida de grano, se debe seguir la primavera (templado); al preparar las sopas, se debe seguir el verano (caliente); al preparar las salsas, se debe seguir el otoño (fresco); al preparar las bebidas, se debe seguir el invierno (frío). En general, al sazonar, en primavera se usa más ácido, en verano más amargo, en otoño más picante, en invierno más salado, y se armoniza con condimentos suaves y dulces. La carne de res es adecuada con arroz, el cordero con mijo, el cerdo con mijo común, el perro con sorgo, el ganso salvaje con trigo, el pescado con arroz de caña. En primavera es adecuado usar corderos y cochinillos, fritos con aceite aromático; en verano, usar faisanes y pescados secos, fritos con aceite de olor fuerte; en otoño, usar terneros y ciervos jóvenes, fritos con aceite de olor a pescado; en invierno, usar pescado fresco y gansos salvajes, fritos con aceite de olor a cordero. Carne seca de res, de ciervo, de jabalí, de ciervo común, de ciervo pequeño; ciervo, ciervo común, jabalí, ciervo pequeño, todos cortados en rodajas grandes; faisán y conejo tienen sopa de verduras. Gorriones, codornices, cigarras, abejas, hongos, orejas de madera, castañas de agua, dátiles, castañas, avellanas, caquis, melones, melocotones, ciruelas, albaricoques, espino, peras, jengibre, canela. Cuando los grandes oficiales comen normalmente, si hay carne picada, no hay carne seca; si hay carne seca, no hay carne picada. Los caballeros no pueden tener dos tipos de sopa y dos tipos de trozos de carne. Los ancianos entre la gente común no pueden comer sin verduras. Pescado picado: en primavera con cebolla, en otoño con mostaza; cochinillo: en primavera con puerro, en otoño con verduras picantes. La grasa se sazona con cebolla, el aceite con cebolleta; los tres animales de sacrificio se sazonan con pimienta de Sichuan; se usa vinagre para armonizar; la carne de animales salvajes se sazona con ciruela. Sopa de codorniz, sopa de pollo, sopa de faisán, todas se preparan con verduras picantes. La carpa y el pez gato se cocinan al vapor, los polluelos se asan, el faisán se come, todos aromáticos pero sin verduras picantes. No se come tortuga joven; al lobo se le quitan los intestinos; al perro, los riñones; al gato montés, la columna vertebral; al conejo, las nalgas; al zorro, la cabeza; al cerdo, el cerebro; al pescado, los huesos cerca de los ojos; a la tortuga, el ano. La carne se deshuesa y se pela; el pescado se escama y se destripa; los dátiles se limpian; las castañas se seleccionan; los melocotones se pelan; las espinas y las peras se deshuesan. Si el buey muge de noche, su carne es maloliente; si la lana de la oveja es fina y enredada, su carne es apestosa; si el perro no tiene pelo en la parte interna del muslo y es inquieto, su carne es grasienta; si el pájaro tiene plumas opacas y canta ronco, su carne es podrida; si el cerdo mira hacia arriba y tiene pestañas entrecruzadas, su carne es cruda; si el caballo tiene lomo negro y manchas en las patas delanteras, su carne está podrida; los polluelos cuya cola no llega a un puñado no se comen; la carne de la cola del ganso, las costillas del cisne y el búho, la cola del pato, el hígado del pollo, el riñón del ganso salvaje, el bazo de la avutarda, el estómago del ciervo. La carne cruda y apestosa, si se corta fina, se llama kuai; si se corta en rodajas grandes, se llama xuan; a veces se dice: el ciervo, el ciervo común y el pescado cortados en rodajas se llaman zu; el ciervo pequeño cortado en tiras finas se llama piji; el jabalí cortado en rodajas grandes se llama xuan; el conejo cortado en tiras finas se llama wanpi; la cebolla y el ajo se cortan y se ablandan en vinagre. Las sopas y los granos, desde los señores feudales hasta la gente común, no tienen diferencias de rango. Los grandes oficiales no tienen alimentos según su rango; solo cuando tienen setenta años tienen armarios para almacenar comida. Los armarios del Hijo del Cielo: cinco a la izquierda, cinco a la derecha; los duques, marqueses y condes tienen cinco en la casa; los grandes oficiales tienen tres en las habitaciones; los caballeros tienen uno en una plataforma de tierra.

En cuanto a los ritos de cuidado de los ancianos: la dinastía Youyu utilizaba el banquete de etiqueta, la dinastía Xia posterior utilizaba el banquete de ofrenda, los Yin utilizaban el banquete de comida, y los Zhou, tras reformarlos y perfeccionarlos, combinaban estos ritos. Las personas de cincuenta años eran cuidadas en su aldea, las de sesenta en la capital del estado, las de setenta en la escuela superior, y este sistema era aplicable en todos los estados feudales. Las personas de ochenta años, al recibir una orden del soberano, solo necesitaban arrodillarse y hacer dos postraciones; lo mismo ocurría con los ciegos. Las personas de noventa años podían hacer que otro recibiera la orden en su lugar. Las personas de cincuenta años podían comer granos más finos, las de sesenta tenían carne preparada regularmente, las de setenta podían tener un plato adicional, las de ochenta podían disfrutar regularmente de manjares, y las de noventa tenían su comida y bebida siempre cerca de su dormitorio, y se les suministraba según su deseo. Las personas de sesenta años preparaban sus mortajas una vez al año, las de setenta una vez por estación, las de ochenta una vez al mes, y las de noventa las reparaban a diario; solo las fajas, sudarios, mortajas y cubiertas se confeccionaban después de la muerte. A los cincuenta años comenzaba el envejecimiento, a los sesenta no se saciaban sin carne, a los setenta no se calentaban sin seda, a los ochenta no se calentaban sin la ayuda de otros, y a los noventa ni siquiera con compañía se sentían cálidos. A los cincuenta años podían usar bastón en casa, a los sesenta en la aldea, a los setenta en la capital del estado, a los ochenta en la corte; a los noventa, si el Hijo del Cielo tenía algo que preguntar, iba personalmente a su casa, llevando manjares. Las personas de setenta años, tras asistir a la corte, no necesitaban esperar a que terminara la audiencia; las de ochenta tenían a alguien que las visitaba cada mes para preguntar por su salud; las de noventa recibían comida a diario. A los cincuenta años no se les exigía trabajo forzado, a los sesenta no participaban en asuntos militares, a los setenta no intervenían en recepciones de invitados, y a los ochenta ni siquiera en sacrificios o funerales. A los cincuenta años recibían títulos nobiliarios, a los sesenta ya no iban a la escuela a estudiar, y a los setenta se retiraban del servicio; todas las personas de setenta años o más solo usaban las vestiduras de luto de cáñamo en los funerales. En cuanto al cuidado de los ancianos por parte de los Tres Reyes, se basaba en la edad: las personas de ochenta años tenían un hijo exento de trabajo forzado; las de noventa tenían a toda la familia exenta; lo mismo ocurría con los ciegos. Mientras los padres estuvieran vivos, un hijo, aunque fuera mayor, no podía sentarse. Youyu cuidaba a los ancianos nobles en la escuela superior y a los ancianos comunes en la escuela inferior; Xia posterior cuidaba a los ancianos nobles en el ala este y a los comunes en el ala oeste; los Yin cuidaban a los ancianos nobles en la escuela derecha y a los comunes en la escuela izquierda; los Zhou cuidaban a los ancianos nobles en el Jiao este y a los comunes en la escuela Yu, que estaba en los suburbios occidentales de la capital. Youyu usaba la corona "Huang" en los sacrificios y vestía ropa profunda en el cuidado de los ancianos; Xia posterior usaba la corona "Shou" en los sacrificios y vestía ropa de banquete; los Yin usaban la corona "Xu" en los sacrificios y vestía ropa blanca; los Zhou usaban la corona "Mian" en los sacrificios y vestía ropa negra.

El maestro Zeng dijo: "Un hijo filial, al cuidar a sus padres, debe hacer que su corazón esté contento sin ir en contra de sus deseos, debe alegrar sus oídos y ojos, hacer que su lugar de descanso sea cómodo, y ofrecerles comida y bebida con todo empeño; el hijo filial debe hacer esto toda su vida. Lo que se llama 'toda la vida' no se refiere a la vida de los padres, sino a la vida del propio hijo filial. Por lo tanto, lo que los padres aman, él también lo ama; lo que los padres respetan, él también lo respeta; incluso con los perros y caballos que los padres crían es así, ¡cuánto más con las personas!" En cuanto a los ritos de cuidado de los ancianos, los Cinco Emperadores imitaban a los reyes anteriores, y los Tres Reyes tenían la práctica de pedir consejos a los ancianos. Los Cinco Emperadores imitaban a los reyes anteriores, solo cuidaban el espíritu y el cuerpo de los ancianos sin pedirles consejos, y si tenían buenas acciones, las registraban como historia de honestidad. Los Tres Reyes también imitaban a los reyes anteriores, pero después de cuidar a los ancianos pedían consejos, aunque los ritos eran ligeramente simplificados, y también establecían una historia de honestidad.

Chun Ao: se vierte salsa de carne frita sobre arroz de secano, y luego se añade grasa; esto se llama Chun Ao. Chun Wu: se vierte salsa de carne frita sobre arroz de mijo, y luego se añade grasa; esto se llama Chun Wu.

Pao: se toma un lechón o un cordero, se mata, se abre la cavidad abdominal, se rellena con dátiles, se envuelve con una estera de juncos, se cubre con arcilla y se asa al fuego; cuando la arcilla se seca, se rompe, se lavan las manos, se limpia la carne, se retira la capa chamuscada; se mezcla harina de arroz con agua para hacer una pasta, se unta sobre el lechón, se fríe en aceite, asegurándose de que el aceite cubra la carne; luego se hierve agua en una olla grande, se coloca un caldero pequeño dentro con carne seca aromática, sin que el agua cubra el caldero, y se mantiene el fuego durante tres días y tres noches; finalmente, se sazona con vinagre y salsa de carne.

Dao Zhen: se toma carne de buey, cordero, ciervo, alce y corzo, usando solo el lomo, se golpea cada tipo de carne hasta que esté tan tierna como la de buey, se le da la vuelta repetidamente, se quitan las membranas, se hierve, se retira, se vuelven a quitar las membranas, y se deja la carne suave.

Zi: se usa carne de buey recién sacrificada, se corta en rodajas finas, siempre cortando a través de las fibras; se sumerge la carne en vino fino, se deja reposar una noche, y al día siguiente se come con salsa de carne o vinagre.

Wei Ao: se golpea la carne, se quita la membrana, se extiende una estera de juncos, se coloca la carne de buey, se espolvorea con canela y jengibre rallados, se añade sal, y se seca para comer. Lo mismo se hace con la carne de cordero, y también con la de ciervo, alce y corzo. Si se quiere carne húmeda, se remoja en agua, se añade salsa de carne y se hierve; si se quiere carne seca, se golpea y se come directamente.

San: se toma carne de buey, cordero y cerdo, en una proporción de tres partes de carne por una de arroz, se pica finamente y se mezcla con arroz; dos partes de arroz por una de carne, se mezcla y se hacen pasteles, que se fríen hasta que estén cocidos.

Gan Juan: se toma un hígado de perro, se envuelve con la red grasa del perro, se humedece y se asa hasta que esté completamente dorado, sin que la red quede crujiente como la hierba de liao; se toma arroz, se mezcla con agua para hacer una pasta, se corta grasa del pecho de un lobo, y se cuece junto con el arroz para hacer gachas.

Los ritos comienzan con la prudencia en la relación entre esposo y esposa; se construyen palacios y habitaciones para separar lo interior de lo exterior. Los hombres residen afuera, las mujeres adentro; las habitaciones son profundas y las puertas firmes, custodiadas por porteros y eunucos. Los hombres no pueden entrar, las mujeres no pueden salir. Hombres y mujeres no comparten percheros; la esposa no se atreve a colgar su ropa en el perchero de su esposo, ni a guardar sus pertenencias en el cofre de él, ni a usar el baño con él. Cuando el esposo no está en casa, la esposa guarda la almohada en el cofre, enrolla la estera de bambú y guarda todos los utensilios cotidianos. Los jóvenes sirven a los mayores, los humildes a los honorables, y así es en todo. En cuanto a los ritos entre esposo y esposa, solo a partir de los setenta años pueden compartir la misma habitación sin evitarse. Por lo tanto, incluso si una concubina es mayor, si no ha cumplido cincuenta años, debe servir en el orden de cada cinco noches. La concubina que va a servir debe ayunar, enjuagarse la boca, lavarse la ropa, arreglarse el cabello, recogerlo en un moño, atarse un pañuelo, llevar un saquito perfumado y atarse las sandalias. Incluso entre sirvientas y concubinas, en la comida y la ropa, las mayores deben tener prioridad. Cuando la esposa principal no está presente, la concubina que sirve no se atreve a ocupar el lugar de la noche que le corresponde a la esposa.

Cuando la esposa está a punto de dar a luz, en el mes del parto, se traslada a una habitación lateral, y el esposo envía a alguien a preguntar por ella dos veces al día. Si la esposa comienza a tener dolores de parto, el esposo va personalmente a preguntar, pero ella no se atreve a verlo directamente; deja que la nodriza, vestida adecuadamente, salga a responder. Después de que nazca el niño, el esposo vuelve a enviar a alguien a preguntar dos veces al día. Si el esposo está en ayuno, no puede entrar en la habitación lateral. Cuando nace el niño, si es varón, se cuelga un arco a la izquierda de la puerta; si es niña, se cuelga un pañuelo a la derecha. Al tercer día, se saca al niño. Para los varones, se realiza un ritual de tiro con arco; para las niñas, no.

Cuando nace el hijo legítimo de un soberano, se informa al soberano, se le recibe con el ritual de un toro, y el administrador se encarga de preparar las ofrendas. Al tercer día, se elige por adivinación a un hombre de rango para sostener al niño; el elegido debe ayunar de antemano, vestir la ropa de la corte, esperar fuera de la puerta del dormitorio, y sostener al niño con respeto. El arquero dispara seis flechas de caña con un arco de madera de morera hacia los cuatro puntos cardinales y el cielo y la tierra. Luego, la nodriza toma al niño y lo sostiene, y el administrador ofrece vino dulce al hombre que sostuvo al niño y le regala un rollo de seda. También se elige por adivinación a la esposa de un hombre de rango o a una concubina de un gran oficial para amamantar al niño.

En cuanto a los ritos para recibir a un recién nacido, se elige un día auspicioso. Si es el hijo legítimo mayor, se usa un toro; para un plebeyo, un cerdo; para un hombre de rango, un cerdo; para un gran oficial, un cordero y un cerdo; para el hijo legítimo de un soberano, un toro. Si no es el hijo legítimo mayor, todo se reduce en un grado.

Además, dentro del palacio se establecía una habitación especial como vivienda para los niños pequeños. Entre las diversas instructoras y las personas adecuadas se seleccionaba, debiendo elegir necesariamente a aquellas de carácter amplio y benévolo, tiernas, bondadosas, respetuosas, prudentes y parcas en palabras, para que desempeñaran respectivamente los roles de maestra, madre amorosa y nodriza del niño, residiendo todas en la habitación del pequeño. Las demás personas, sin motivo alguno, no debían acudir allí.

Al final del tercer mes, se elegía un día propicio para cortar el cabello del niño, dejando una parte sin cortar. A los niños varones se les dejaban dos mechones de cabello a ambos lados de la coronilla; a las niñas, se les dejaba el cabello cruzándose delante y detrás de la cabeza; de lo contrario, a los varones se les dejaba a la izquierda y a las niñas a la derecha. Ese día, la esposa llevaba al niño para ver al esposo. Si eran de la nobleza, debían cambiarse con ropas nuevas; si eran funcionarios de rango inferior al de mingshi [, oficial con mandato], todos debían lavarse y asearse. Hombres y mujeres se levantaban temprano, se bañaban y se cambiaban de ropa, y los alimentos preparados eran equivalentes en cantidad y calidad a los del festejo del primer día del mes. El esposo entraba por la escalera oriental [] a la cámara nupcial, se situaba en la escalera del este, mirando al oeste. La esposa, sosteniendo al niño, salía de la habitación y se colocaba bajo el dintel de la puerta, mirando al este. La instructora se adelantaba primero y ayudaba diciendo: "La madre del niño, de tal clan, en este día y a esta hora, presenta respetuosamente al pequeño para que vea a su padre". El esposo respondía: "Debes enseñarle con respeto a seguir el buen camino". El padre tomaba la mano derecha del niño y, con una sonrisa afable, le ponía nombre. La esposa respondía: "Se recordarán las enseñanzas del padre, para que en el futuro pueda lograr algo". Luego se volvía hacia la izquierda y entregaba al niño a la instructora. La instructora comunicaba el nombre del niño a todas las mujeres del clan. La esposa regresaba entonces a su cámara. El esposo comunicaba el nombre del niño al oficial zai [, mayordomo], quien lo comunicaba a todos los varones del clan y lo registraba diciendo: "En tal año, tal mes, tal día, nació tal persona". Luego lo guardaba. El oficial zai comunicaba el nombre al oficial lüshi [, historiador del barrio], quien lo registraba en dos copias: una se guardaba en la oficina del barrio [] y la otra se presentaba al oficial zhoushi [, historiador del distrito]; el oficial zhoushi lo presentaba al jefe del distrito [], quien ordenaba guardarlo en la oficina del distrito []. El esposo entraba en la cámara de la esposa y se servía la comida según los ritos de ofrenda.

Cuando nacía un hijo legítimo [], el gobernante debía bañarse y vestirse con la vestimenta de audiencia, y la esposa principal hacía lo mismo, situándose ambos en la escalera del este, mirando al oeste. La dama de la corte [] sostenía al niño y subía por la escalera del oeste; el gobernante ponía nombre al niño y luego se retiraba. Los demás hijos del legítimo y los hijos de las concubinas [] veían al padre en una cámara distinta a la cámara principal; el padre acariciaba la cabeza del niño y, sonriendo, le ponía nombre. El rito era el mismo que para el hijo legítimo, pero no había las palabras de amonestación.

En todos los casos de poner nombre a un niño, no se podía usar el nombre de un día o mes, ni el nombre de un estado, ni el nombre de una enfermedad oculta del cuerpo. Los hijos de los altos oficiales [] y de los oficiales [] no osaban llevar el mismo nombre que el hijo legítimo del gobernante.

Cuando una concubina estaba a punto de dar a luz, llegado el mes del parto, el esposo enviaba a alguien cada día a preguntar por ella. Al final del tercer mes después del nacimiento del niño, la concubina se lavaba y aseaba, ayunaba con antelación, y veía al esposo en la cámara interior, con ritos similares a los de cuando ella entró por primera vez en la casa. Después de que el gobernante hubiera comido, retiraba los alimentos y dejaba que ella comiera las sobras sola, y luego ella servía en el lecho.

Cuando nacía un hijo de concubina del gobernante, este residía en la cámara lateral. Al final del tercer mes, la madre del niño se bañaba, se vestía con la vestimenta de audiencia y se presentaba ante el gobernante; el asistente [] sostenía al niño y lo presentaba al gobernante. Si el gobernante hacía algún obsequio, entonces ponía personalmente nombre al niño. Si se trataba de otros hijos de concubinas, se encargaba a los funcionarios correspondientes que pusieran el nombre. La gente común no tenía cámara lateral; llegado el mes del parto, el esposo se mudaba a otra habitación para residir. Los ritos de preguntar por ella, así como los ritos de la presentación del niño ante el padre, no diferían de los de la nobleza.

En todos los casos en que el padre vivía, cuando el nieto veía al abuelo, este también le ponía nombre, con ritos similares a los de un hijo que ve a su padre, pero sin las palabras de amonestación.

La mujer que amamantaba al niño podía irse después de tres años, y al presentarse en el palacio del gobernante, este debía recompensarla por su esfuerzo. Los hijos de los altos oficiales tenían nodrizas que los amamantaban; las esposas de los oficiales [] amamantaban a sus propios hijos. Desde los funcionarios con rango de mingshi [] hasta los hijos de los altos oficiales, veían a su padre cada diez días. Cuando el hijo primogénito legítimo no había comido aún, al verlo, el padre debía tomar su mano derecha; los demás hijos legítimos y los hijos de concubinas lo veían después de haber comido, y el padre debía acariciarles la cabeza.

Cuando el niño podía comer solo, se le enseñaba a usar la mano derecha. Cuando podía hablar, a los niños se les enseñaba a responder con "wei" [, sí, afirmación respetuosa], y a las niñas con "yu" [, sí, afirmación suave]. Los niños llevaban un cinturón de cuero [], y las niñas, un cinturón de seda []. A los seis años, se les enseñaba a contar los números y los nombres de las direcciones. A los siete años, los niños y las niñas no se sentaban en la misma esterilla ni compartían la comida. A los ocho años, al entrar o salir por las puertas y al sentarse a la mesa para comer, debían ir siempre después de los mayores; se comenzaba a enseñarles la modestia y la cortesía. A los nueve años, se les enseñaba a calcular los días. A los diez años, los niños salían de casa para estudiar con un maestro, residiendo fuera, aprendiendo escritura y cálculo; la ropa que vestían no debía ser de seda para las chaquetas y pantalones; los ritos seguían las normas de la infancia; por la mañana y por la tarde aprendían los ritos propios de los jóvenes, practicaban las respuestas y la integridad [, xin].

A los trece años, aprendían música, recitaban el Clásico de la Poesía [《》] y danzaban la danza Shao [《》]. Al llegar a la juventud [], danzaban la danza Xiang [《》] y aprendían tiro con arco y conducción de carros. A los veinte años, se realizaba el rito de la investidura con el gorro []; comenzaban a aprender los ritos [, li]; podían vestir pieles y ropas de seda; danzaban la danza Daxia [《》]; practicaban con esmero la piedad filial y el respeto fraternal []; ampliaban su estudio sin enseñar aún a otros; cultivaban su interior sin manifestarlo externamente.

A los treinta años, tomaban esposa y formaban una familia; comenzaban a gestionar los asuntos propios de los varones; ampliaban su estudio sin una dirección fija; se mostraban humildes con sus amigos y observaban sus aspiraciones. A los cuarenta años, comenzaban a servir como oficiales; según los principios de las cosas, trazaban planes y tomaban decisiones; si se ajustaba a la justicia [, yi], lo seguían; si no, se apartaban. A los cincuenta años, eran nombrados altos oficiales [] y se encargaban de los asuntos gubernamentales. A los setenta años, se retiraban del servicio y se jubilaban.

En todos los casos, cuando los varones realizaban los ritos, consideraban correcto tener la mano izquierda arriba.

Las mujeres, a partir de los diez años, no salían de la puerta interior; la instructora les enseñaba la docilidad, la suavidad, la obediencia; aprendían las labores femeninas como hilar cáñamo, tratar la seda, devanar, tejer y hacer cuerdas, para proveer de vestimenta; además, observaban las actividades de los sacrificios, ofreciendo licores, vinos, los recipientes bian [] y dou [], y las salsas zu [] y hai [], ayudando a completar los ritos de las ofrendas. A los quince años, se realizaba el rito de la horquilla []; a los veinte años, se casaban; si había circunstancias especiales, se casaban a los veintitrés años. La que pasaba por el rito formal de compromiso [] era la esposa legítima; la que huía para casarse era la concubina.

En todos los casos, cuando las mujeres realizaban los ritos, consideraban correcto tener la mano derecha arriba.