Principios de los Sacrificios

En general, los métodos para gobernar al pueblo no tienen mayor urgencia que el rito. Los ritos son de cinco tipos, y ninguno es más importante que el rito del sacrificio. El sacrificio no es algo externo que entre desde fuera, sino que surge del interior del corazón; cuando el corazón es conmovido, se practica mediante el rito. Por lo tanto, solo los virtuosos pueden comprender plenamente el significado del sacrificio.

Cuando los virtuosos realizan el sacrificio, ciertamente obtendrán bendiciones. Pero esta bendición no es la que el mundo llama bendición. Lo que se llama bendición es la plenitud; la plenitud es el nombre de que todas las cosas siguen su curso sin obstáculos. No hay nada que no fluya sin contratiempos, y a eso se le llama plenitud. Esto significa que internamente uno puede cumplir con su propio deber, y externamente puede seguir el Camino del Cielo. Los ministros leales sirven a su soberano con esta actitud, y los hijos filiales sirven a sus padres con esta actitud; su fundamento es el mismo. Hacia arriba, se puede responder a los espíritus y fantasmas; hacia afuera, se puede obedecer a los gobernantes y superiores; hacia adentro, se puede servir a los padres con piedad filial. De esta manera, se le llama plenitud. Solo los virtuosos pueden alcanzar la plenitud, y una vez que alcanzan la plenitud, pueden realizar el sacrificio. Por lo tanto, cuando los virtuosos realizan el sacrificio, agotan su propia sinceridad y lealtad reverente; ofrecen las ofrendas, las guían con los ritos, las pacifican con la música, y las ajustan a las estaciones. Simplemente presentan con claridad, sin buscar recompensa. Este es el corazón del hijo filial.

El sacrificio es el medio para continuar la crianza de los padres y proseguir la piedad filial. La piedad filial es acumular y nutrir. Seguir el Camino del Cielo sin contradecir las relaciones humanas, a eso se le llama acumular y nutrir. Por lo tanto, el hijo filial sirve a sus padres de tres maneras: mientras viven, los sustenta; después de muertos, guarda luto; terminado el luto, realiza sacrificios. En el sustento, se observa si obedece; en el luto, se observa si está afligido; en el sacrificio, se observa si es reverente y lo realiza a su debido tiempo. Quien puede cumplir estas tres maneras es la conducta del hijo filial.

Internamente, ya ha agotado su propio esfuerzo; externamente, aún busca ayuda; el matrimonio es así. Por eso, cuando el soberano toma esposa, dice: "Ruego por su virtuosa hija, para que comparta conmigo, el solitario, mi ciudad y territorio, y sirva al templo ancestral y a los altares de la tierra y el grano". Este es el fundamento de buscar ayuda. En el sacrificio, deben participar personalmente el esposo y la esposa, para completar las funciones internas y externas. Cuando las funciones están completas, las ofrendas también están completas. Las verduras acuáticas hechas en sopas, las carnes terrestres hechas en salsas picadas, las ofrendas pequeñas ya están completas; los trípodes con los tres animales sacrificados, los ocho recipientes con sus contenidos, las ofrendas excelentes ya están completas; las criaturas extrañas como insectos, los frutos de plantas y árboles, las ofrendas del yin y el yang ya están completas. Todo lo que el Cielo produce y la Tierra cría, siempre que pueda ser ofrecido, no hay nada que no esté presente en la lista; esto significa agotar todas las cosas. Externamente, se agotan todas las cosas; internamente, se agota el corazón; este es el corazón del sacrificio. Por lo tanto, el Hijo del Cielo ara personalmente en el altar del sur para proveer el mijo y el sorgo para el sacrificio; la reina cría personalmente gusanos de seda en el altar del norte para proveer las vestiduras del sacrificio. Los príncipes ara personalmente en el altar del este, también para proveer el mijo y el sorgo para el sacrificio; sus esposas crían personalmente gusanos de seda en el altar del norte para proveer las vestiduras de la corona. El Hijo del Cielo y los príncipes no carecen de agricultores; la reina y las esposas de los príncipes no carecen de criadores de gusanos de seda. Ellos mismos expresan su propia sinceridad; la sinceridad se llama agotamiento, el agotamiento se llama reverencia, y solo después de la reverencia y el agotamiento se puede servir a los espíritus. Este es el principio del sacrificio.

Cuando se acerca el momento del sacrificio, el caballero practica el ayuno. Lo que se llama "zhai" (ayuno) es "qi" (uniformidad), es hacer que la mente no uniforme se vuelva uniforme. Por lo tanto, el caballero no ayuna si no hay un gran asunto o un asunto que requiera reverencia. Si no ayuna, entonces no tiene defensas contra las cosas, y sus deseos y placeres no tienen límite. Cuando está a punto de ayunar, debe prevenir las cosas perversas, detener los deseos y placeres, y no escuchar música con los oídos. Por eso el "Registro" dice: "Quien ayuna no disfruta del placer". Esto significa que no se atreve a distraer su mente. La mente no piensa al azar, sino que debe seguir el camino correcto; las manos y los pies no se mueven al azar, sino que deben seguir los ritos. Por lo tanto, el ayuno del caballero es concentrar la mente en la virtud pura y brillante. Así, primero ayuna disperso durante siete días para estabilizar la mente, luego ayuna concentrado durante tres días para hacerla uniforme. Estabilizar la mente se llama "zhai" (ayuno). El ayuno es el extremo de la pureza y la claridad. Solo entonces puede comunicarse con los espíritus.

Por lo tanto, once días antes del sacrificio, el mayordomo del palacio notifica a la esposa del soberano, y ella también ayuna disperso durante siete días y ayuna concentrado durante tres días. El soberano ayuna concentrado en el exterior, y la esposa ayuna concentrado en el interior; luego se reúnen en el gran templo ancestral. El soberano, vestido con la corona pura, se coloca en el escalón del este; la esposa, con sus joyas y el vestido bordado con faisanes, se coloca en la cámara del este. El soberano sostiene la copa de jade y el cucharón de jade y realiza la libación al representante del difunto; el gran oficiante sostiene la copa de jade semicircular y realiza la segunda libación. Cuando llega el momento de recibir a la víctima animal, el soberano tira de la cuerda, los ministros y altos oficiales lo siguen, y los oficiales menores llevan el forraje. Las damas del clan ancestral sostienen el vino de la ofrenda y siguen a la esposa para presentar el agua clara. El soberano sostiene el cuchillo con cascabeles y prueba la carne de la víctima; la esposa presenta los platos de madera; esto se llama la participación personal del esposo y la esposa en el sacrificio.

Cuando llega el momento de la música y la danza, el soberano sostiene el escudo y el hacha grande y se coloca en la posición de baile, mirando hacia el este; con la corona puesta y sosteniendo el escudo, lidera a sus ministros y oficiales para entretener al augusto representante del difunto. Por lo tanto, el sacrificio del Hijo del Cielo es para compartir la alegría con todo el mundo. El sacrificio de los príncipes es para compartir la alegría con todos dentro de su territorio; con la corona puesta y sosteniendo el escudo, lideran a sus ministros y oficiales para entretener al augusto representante del difunto. Este es el significado de compartir la alegría con todos dentro del territorio.

El sacrificio tiene tres aspectos importantes: en cuanto a las ofrendas, ninguna es más importante que la libación; en cuanto a la música, ninguna es más importante que el canto en el salón; en cuanto a la danza, ninguna es más importante que la "Danza de la Víspera Marcial". Este es el sistema de la dinastía Zhou. Estos tres aspectos se apoyan en formas externas para fortalecer la mente del caballero. Por lo tanto, avanzan y retroceden junto con la mente; si la mente es ligera, ellos también son ligeros; si la mente es pesada, ellos también son pesados. Si la mente es ligera y se busca que lo externo sea pesado, ni siquiera un sabio puede lograrlo. Por lo tanto, cuando el caballero realiza el sacrificio, debe personalmente agotar su mente y su fuerza, para mostrar su importancia. Guiado por los ritos, practica estos tres aspectos importantes y los ofrece al augusto representante del difunto. Este es el camino del sabio.

El sacrificio tiene la parte de "jun" (comer los restos de la ofrenda); "jun" es el final del sacrificio, y no se puede desconocer. Por lo tanto, los antiguos decían: "Buen comienzo y buen final". "Jun" es así. Por eso, los caballeros antiguos decían: "El representante del difunto también come los restos de los espíritus y fantasmas; este es el método para distribuir la gracia, y de aquí se puede ver el gobierno". Por lo tanto, cuando el representante del difunto se levanta, el soberano y los cuatro ministros principales comen los restos de la ofrenda. Cuando el soberano se levanta, los seis altos oficiales comen los restos; esto es que los súbditos coman los restos del soberano. Cuando los altos oficiales se levantan, los ocho oficiales menores comen los restos; esto es que los humildes coman los restos de los nobles. Cuando los oficiales menores se levantan, cada uno toma su propio recipiente y sale, lo coloca en el patio, y los cien funcionarios entran y retiran estos recipientes; esto es que los inferiores coman los restos de los superiores. En general, la regla de "jun" es que cada vez que se cambia de nivel, se aumenta el número de personas; esto sirve para distinguir los rangos de nobleza y humildad, y para manifestar la apariencia de la distribución de la gracia. Por lo tanto, se usan los cuatro recipientes de mijo y sorgo para mostrar el orden en el templo. El templo es el símbolo del territorio. El sacrificio es la mayor manifestación de la gracia. Por lo tanto, cuando el soberano tiene una gran gracia, la bendición ciertamente se extiende hacia abajo; solo que los de arriba la reciben primero y los de abajo después, y no es que los de arriba acumulen mucho mientras los de abajo sufren frío y hambre. Por lo tanto, cuando el soberano tiene una gran gracia, todo el pueblo espera abajo, sabiendo que la bendición ciertamente llegará; del ritual de "jun" se puede ver esto. Por eso se dice: "De aquí se puede ver el gobierno".

El sacrificio como cosa es grande; las ofrendas que suscita son completas; ser obediente y completo, ¿no es acaso la base de la educación? Por lo tanto, la educación del caballero, externamente enseña a respetar a los propios superiores, e internamente enseña a ser filial con los propios padres. Por eso, cuando un soberano sabio está en la posición superior, todos los ministros lo obedecen; cuando se honra y sirve al templo ancestral y a los altares de la tierra y el grano, los descendientes son filiales. Si se agotan estos principios y se rectifican estas justicias, la educación surge. Por lo tanto, el caballero que sirve a su soberano debe practicar personalmente. Lo que no se siente tranquilo hacia arriba, no se usa para tratar a los de abajo; lo que se detesta hacia abajo, no se usa para servir a los de arriba. Culpar a otros y hacerlo uno mismo no es el camino de la educación. Por lo tanto, la educación del caballero debe partir de la raíz; cuando se extiende hasta el extremo, ¿acaso no es el sacrificio? Por eso se dice: "El sacrificio es la raíz de la piedad filial".

Los ritos de sacrificio contienen diez tipos de relaciones éticas: a partir de ellos se puede ver el principio de servir a los espíritus y fantasmas, se puede ver la justicia entre el soberano y los ministros, se puede ver la ética entre padre e hijo, se puede ver los rangos de nobleza y bajeza, se puede ver las diferencias entre parentesco y lejanía, se puede ver la aplicación de títulos y recompensas, se puede ver la distinción entre marido y mujer, se puede ver la equidad en los asuntos gubernamentales, se puede ver el orden entre mayores y menores, y se puede ver la relación entre superiores e inferiores. A esto se le llama las diez relaciones éticas.

Extender las esteras y colocar las mesas iguales es para apoyarse en los espíritus. Hacer anuncios dentro de la cámara y luego realizar el sacrificio Beng fuera de la puerta. Este es el método de comunicación con los espíritus y dioses.

El soberano recibe a la víctima pero no recibe al representante del difunto, para evitar sospechas. Cuando el representante del difunto está fuera de la puerta del templo, aún es considerado súbdito; cuando está dentro del templo, es completamente un símbolo del soberano; cuando el soberano está fuera de la puerta del templo, aún es soberano; al entrar en la puerta del templo, se convierte completamente en súbdito y completamente en hijo. Por lo tanto, el soberano no sale a recibir al representante del difunto, para aclarar la justicia entre soberano y ministros.

La regla del rito de sacrificio es que el nieto actúe como el representante del difunto del abuelo. La persona enviada a ser el representante del difunto es, para el oficiante principal, de la generación de los hijos. El padre, mirando hacia el norte, lo sirve, para aclarar el principio de que el hijo sirve al padre. Esto es la ética entre padre e hijo.

El representante del difunto bebe cinco veces, el soberano lava la copa de jade y la ofrece a los ministros; el representante del difunto bebe siete veces, se usa la copa de Yao para ofrecer a los altos funcionarios; el representante del difunto bebe nueve veces, se usa la copa San para ofrecer a los caballeros y a todo el personal encargado. Todo según la edad, para aclarar los rangos de nobleza y bajeza.

El rito de sacrificio tiene la división de Zhao y Mu. Zhao y Mu se usan para distinguir el orden entre padre e hijo, cercanía y lejanía, mayores y menores, parentesco y lejanía, sin causar confusión. Por lo tanto, al realizar el sacrificio en el gran templo, todos los de la generación Zhao y Mu están presentes sin perder su orden. A esto se le llama la diferencia entre parentesco y lejanía.

Los antiguos soberanos sabios otorgaban títulos a los virtuosos y recompensas a los meritorios; siempre debían conferir títulos y salarios en el gran templo, para indicar que no se atrevían a decidir por sí mismos. Por lo tanto, el día del sacrificio, después de la primera ofrenda, el soberano baja y se coloca al sur de los escalones del este; mirando hacia el sur, el receptor mira hacia el norte, el escriba desde la derecha del soberano sostiene el libro y lee la orden. El receptor se postra dos veces tocando el suelo con la frente, recibe el libro y regresa, y en su propio templo familiar realiza una ofrenda para anunciarlo. Esto es la aplicación de títulos y recompensas.

El soberano viste la túnica de dragón y lleva la corona, de pie en los escalones del este; la señora lleva adornos en la cabeza y viste la túnica con dibujos de faisán, de pie en la cámara oriental. La señora, al ofrecer los platos Dou, sostiene el mango del Dou; el encargado del licor, al entregarlo, sostiene la base del Dou. Cuando el representante del difunto devuelve el brindis a la señora, sostiene el mango de la copa; la señora, al recibir la copa del representante del difunto, sostiene el pie de la copa. Entre marido y mujer, al intercambiar objetos, no usan la misma posición, y al devolver el brindis siempre deben cambiar la copa. Esto es para aclarar la distinción entre marido y mujer.

En la preparación de los trípices Zu, se toma el hueso como principal. Los huesos tienen distinción entre nobles y humildes; los de la dinastía Yin valoraban el hueso de la cadera, los de la dinastía Zhou valoraban el hueso del hombro; generalmente, el hueso frontal es más noble que el posterior. El trípice Zu se usa para mostrar que en el sacrificio debe haber gracia. Por lo tanto, los nobles toman huesos nobles, los humildes toman huesos humildes; los nobles no consideran excesivo tener mucho, los humildes no consideran poco tener poco, indicando equidad. Si la gracia es equitativa, los asuntos gubernamentales pueden llevarse a cabo; si los asuntos gubernamentales se llevan a cabo, las empresas pueden tener éxito; si las empresas tienen éxito, los méritos pueden establecerse. La razón por la que los méritos se establecen no puede desconocerse. El trípice Zu se usa para mostrar que la gracia debe ser equitativa. Así es como se gobiernan bien los asuntos. Por lo tanto, se puede ver la equidad en los asuntos gubernamentales.

En la distribución del vino, los de la generación Zhao forman una fila, los de la generación Mu forman otra fila. Los Zhao se ordenan por edad entre sí, los Mu se ordenan por edad entre sí, y todo el personal encargado se ordena por edad. A esto se le llama el orden entre mayores y menores.

En el sacrificio, hay la práctica de distribuir las ofrendas a personas como Xun, Bao, Di y Hun; este es el principio de extender la gracia a los inferiores. Solo un soberano virtuoso puede lograr esto. Su sabiduría es suficiente para ver las necesidades de estas personas, su benevolencia es suficiente para distribuirles las ofrendas. "Bi" significa dar, poder dar a los subordinados lo que sobra. Xun es el oficial de menor rango entre los que fabrican armaduras; Bao es el oficial de menor rango entre los que administran la matanza; Di es el oficial de menor rango entre los que gestionan la música y la danza; Hun es el oficial de menor rango que guarda las puertas del palacio. En la antigüedad, no se permitía que los castigados con mutilaciones fueran porteros; estos cuatro tipos de porteros son los más bajos entre los oficiales. Y el representante del difunto es el más honorable; después de que el más honorable representante del difunto participa en el sacrificio, no olvida a los más humildes y distribuye las ofrendas sobrantes entre ellos. Por lo tanto, si un soberano sabio está en la posición superior, entonces el pueblo dentro de las fronteras no sufre frío ni hambre; esto es lo que se llama la relación entre superiores e inferiores.

Los sacrificios se dividen en cuatro estaciones: el sacrificio de primavera se llama Yue, el de verano se llama Di, el de otoño se llama Chang, el de invierno se llama Zheng. Yue y Di pertenecen al ámbito del Yang; Chang y Zheng pertenecen al ámbito del Yin. Di es cuando el Yang está en su máximo; Chang es cuando el Yin está en su máximo. Por eso se dice: "No hay nada más importante que los sacrificios Di y Chang." En la antigüedad: durante el sacrificio Di, se otorgaban títulos y se recompensaban vestimentas oficiales, siguiendo el significado del Yang; durante el sacrificio Chang, se asignaban tierras y ciudades, y se aplicaban las órdenes del otoño, siguiendo el significado del Yin. Por eso en los Registros se dice: "En el día del sacrificio Chang, se abren los almacenes públicos para mostrar las recompensas." Cuando el ajenjo puede ser cosechado, se aplican los castigos (la mutilación de la frente); si aún no se han promulgado las órdenes del otoño, el pueblo no se atreve a cortar la hierba.

Por eso se dice: El significado de los sacrificios Di y Chang es muy grande. Estos son la base del gobierno del país, y no pueden ser ignorados. Quien entiende estos significados es el soberano; quien puede llevar a cabo estos asuntos de sacrificio es el ministro. Si no entiende estos significados, el soberano no es perfecto; si no puede llevar a cabo estos asuntos, el ministro no es competente. El significado se usa para realizar las aspiraciones y es la manifestación de todas las virtudes. Por lo tanto, aquel cuyas virtudes son grandes tiene aspiraciones profundas; aquel cuyas aspiraciones son profundas tiene un significado manifiesto; aquel cuyo significado es manifiesto tiene un sacrificio reverente. Si el sacrificio es reverente, entonces los descendientes dentro de las fronteras no serán irreverentes. Por lo tanto, cuando el hombre superior realiza un sacrificio, debe estar presente personalmente; si hay circunstancias especiales, puede enviar a un sustituto. Incluso si envía a un sustituto, el soberano no pierde el significado del sacrificio, porque comprende esos significados. Aquel cuyas virtudes son superficiales tiene aspiraciones ligeras, y duda del significado del sacrificio; sin embargo, exigirle que sea reverente en el sacrificio es imposible. Si no es reverente en el sacrificio, ¿cómo puede ser padre del pueblo?

En los trípices se inscriben inscripciones. La inscripción es la declaración del propio nombre. Declarar el propio nombre es para alabar las virtudes de los antepasados y mostrarlas claramente a las generaciones futuras. Como antepasados, no hay quien no tenga virtudes, ni quien no tenga malas acciones; el principio de la inscripción es solo alabar las virtudes y no mencionar las malas acciones. Esto es la intención del hijo filial y del nieto filial. Solo los virtuosos pueden lograr esto. La inscripción es discutir y compilar las virtudes, buenas acciones, méritos, contribuciones, celebraciones, recompensas, fama y reputación de los antepasados, hacerlas famosas en el mundo, y seleccionar estos hechos, grabarlos en los vasos rituales, y al mismo tiempo lograr su propia fama, para ofrecer sacrificios a sus antepasados. Exaltar a los antepasados es honrar la piedad filial; colocarse junto a los antepasados es un acto de obediencia; mostrar claramente a las generaciones futuras es un efecto de enseñanza. La inscripción, una vez declarada, puede beneficiar a los antepasados, a uno mismo y a las generaciones futuras. Por lo tanto, cuando el hombre superior observa una inscripción, alaba tanto el contenido elogiado en la inscripción como la conducta de quien la hizo. Quien hace la inscripción tiene sabiduría suficiente para ver las virtudes de los antepasados, benevolencia suficiente para dar a los antepasados el elogio que merecen, y sabiduría suficiente para que la inscripción produzca buenos efectos; tal persona puede ser llamada virtuosa. Ser virtuoso y no jactarse puede ser llamado reverente.

Por lo tanto, la inscripción en el trípode de Kong Kui de Wei dice: "En el día Dinghai del sexto mes, el duque Zhuang de Wei llegó al Templo Ancestral. El duque Zhuang dijo: '¡Tío, tío materno! Tu antepasado, Zhuang Shu, asistió al duque Cheng. El duque Cheng ordenó a Zhuang Shu que lo siguiera para refugiarse en Hanyang, y luego lo acompañó de regreso a la residencia en Zongzhou, viajando y trabajando sin descanso ni cansancio. Posteriormente, ayudó al duque Xian a regresar al estado. El duque Xian entonces ordenó a Cheng Shu que heredara el cargo de tu antepasado Zhuang Shu. Tu padre, Wen Shu, revitalizó las antiguas empresas de sus antepasados, fue el primero en liderar a los eruditos, y se preocupó personalmente por los asuntos del estado de Wei. Fue diligente en los asuntos públicos, incansable día y noche, y el pueblo lo alababa diciendo: '¡Qué bien!'. El duque Zhuang añadió: '¡Tío, tío materno! Te concedo esta inscripción; debes heredar el cargo de tu padre, Wen Shu.' Kong Kui se postró y golpeó su cabeza diciendo: 'Debo proclamar la orden del soberano, para así glorificar a mis antepasados, ejecutar diligentemente la gran misión, y grabarla en el trípode ritual de los sacrificios de ciervo.'" Esta es la inscripción del trípode de Kong Kui de Wei. Los caballeros de la antigüedad discutían y compilaban las virtudes de sus antepasados, y las manifestaban claramente a las generaciones futuras. También se comparaban a sí mismos con sus antepasados, para honrar a su propio estado; así era como actuaban. Aquellos descendientes que protegían el templo ancestral y los altares de la tierra y los granos: si los antepasados no tenían virtudes y aun así las alababan, eso era engaño; si tenían virtudes pero no las conocían, eso era falta de sabiduría; si las conocían pero no las transmitían, eso era falta de benevolencia. Estas tres cosas son consideradas vergonzosas por el caballero.

En tiempos pasados, el duque de Zhou, Dan, tuvo méritos para con todo el mundo. Tras la muerte del duque de Zhou, los reyes Cheng y Kang, recordando la razón por la cual el duque de Zhou había tenido méritos, quisieron honrar al estado de Lu, por lo que le concedieron grandes sacrificios. Los sacrificios externos eran el sacrificio al Cielo y el sacrificio a la Tierra; los sacrificios internos eran el Gran Sacrificio de Otoño y el Gran Sacrificio de la Dinastía. En el Gran Sacrificio de Otoño y el Gran Sacrificio de la Dinastía, se subía al salón para cantar el poema "Qing Miao", y bajo el salón se tocaba la música "Xiang"; los bailarines portaban escudos rojos y hachas de jade, danzando la danza "Da Wu"; se usaban ocho filas de sesenta y cuatro bailarines, danzando la danza "Da Xia". Todas estas eran músicas y danzas propias del Hijo del Cielo. Para recompensar al duque de Zhou, se le concedieron estas al estado de Lu. Los descendientes de Lu las heredaron, y hasta el día de hoy no han sido abolidas, para manifestar la virtud del duque de Zhou y también para honrar al estado de Lu.