Registro de Tablillas

El Maestro dijo: «¡Regresemos! El caballero se retira, pero su fama se extiende; no se jacta, pero parece digno; no es severo, pero tiene autoridad; no habla, pero gana confianza».

Confucio dijo: «El caballero no comete errores en el trato con los demás, no pierde la compostura en su expresión, ni se desvía en sus palabras. Por lo tanto, su apariencia inspira respeto, su expresión infunde cautela, y sus palabras merecen crédito. El Castigo de Fu dice: “Sé reverente y cauteloso, para que no haya palabra censurable en ti”».

Confucio dijo: «En los ritos, a veces se descubre la vestidura interior y a veces se cubre la vestidura formal; ambas no se suceden mutuamente, pues se desea que el pueblo no se menosprecie unos a otros».

Confucio dijo: «En los sacrificios se debe llevar la reverencia al extremo, sin que luego se busque el esparcimiento; en las audiencias se debe llevar la claridad al extremo, sin que luego se caiga en la indolencia».

Confucio dijo: «El caballero evita las desgracias mediante la prudencia, no se deja ocultar mediante la honestidad, y se aleja de la vergüenza mediante el respeto».

Confucio dijo: «El caballero, siendo serio y respetuoso, se vuelve cada día más firme; siendo indolente y desordenado, se vuelve cada día más negligente. El caballero no permite que su cuerpo y mente estén ni un día ligeros e inquietos, como si no pudiera pasar un solo día».

Confucio dijo: «Practicar el ayuno para servir a los espíritus y dioses, y escoger días auspiciosos para presentarse ante el soberano, es porque se teme que el pueblo no sea reverente».

Confucio dijo: «Quien es frívolo e insolente, aunque muera por ello, no sentirá temor».

Confucio dijo: «Sin las palabras adecuadas no se intercambian saludos; sin los ritos apropiados no se realizan encuentros. Esto es para que el pueblo no se trate con irreverencia. El Libro de los Cambios dice: “La primera consulta con la milenrama se responde; consultar dos o tres veces es una profanación, y ante la profanación no se responde”».

El Maestro dijo: «La Ren (benevolencia) es el modelo del mundo; la Yi (justicia) es la norma del mundo; la reciprocidad es el principio que beneficia al mundo».

Confucio dijo: «Si se devuelve bien por bien, el pueblo se sentirá estimulado; si se devuelve mal por mal, el pueblo será amonestado. El Libro de los Cantares dice: “No hay palabra sin respuesta, no hay favor sin retribución”. El Tai Jia dice: “El pueblo sin soberano no puede estar en paz; el soberano sin pueblo no puede gobernar las cuatro regiones”».

Confucio dijo: «Devolver bien por mal es propio del hombre Ren que busca la paz y la tranquilidad; devolver mal por bien es propio de quien merece castigo y muerte».

Confucio dijo: «Amar la Ren sin deseo personal, y aborrecer la falta de Ren sin temor, son cosas que muy pocos en el mundo pueden lograr. Por ello, el caballero discute la justicia partiendo de sí mismo, pero establece las leyes según la condición del pueblo».

Confucio dijo: «La Ren tiene tres manifestaciones; produce el mismo efecto, pero con realidades distintas. Cuando produce el mismo efecto, la Ren aún no se comprende del todo; cuando se yerra junto con la Ren, entonces la Ren se conoce verdaderamente. El Ren descansa en la Ren; el sabio utiliza la Ren; quien teme al delito practica la Ren a la fuerza. La Ren es como la mano derecha; el Dao (Camino) es como la mano izquierda. La Ren es amar a los demás; el Dao es la justicia. Quien da demasiado peso a la Ren menosprecia la justicia, por lo que es afable pero no respetado; quien da demasiado peso a la justicia menosprecia la Ren, por lo que es respetado pero no afable. El Dao tiene el Zhi Dao (Camino supremo) y el Kao Dao (Camino examinado). Quien practica el Zhi Dao puede reinar; quien practica el Yi Dao (Camino de la justicia) puede ser hegemón; quien practica el Kao Dao puede estar libre de errores».

El Maestro dijo: «La Ren tiene grados; la justicia tiene diferencias de largo y corto, grande y pequeño. Estar afligido y dolido en el corazón es la Ren de quien ama a los demás; seguir las normas y esforzarse por hacer el bien es la Ren de quien la usa como medio. El Libro de los Cantares dice: “El agua del Feng tiene espino amarillo; ¿acaso el rey Wu no lo empleó? Dejó sus buenos planes para proteger y cobijar a los descendientes; ¡grande es el rey Wu!” Esto es la Ren que beneficia a varias generaciones. El Guo Feng dice: “Ahora ni yo mismo estoy en paz; ¿cómo podría preocuparme por mis descendientes?” Esto es la Ren que solo alcanza a uno mismo».

Confucio dijo: «La Ren como instrumento es muy pesada, como camino es muy larga; quien la levanta no puede sostenerla, quien la recorre no puede llegar al final, pero quien toma la Ren como modelo en mayor medida es Ren. ¿Acaso no es muy difícil para quienes se esfuerzan en practicarla? Por ello, el caballero mide a los hombres con la vara de la justicia, y entonces es difícil hallar a alguien que la cumpla; si los mide según su propio estándar, entonces se puede conocer a los virtuosos».

Confucio dijo: «Quien descansa en la virtud Ren es muy raro en el mundo. El Da Ya dice: “La virtud es ligera como un cabello, pero pocos en el pueblo pueden levantarla. Yo lo considero y lo mido; solo Zhong Shanfu puede levantarla, pero lamentablemente nadie puede ayudarlo”. El Xiao Ya dice: “Las altas montañas son miradas con admiración; los grandes caminos pueden recorrerse”».

Confucio dijo: «El Libro de los Cantares ama la Ren hasta tal punto que, yendo hacia el camino de la justicia, a medio camino se detiene y abandona, olvida que ya es viejo, no sabe que los años no son muchos, y sigue diligentemente sin descanso cada día, hasta la muerte sin cesar».

Confucio dijo: «¡La Ren es difícil de alcanzar desde hace mucho tiempo! Todos han perdido el camino correcto que aman; por eso los errores del hombre Ren son fáciles de explicar».

Confucio dijo: «La reverencia se acerca al Li (rito), la frugalidad se acerca a la Ren, la integridad se acerca a la naturaleza humana; actuar con reverencia y humildad, aunque se cometan errores, no serán graves. La reverencia reduce los errores; la naturaleza humana es digna de confianza; la frugalidad facilita ser aceptado; ¿acaso no son pocos quienes yerran usando estos medios? El Libro de los Cantares dice: “La persona gentil y respetuosa es la base de la virtud”».

Confucio dijo: «¡La Ren es difícil de alcanzar desde hace mucho tiempo! Solo el caballero puede lograrlo. Por ello, el caballero no exige a otros lo que él mismo puede hacer, ni humilla a otros con lo que no pueden hacer. Así, los sabios establecen normas de conducta, no según su propio criterio, sino para que el pueblo sea estimulado, sienta vergüenza y deshonra, y así ponga en práctica sus enseñanzas. Lo regulan con el Li, lo unifican con la integridad, lo adornan con la apariencia, lo transforman con las vestiduras, lo impulsan con los amigos, deseando que el pueblo tenga una virtud unificada. El Xiao Ya dice: “Sin vergüenza ante los hombres, sin temor ante el Cielo”. Por ello, el caballero, al vestir su ropa, la adorna con la apariencia del caballero; al tener la apariencia del caballero, la adorna con las palabras del caballero; al alcanzar las palabras del caballero, las llena con la virtud del caballero. Por lo tanto, el caballero se avergüenza de vestir la ropa sin tener la apariencia, se avergüenza de tener la apariencia sin tener las palabras, se avergüenza de tener las palabras sin tener la virtud, se avergüenza de tener la virtud sin tener las acciones. Así, el caballero, al vestir ropas de luto, tiene expresión de tristeza; al llevar el gorro ceremonial, tiene expresión de reverencia; al vestir la armadura, tiene expresión de no ser humillado. El Libro de los Cantares dice: “El pelícano en la presa de peces no moja sus alas; aquellos sin virtud no merecen vestir sus ropas”».

El Maestro dijo: «La justicia de la que habla el caballero se refiere a que tanto nobles como humildes tienen algo que hacer en el mundo. El Hijo del Cielo ara personalmente, y con las ofrendas y el vino aromático sirve al Dios Supremo; por ello, los señores feudales asisten diligentemente y sirven al Hijo del Cielo».

Confucio dijo: «Quien está abajo sirve a quien está arriba; aunque tenga la gran virtud de proteger al pueblo, no se atreve a tener la intención de gobernarlo; esto es la profundidad de la Ren. Por ello, el caballero es reverente y frugal para practicar la Ren, íntegro y humilde para practicar el Li. No se enorgullece de sus propios asuntos, no se ensalza a sí mismo; en su cargo se muestra humilde y reduce sus deseos, cede ante los virtuosos, se rebaja y respeta a los demás, es cauteloso y teme a la justicia, para así poder servir al soberano. Cuando logra su propósito, actúa así; cuando no lo logra, también actúa así, para someterse al mandato del Cielo. El Libro de los Cantares dice: “Las frondosas enredaderas se enroscan en las ramas y los troncos; el caballero afable y accesible busca la bendición sin desviarse del camino”. ¡Esto se refiere a Shun, Yu, el rey Wen y el duque de Zhou! Tienen la gran virtud de gobernar al pueblo, pero tienen la cautela de servir al soberano. El Libro de los Cantares dice: “Este rey Wen, con gran cautela, sirve al Dios Supremo con claridad y rectitud, obteniendo así muchas bendiciones; su virtud no se desvía del camino, y así recibe la sumisión de los señores de las cuatro regiones”».

Confucio dijo: «Los reyes antiguos usaban los nombres póstumos para honrar la fama, resumiéndola en una palabra buena, y se avergonzaban de que la fama superara la realidad. Por ello, el caballero no exagera sus propios asuntos, no ensalza sus propios méritos, para ajustarse a la realidad; si hay acciones erróneas, no las sigue, para mantenerse en la generosidad; ensalza las buenas acciones de otros y alaba sus méritos, para ceder el paso a los virtuosos. Así, aunque el caballero se humilla a sí mismo, el pueblo lo respeta».

Confucio dijo: «Hou Ji fue el fundador del mundo; ¡no fue solo obra de una mano o un pie! Solo deseaba que su acción superara su fama, por lo que se llamó a sí mismo conocedor de la agricultura».

El Maestro dijo: “La benevolencia (Ren) de la que habla el caballero es, sin duda, difícil de alcanzar. El Clásico de la Poesía dice: ‘El caballero afable y cercano es el padre y la madre del pueblo. Con alegría y armonía alienta y educa; con sencillez complace y tranquiliza.’ Alegre sin abandonar la medida, con rito (Li) y cercanía; majestuoso y sereno, filial, compasivo y respetuoso. Hace que el pueblo sienta la dignidad de un padre y la ternura de una madre. Solo entonces puede ser considerado padre y madre del pueblo. Sin la virtud suprema, ¿quién podría lograrlo? Hoy en día, el padre ama a sus hijos: se acerca a los virtuosos y menosprecia a los ineptos; la madre ama a sus hijos: se acerca a los virtuosos y se apiada de los ineptos. La madre es cercana pero no reverenciada; el padre es reverenciado pero no cercano. El agua es para el pueblo cercana pero no reverenciada; el fuego es reverenciado pero no cercano. La tierra es para el pueblo cercana pero no reverenciada; el Cielo es reverenciado pero no cercano. Los decretos gubernamentales son para el pueblo cercanos pero no reverenciados; los espíritus y fantasmas son reverenciados pero no cercanos.”

Confucio dijo: “La política de la dinastía Xia honraba los decretos, servía a los espíritus y fantasmas manteniéndolos a distancia, se acercaba a las personas con lealtad (Xin), primero daba emolumentos y luego imponía autoridad, primero recompensaba y luego castigaba; por eso era cercana pero no reverenciada. Los defectos de su pueblo eran: torpeza y tosquedad, arrogancia y rudeza, sencillez sin refinamiento. La gente de la dinastía Shang honraba a los espíritus y fantasmas, guiaba al pueblo en su servicio, primero servía a los espíritus y luego se ocupaba de los ritos (Li), primero castigaba y luego recompensaba; por eso era reverenciada pero no cercana. Los defectos de su pueblo eran: disipación e inquietud, afán de disputa y falta de vergüenza. La gente de la dinastía Zhou honraba los ritos (Li) y valoraba la generosidad, servía a los espíritus y fantasmas manteniéndolos a distancia, se acercaba a las personas con lealtad (Xin), y sus recompensas y castigos se ajustaban a los rangos nobiliarios; por eso era cercana pero no reverenciada. Los defectos de su pueblo eran: codicia y astucia, refinamiento sin vergüenza, daño mutuo y engaño.”

Confucio dijo: “La política de la dinastía Xia no tenía palabras irreverentes, no exigía perfección, no tenía expectativas excesivas sobre el pueblo, y el pueblo no aborrecía a sus familiares. La gente de la dinastía Shang no tenía ritos irreverentes, pero exigía perfección al pueblo. La gente de la dinastía Zhou coaccionaba al pueblo, no era irreverente con los espíritus y fantasmas, pero las recompensas, los rangos y los castigos ya estaban agotados.”

Confucio dijo: “En el camino del gobierno de Shun de Yu y de la dinastía Xia, el pueblo rara vez albergaba rencor; en el camino del gobierno de las dinastías Shang y Zhou, los males eran incontables.”

Confucio dijo: “La sencillez de Shun de Yu y de la dinastía Xia, y el refinamiento de las dinastías Shang y Zhou, alcanzaron ambos su extremo. El refinamiento de Shun de Yu y de la dinastía Xia no superó su sencillez; la sencillez de las dinastías Shang y Zhou no superó su refinamiento.”

El Maestro dijo: “Aunque surjan gobernantes en épocas posteriores, ninguno alcanzará a Shun de Yu. Cuando gobernaba el mundo, en vida no tuvo intereses privados; tras su muerte, no favoreció a su hijo; gobernaba al pueblo como un padre y una madre, con una benevolencia (Ren) compasiva y una enseñanza leal y beneficiosa; era a la vez cercano y reverenciado, tranquilo e imponente, majestuoso y compasivo, rico y observante del rito (Li), generoso y capaz de distribuir; sus caballeros honraban la benevolencia (Ren) y temían la justicia (Yi), se avergonzaban del derroche y menospreciaban las riquezas, eran leales (Xin) sin ser ofensivos, acordes con la justicia (Yi) y sumisos, refinados y serenos, generosos y con discernimiento. El Castigo de Fu dice: ‘La majestad de la virtud es la verdadera majestad; la claridad de la virtud es la verdadera claridad.’ Si no es Shun de Yu, ¿quién podría lograrlo?”

El Maestro dijo: “Al servir al soberano, primero se presentan las propias palabras, luego se ofrece la vida en agradecimiento, para así consumar la propia integridad (Xin). Por lo tanto, el soberano tiene la responsabilidad de exigir a sus súbditos, y el súbdito tiene la responsabilidad de morir por sus palabras. Así, quien recibe emolumentos sin actuar con falsedad, las culpas que recaen sobre él son pocas.”

Confucio dijo: “Al servir al soberano, si se acepta un gran consejo, se espera un gran beneficio; si se acepta un pequeño consejo, se espera un pequeño beneficio; por lo tanto, el caballero no acepta grandes emolumentos por pequeños consejos, ni pequeños emolumentos por grandes consejos. El Libro de los Cambios dice: ‘No vivir de los emolumentos en casa es de buen augurio.’”

Confucio dijo: “Al servir al soberano, no se transmiten opiniones por canales bajos, no se valoran palabras floridas, y no se busca la recomendación de personas indignas. El Xiaoya dice: ‘Mantén tu cargo, acércate a los rectos; los espíritus lo ven todo y te otorgarán bendiciones y emolumentos.’”

Confucio dijo: “Al servir al soberano, si se está lejos y se amonesta, eso es adulación; si se está cerca y no se amonesta, eso es disfrutar de los beneficios sin merecerlos.”

Confucio dijo: “Los ministros cercanos se encargan de la armonización; el primer ministro se encarga de ordenar a los cien funcionarios; los grandes ministros consideran los asuntos de las cuatro direcciones.”

Confucio dijo: “Al servir al soberano, si se desea amonestar, se debe hacer en privado, no en público. El Clásico de la Poesía dice: ‘Lo amo en el corazón, ¿por qué no decírselo? Lo guardo en lo profundo, ¿cuándo podré olvidarlo?’”

Confucio dijo: “Al servir al soberano, si es difícil acercarse y fácil retirarse, entonces los cargos tendrán orden; si es fácil acercarse y difícil retirarse, se generará desorden. Por lo tanto, el caballero hace tres reverencias antes de avanzar, y una sola excusa para retirarse, para así alejarse del desorden.” Confucio dijo: “Al servir al soberano, si se discrepa tres veces y no se abandona el país, eso es codicia de emolumentos. Aunque alguien diga que no tiene codicia, yo no lo creería.”

Confucio dijo: “Al servir al soberano, se debe ser cuidadoso al comenzar y respetuoso al terminar.” Confucio dijo: “Al servir al soberano, se puede ser noble o humilde, rico o pobre, vivir o morir, pero no se puede hacer que se actúe de manera perversa.”

Confucio dijo: “Al servir al soberano, en el ejército no se huye del peligro; en la corte no se rechazan los cargos humildes. Ocupar un cargo sin cumplir con sus deberes genera desorden. Por lo tanto, si el soberano envía a un súbdito con una misión acorde a su voluntad, el súbdito la considera cuidadosamente y obedece; si no es acorde, la considera profundamente y obedece, y una vez terminada la tarea, se retira; esto es la magnanimidad del súbdito. El Libro de los Cambios dice: ‘No servir a reyes ni príncipes, sino dedicarse a lo elevado.’”

Confucio dijo: “Solo el Hijo del Cielo recibe el mandato del Cielo; el hombre de letras recibe el mandato del soberano. Por lo tanto, si el mandato del soberano es conforme al Cielo, el súbdito obedece el mandato; si el mandato del soberano es contrario al Cielo, el súbdito desobedece el mandato. El Clásico de la Poesía dice: ‘Las urracas van en parejas, las codornices también se emparejan; aquel hombre no tiene bondad, y sin embargo lo tomo por soberano.’”

Confucio dijo: “El caballero no juzga a una persona solo por sus palabras. Por lo tanto, cuando el mundo tiene orden, las acciones tienen ramas y hojas (son plenas y hermosas); cuando el mundo carece de orden, las palabras tienen ramas y hojas (son floridas y vacías). Así, el caballero, junto a alguien de luto, si no puede ayudar en los gastos funerarios, no le pregunta cuánto ha gastado; junto a un enfermo, si no puede ofrecerle nada, no le pregunta qué necesita; si llega un huésped y no puede alojarlo, no le pregunta dónde se hospeda. Por lo tanto, la relación del caballero es como el agua, clara e insípida; la relación del hombre vulgar es como el vino dulce, espesa. El caballero, aunque insípido, logra realizar sus empresas; el hombre vulgar, aunque dulce, termina en la ruina. El Xiaoya dice: ‘Las palabras de los ladrones son muy dulces, y por eso el desastre se vuelve más grave.’”

Confucio dijo: “El caballero no elogia a nadie con palabras vacías, para que el pueblo despierte en su lealtad (Xin). Por lo tanto, si el caballero pregunta si alguien tiene frío, le da ropa; si pregunta si alguien tiene hambre, le da comida; si alaba la virtud de alguien, le otorga un cargo. El Guofeng dice: ‘Con el corazón afligido, ven a descansar conmigo.’”

Confucio dijo: “Si de palabra se promete un beneficio que en la práctica no se cumple, el rencor y la desgracia caerán sobre esa persona. Por lo tanto, el caballero prefiere soportar la culpa de la promesa incumplida antes que soportar el rencor de ser maldecido. El Guofeng dice: ‘Sonriendo y riendo con alegría, jurando solemnemente con sinceridad. Nunca imaginé que se arrepentiría; de lo arrepentido no quiero acordarme, ¡déjalo así!’”

Confucio dijo: “El caballero no se acerca a las personas con el semblante. Si los sentimientos son distantes y la apariencia es cercana, en el hombre vulgar, ¿no sería como un ladrón que perfora muros y cava agujeros?” Confucio dijo: “Los sentimientos deben ser sinceros; las palabras deben ser hábiles.”

Confucio dijo: “En la antigüedad, los sabios monarcas de las dinastías Xia, Shang y Zhou servían a los espíritus del cielo y la tierra, y todos empleaban la adivinación por caparazón de tortuga y por milenrama. No se atrevían a servir al Dios Supremo con irreverencia debido a sus intereses privados. Por ello, no violaban los tiempos del sol y la luna, ni desobedecían los resultados de la adivinación. La adivinación por caparazón y por milenrama no se repetían mutuamente. Para los grandes sacrificios había días fijos; para los pequeños sacrificios no había días fijos, solo se decidían mediante la milenrama. Para los sacrificios a los espíritus externos se usaban los días yang; para los sacrificios a los espíritus internos se usaban los días yin. No se violaban los resultados de la adivinación por caparazón ni por milenrama.”

Confucio dijo: “Cuando los animales para el sacrificio, las músicas rituales y las ofrendas estaban completos, no se ofendía a los espíritus ni a los fantasmas, y no se atraía el rencor del pueblo.”

Confucio dijo: “Los sacrificios a Hou Ji eran fáciles de preparar. Sus palabras eran respetuosas, sus deseos eran frugales, y su bendición y fortuna se extendían a los descendientes. El Clásico de Poesía dice: ‘Hou Ji comenzó los sacrificios, casi sin falta ni arrepentimiento, y continúan hasta el día de hoy.’”

Confucio dijo: “Los utensilios usados por los Hijos del Cielo y los señores feudales eran solemnes y causaban reverencia. El Hijo del Cielo no usaba la milenrama; los señores feudales tenían métodos fijos para la milenrama. Cuando el Hijo del Cielo viajaba, usaba la milenrama; los señores feudales no usaban la milenrama fuera de sus propios estados, pero consultaban la adivinación para la ubicación de sus aposentos. El Hijo del Cielo no consultaba la adivinación para la ubicación del Templo Ancestral Supremo.”

Confucio dijo: “El hombre noble, siendo respetuoso, usaba los utensilios rituales. Por lo tanto, no abandonaba los tiempos del sol y la luna, ni desobedecía los resultados de la adivinación por caparazón y milenrama, sirviendo así con respeto a sus superiores. Así, los de arriba no profanaban al pueblo, y los de abajo no menospreciaban a los de arriba.”