Significado del Rito Nupcial
El matrimonio es un asunto que une a dos familias de apellidos distintos. Por encima, sirve para ofrecer sacrificios a los antepasados en el templo ancestral; por debajo, para continuar la descendencia de las generaciones futuras. Por ello, el hombre superior le concede gran importancia. Así, en los ritos del matrimonio, durante las etapas de Na Cai (ofrecimiento de regalos), Wen Ming (preguntar el nombre), Na Ji (anunciar la buena fortuna), Na Zheng (enviar los regalos de compromiso) y Qing Qi (solicitar la fecha), la familia anfitriona dispone esteras y mesas en el templo ancestral, y luego recibe a los invitados haciendo una reverencia fuera de la puerta. Al entrar, los invitados y los anfitriones se saludan con cortesía y se ceden el paso mutuamente mientras ascienden al salón del templo, donde escuchan las palabras que ordenan el rito nupcial. Esto se hace para mostrar respeto, seriedad y solemnidad, y para rectificar la ceremonia del matrimonio.
El padre prepara un banquete de vino para realizar el rito Jiao a su hijo, y luego le ordena que vaya a buscar a la novia. Esto expresa la idea de que el hombre va antes que la mujer. El hijo recibe la orden de su padre y parte para recibir a la novia. Los padres de la novia disponen esteras y mesas en el templo ancestral, y luego reciben al yerno haciendo una reverencia fuera de la puerta. El yerno entra por la puerta del templo llevando un ganso. Se saludan con cortesía y se ceden el paso mientras ascienden al salón. Tras realizar dos postraciones, coloca el ganso en el suelo, lo que simboliza que la novia ha recibido personalmente el rito de entrega de sus padres. Luego, el yerno desciende del salón, sale por la puerta y conduce el carro en el que viajará la novia. El yerno entrega a la novia la cuerda para subir al carro, luego conduce el carro haciendo girar las ruedas tres vueltas, y después desciende primero para esperar fuera de la puerta. Cuando la novia llega, el yerno la saluda con una reverencia y la invita a entrar juntos. Los recién casados comparten una bandeja de comida y usan una calabaza partida para beber vino y enjuagarse la boca. Esto simboliza que los esposos se convierten en un solo cuerpo, sin distinción de rango, y así se aman mutuamente.
Después de haber pasado por las ceremonias de respeto, seriedad, solemnidad y rectitud, se permite que los esposos se amen. Esto es la esencia del rito. Y se hace así para establecer la distinción entre hombre y mujer, y para afirmar el deber moral entre los esposos. Una vez que existe distinción entre hombre y mujer, entonces surge el deber moral entre los esposos. Cuando existe deber moral entre los esposos, entonces surge el afecto entre padre e hijo. Cuando existe afecto entre padre e hijo, entonces surge el principio correcto entre el soberano y los súbditos. Por eso se dice: "El matrimonio es la raíz del rito".
El rito comienza con el rito de la mayoría de edad (Guan Li), tiene su raíz en el matrimonio, es más solemne en los ritos de duelo y sacrificio, es más honorable en los ritos de audiencia y visita, y es más armonioso en los ritos de banquete en la aldea y tiro con arco. Este es el marco general del rito.
Al amanecer, la novia se levanta temprano, se baña y se cambia de ropa, esperando para rendir homenaje a sus suegros. Al despuntar el día, la persona que oficia la ceremonia presenta a la novia ante los suegros. La novia sostiene una cesta de bambú que contiene dátiles, castañas y carne seca para rendir homenaje. El oficiante ofrece vino dulce (Li) a la novia en nombre de los suegros. La novia primero ofrece sacrificios con la salsa de carne y la carne seca, luego ofrece sacrificios con el vino dulce, completando así el rito como nuera. Los suegros entran en la cámara interior, y la novia ofrece un cochinillo, lo que demuestra la obediencia de la nuera. Al día siguiente, los suegros ofrecen conjuntamente un banquete con el rito de una sola ofrenda (Yi Xian) para agasajar a la novia. Después de completar el rito de ofrecer la copa de respuesta (Dian Chou), los suegros descienden primero por la escalera occidental; la novia desciende por la escalera principal (Zuo Jie), lo que indica que ella está destinada a suceder a la suegra en la gestión del hogar.
Habiendo completado el rito como nuera, demostrado la obediencia de la nuera, y además, al descender por la escalera principal, se indica que ella sucederá a la suegra. Esto se hace para enfatizar especialmente el deber de la obediencia de la nuera. El significado de la obediencia de la nuera es: ser sumisa a los suegros, vivir en armonía con los demás miembros de la familia; solo entonces podrá ser digna compañera de su esposo, completar las labores de hilar seda, tejer lino y coser telas, y cuidar diligentemente de almacenar, acumular y guardar todo tipo de objetos. Por lo tanto, cuando el principio de la obediencia de la nuera es completo, entonces el interior de la familia puede ser armonioso y ordenado; cuando el interior de la familia es armonioso y ordenado, entonces el linaje puede perdurar por mucho tiempo. Por esta razón, los reyes sabios conceden gran importancia a esto.
Por eso, en la antigüedad, tres meses antes de que una mujer se casara, si el templo ancestral de su linaje aún existía (es decir, no se había separado del clan), recibía educación en el palacio del soberano; si el templo ancestral ya se había trasladado (es decir, el linaje se había separado), recibía educación en el templo del jefe del linaje (Zongzi). El contenido de la educación era: la virtud de la mujer (Fu De), las palabras de la mujer (Fu Yan), la apariencia de la mujer (Fu Rong) y las labores de la mujer (Fu Gong). Una vez completada la educación, se realizaba un sacrificio para informar a los antepasados. La ofrenda del sacrificio era un pez, y se preparaba una sopa con la hierba Ping y el alga Zao. Esto se hacía para perfeccionar la virtud de la obediencia de la mujer.
En la antigüedad, la reina del Hijo del Cielo establecía seis palacios, tres consortes (Fu Ren), nueve concubinas (Pin), veintisiete damas de la corte (Shi Fu) y ochenta y una esposas secundarias (Yu Qi), para gobernar la administración interna del reino, con el fin de manifestar y glorificar la obediencia de la mujer. Por lo tanto, el interior del reino era armonioso y los hogares estaban bien ordenados. El Hijo del Cielo establecía seis ministerios, tres duques (Gong), nueve ministros (Qing), veintisiete altos funcionarios (Da Fu) y ochenta y un oficiales (Yuan Shi), para gobernar la administración externa del reino, con el fin de manifestar y glorificar la educación del hombre en el reino. Por lo tanto, el exterior era armonioso y el estado estaba bien ordenado. Por eso se dice: "El Hijo del Cielo gobierna la educación del hombre; la reina gobierna la obediencia de la mujer. El Hijo del Cielo gobierna el camino del Yang; la reina gobierna la virtud del Yin. El Hijo del Cielo maneja los asuntos externos; la reina maneja los asuntos internos. Cuando la educación y la obediencia forman una costumbre, y lo externo y lo interno son armoniosos y obedientes, el estado puede ser bien gobernado. Esto es lo que se llama la gran virtud."
Por lo tanto, si la educación del hombre no es completa, los asuntos del Yang no se ajustan a la norma. Este error se manifiesta en los fenómenos celestiales: el sol sufre un eclipse. Si la obediencia de la mujer no se cultiva, los asuntos del Yin no se ajustan a la norma. Este error se manifiesta en los fenómenos celestiales: la luna sufre un eclipse. Así, cuando ocurre un eclipse solar, el Hijo del Cielo se viste con ropas sencillas (Su Fu), rectifica los deberes de los seis ministerios y elimina los errores en los asuntos del Yang del reino. Cuando ocurre un eclipse lunar, la reina se viste con ropas sencillas, rectifica los deberes de los seis palacios y elimina los errores en los asuntos del Yin del reino. Por lo tanto, la relación entre el Hijo del Cielo y la reina es como la del sol y la luna, el Yin y el Yang; dependen el uno del otro para lograr las cosas. El Hijo del Cielo cultiva la educación del hombre, que es el camino del padre; la reina cultiva la obediencia de la mujer, que es el camino de la madre. Por eso se dice: "El Hijo del Cielo y la reina son como el padre y la madre." Así, usar la vestimenta de luto de tres años (Zhan Cui) por el Hijo del Cielo es el principio del luto por el padre; usar la vestimenta de luto de un año (Qi Cui) por la reina es el principio del luto por la madre.