El funcionamiento del rito

Antiguamente, Confucio participó en el sacrificio de la cosecha (Là) como huésped. Después de que concluyó el sacrificio, salió y paseó por la torre de la puerta, y no pudo evitar suspirar profundamente. El suspiro de Confucio probablemente era por el estado de Lu. Yán Yǎn, que estaba a su lado, preguntó: «¿Por qué suspira el maestro?». Confucio dijo: «La era en que el Gran Dao se practicaba, y la época en que los sabios gobernantes de las dinastías Xia, Shang y Zhou estaban en el poder, yo, Qiū, no pude alcanzarlas, pero las anhelo en mi corazón. En la era en que el Gran Dao se practicaba, el mundo era poseído por todos los hombres del mundo. Se seleccionaba a los virtuosos y se promovía a los capaces; se practicaba la integridad (Xìn) y se cultivaba la armonía. Por eso, la gente no solo amaba a sus propios padres, ni solo cuidaba a sus propios hijos; hacía que los ancianos disfrutaran de su vejez, que los adultos pudieran usar sus talentos, que los jóvenes crecieran sin problemas; que los viudos, las viudas, los huérfanos, los ancianos solitarios, los discapacitados y los enfermos fueran todos sustentados. Los hombres tenían sus responsabilidades, y las mujeres tenían su lugar de retorno. En cuanto a los bienes, la gente detestaba que fueran abandonados en el suelo, pero no necesariamente los guardaban para sí mismos; en cuanto a la fuerza, la gente detestaba que no se empleara de su propio cuerpo, pero no era necesariamente para su propio beneficio. Por lo tanto, los planes malvados se extinguían y no surgían, y no ocurrían robos, rebeliones ni daños; así, las puertas exteriores no necesitaban cerrarse. Esto se llama la sociedad del “Gran Mismo” (Dàtóng).

«Ahora, el Gran Dao se ha ocultado, y el mundo se ha convertido en propiedad privada de una sola familia. Cada persona ama solo a sus propios padres y cuida solo a sus propios hijos; los bienes y la fuerza se usan para uno mismo. Los señores feudales y los reyes toman como norma ritual la sucesión de padres a hijos y de hermanos a hermanos. Construyen murallas y fosos para consolidar la defensa; toman el rito (Lǐ) y la justicia (Yì) como las normas fundamentales; los usan para regular la relación entre soberano y ministro, profundizar la relación entre padre e hijo, armonizar la relación entre hermanos y ajustar la relación entre marido y mujer; los usan para establecer instituciones, dividir tierras y viviendas; respetan a los valientes y a los sabios; atribuyen los méritos a sí mismos. Así, surgen las maquinaciones y los planes, y también surgen las guerras. Yǔ de Xia, Tāng de Shang, el Rey Wen de Zhou, el Rey Wu de Zhou, el Rey Cheng de Zhou y el Duque de Zhou fueron personas eminentes gracias a esto (el rito). Estos seis caballeros, ninguno dejó de observar estrictamente el rito (Lǐ). Usaban el rito para manifestar la justicia (Yì), consumar la integridad (Xìn), y discernir los errores; tomaban la benevolencia (Rén) como modelo, practicaban la cortesía ritual, y mostraban al pueblo la norma constante de conducta. Si alguien no seguía el rito, incluso si tenía poder, era destituido, y la multitud lo consideraba una plaga. Esto se llama la sociedad del “Pequeño Bienestar” (Xiǎokāng).»

Yán Yǎn preguntó de nuevo: «¿Es entonces el rito (Lǐ) realmente tan urgente?». Confucio dijo: «El rito es el medio por el cual los reyes antiguos recibieron el camino del Cielo y gobernaron las emociones humanas. Por lo tanto, si se pierde el rito, se muere; si se obtiene el rito, se vive. El Clásico de la Poesía dice: “Mira a esa rata, aún tiene forma; el hombre, sin embargo, no tiene rito. Si el hombre no tiene rito, ¿por qué no muere rápidamente?”. Por eso, el rito debe tener su origen en el Cielo, imitar a la Tierra, desplegarse entre los fantasmas y espíritus, y penetrar en los ritos de duelo, sacrificio, tiro con arco, conducción de carros, ceremonia de la mayoría de edad, boda, audiencia real y misión diplomática. Por lo tanto, el sabio usa el rito para iluminar al mundo, y así el mundo, el estado y la familia pueden ser gobernados.»

Yán Yǎn preguntó de nuevo: «Maestro, usted exalta tanto el rito, ¿puedo escuchar la razón de ello?». Confucio dijo: «Quise observar el sistema ritual de la dinastía Xia, por eso fui al estado de Qǐ, pero allí ya no era suficiente para verificarlo; obtuve su calendario, el “Xià Shí” (Tiempo de Xia). Quise observar el sistema ritual de la dinastía Shang, por eso fui al estado de Sòng, pero allí tampoco era suficiente para verificarlo; obtuve su libro de cambios, el “Kūn Qián”. Los principios contenidos en el “Kūn Qián” y los niveles manifestados en el “Xià Shí”, a partir de ellos vi la evolución del rito.

«El rito comenzó originalmente con la comida y la bebida. En aquellos tiempos, la gente asaba el mijo sobre el fuego, desgarraba la carne de cerdo y la asaba, cavaba hoyos en el suelo para contener el vino, bebía con las manos, usaba paja y terrones de barro como mazos y tambores; aunque era tan sencillo, aún podían expresar reverencia a los fantasmas y espíritus. Cuando alguien moría, los familiares subían al tejado y gritaban, diciendo: “¡Ay! ¡Fulano, vuelve!”. Luego ponían arroz crudo en la boca del difunto y envolvían carne cocida como ofrenda. Por eso, después de la muerte, se invocaba al alma hacia el cielo, mientras que el cuerpo era enterrado en la tierra; el cuerpo y el alma descienden a la tierra, mientras que el espíritu asciende al cielo. Por eso, el difunto yace con la cabeza hacia el norte, y los vivos se sientan mirando al sur; todo esto sigue las costumbres originales.

«Antiguamente, antes de que los reyes tuvieran palacios y casas, en invierno vivían en cuevas, y en verano, en nidos en los árboles. No tenían fuego para procesar los alimentos, comían frutos de plantas y carnes de aves y bestias, bebían su sangre y tragaban junto con el pelo. No tenían cáñamo ni seda, y vestían plumas de aves y pieles de animales.

«Más tarde, aparecieron los sabios, y entonces aprovecharon la conveniencia del fuego, fundieron metales y mezclaron arcilla, construyeron terrazas, pabellones, palacios, casas y puertas y ventanas; usaron el fuego para asar, cocer, hervir y tostar los alimentos; elaboraron vino dulce y vinagre; procesaron el cáñamo y la seda, y tejieron telas y sedas; los usaron para sustentar a los vivos y enterrar a los muertos, y para servir a los fantasmas, espíritus y al Supremo Emperador. Todas estas prácticas siguieron sus orígenes iniciales.

«Por lo tanto, (en los sacrificios) el agua pura (Xuān Jiǔ) se colocaba en la cámara interior, el vino dulce (Lǐ Jiǔ) y el vino claro (Zhǎn Jiǔ) se colocaban junto a la puerta, el vino rojizo (Zī Tí) se colocaba en la sala, y el vino filtrado (Chéng Jiǔ) se colocaba debajo de la sala. Se disponían las víctimas, se preparaban los trípodes (Dǐng) y las bandejas (Zǔ), se colocaban las cítaras (Qín), las arpas (Sè), las flautas (Guǎn), las campanadas de piedra (Qìng), las campanas (Zhōng) y los tambores (Gǔ); se componían las palabras de bendición (Zhù) y de felicitación (Gǔ), para dar la bienvenida a los espíritus superiores y a los antepasados. Con esto se regulaba la relación entre soberano y ministro, se profundizaba la relación entre padre e hijo, se armonizaba la relación entre hermanos, se ordenaba la relación entre superiores e inferiores, y se daba su lugar a marido y mujer. Esto se llama recibir la bendición del Cielo.

«Se establecían los títulos de las oraciones, se ofrecía agua pura en sacrificio, se presentaba la sangre y el pelo de las víctimas, se colocaba carne cruda en las bandejas (Zǔ), se ofrecía carne cocida junto con esteras de junco, se cubrían los utensilios de sacrificio con telas toscas, y se vestían ropas de seda lavada; se ofrecía vino dulce y vino claro, y se presentaba carne asada y pescado asado; el señor y su esposa ofrecían alternativamente, para complacer a los espíritus y a las almas de los antepasados. Esto se llama “Hé Mò” (unir a los vivos y a los muertos en espíritu).

«Luego, se retiraban, y las ofrendas semicrudas se sazonaban y cocían completamente, se desmembraban los cuerpos de perros, cerdos, vacas y ovejas, y se colocaban en recipientes como Fǔ, Guǐ, Biān, Dòu y Xíng. Las palabras de bendición (Zhù) invocaban al espíritu con piedad filial, y las palabras de felicitación (Gǔ) invocaban a los hombres con amor paternal. Esto se llama “Dà Xiáng” (Gran Bendición). Esto es la consumación del rito (Lǐ).»

Confucio dijo: «¡Ay, qué triste! Observo el sistema ritual de la dinastía Zhou, pero fue destruido por los reyes Yōu y Lì. ¿Adónde más puedo ir sino a Lu? En Lu, la realización del sacrificio al Cielo (Jiāo) y el sacrificio a los antepasados (Dì) no son conformes al rito; ¡el camino del Duque de Zhou probablemente está en decadencia! En Qǐ, se realiza el sacrificio al Cielo, que es para Yǔ; en Sòng, se realiza el sacrificio al Cielo, que es para Qì. Esto es el deber del Hijo del Cielo. Por lo tanto, el Hijo del Cielo sacrifica al Cielo y a la Tierra, y los señores feudales sacrifican a los espíritus de la tierra y los granos (Shè Jì).

«Las palabras de bendición (Zhù) y de felicitación (Gǔ), nadie se atreve a cambiar sus normas y costumbres antiguas; esto se llama “Dà Jiǎ” (Gran Bendición). Las palabras de bendición y de felicitación, si se guardan en los templos entre los encargados de los ritos (Zōng), los invocadores (Zhù), los chamanes (Wū) y los escribas (Shǐ), esto no es conforme al rito, y se llama “Yōu Guó” (Estado Oscuro). Si se usan vasijas como Zhǎn y Jiǎ, que son propias del Hijo del Cielo, para servir al representante del difunto (Shī Jūn), esto no es conforme al rito, y se llama “Jiàn Jūn” (Señor Usurpador). Si las coronas (Miǎn), los gorros (Biàn), las armaduras y las pieles se guardan en casas privadas, esto no es conforme al rito, y se llama “Xié Jūn” (Señor Amenazado). Si un gran médico (Dàfū) establece una burocracia completa, no toma prestados utensilios de sacrificio, y tiene toda la música completa, esto no es conforme al rito, y se llama “Luàn Guó” (Estado Caótico).

«Por lo tanto, quienes sirven en el cargo público se llaman “Chén” (ministros), y quienes sirven en la casa de un gran médico se llaman “Pú” (servidores). Aquellos que están de luto por tres años, así como los recién casados, no son enviados a trabajos forzados durante un año. Si alguien entra en la corte con vestimenta de luto, o se mezcla y se sienta en igualdad con los servidores, esto no es conforme al rito, y se llama “Jūn yǔ Chén tóng Guó” (El soberano y el ministro comparten el mismo estado). Por lo tanto, el Hijo del Cielo tiene tierras para establecer a sus hijos y nietos, los señores feudales tienen feudos para establecer a sus hijos y nietos, y los grandes médicos tienen dominios para establecer a sus hijos y nietos; esto se llama “Zhì Dù” (Sistema Normativo). Por ello, cuando el Hijo del Cielo va a un estado feudal, debe alojarse en el templo ancestral del señor feudal; si entra sin seguir el rango ritual adecuado, esto se llama “El Hijo del Cielo viola las leyes y trastorna las normas”. Si un señor feudal entra en la casa de un ministro sin motivo de enfermedad o duelo, esto se llama “El soberano y el ministro se divierten mutuamente” (Jūn Chén wéi xuè).»

Por lo tanto, el rito es el gran poder que el soberano maneja. Se usa para discernir lo dudoso, esclarecer lo oculto, honrar a los espíritus y fantasmas, examinar los sistemas, distinguir la benevolencia y la justicia; para gobernar los asuntos políticos y asegurar la posición del soberano. Así, si los asuntos políticos no son rectos, la posición del soberano estará en peligro; si la posición del soberano está en peligro, los grandes ministros se rebelarán y los pequeños ministros usurparán el poder. Si los castigos son severos y las costumbres se corrompen, los decretos y leyes serán inconstantes; si los decretos y leyes son inconstantes, el orden de los ritos se perderá; si el orden de los ritos se pierde, los letrados no estarán dispuestos a servir; si los castigos son severos y las costumbres se corrompen, el pueblo no se someterá. A esto se le llama ‘Estado defectuoso’.

“Por lo tanto, los asuntos políticos son el medio por el cual el soberano se asegura a sí mismo. Así, los asuntos políticos deben originarse en el Cielo, imitarlo para promulgar las órdenes. Las órdenes que descienden del altar de la tierra y los granos se llaman imitar a la Tierra; las que descienden del templo ancestral se llaman benevolencia y justicia; las que descienden de las montañas y ríos se llaman empresas y obras; las que descienden de los cinco sacrificios se llaman sistemas. Esto es el método con el que el sabio se estabiliza a sí mismo.

“Por lo tanto, el sabio se iguala al Cielo y a la Tierra, se une a los espíritus y fantasmas, para gobernar los asuntos políticos. Coloca lo que preserva, que es el orden de los ritos; saborea lo que ama, que es el gobierno del pueblo. Así, el Cielo produce las cuatro estaciones, la Tierra produce las riquezas; el hombre es engendrado por el padre y educado por el maestro. Estas cuatro entidades (Cielo, Tierra, padre, maestro), el soberano las utiliza correctamente, por lo que el soberano se sitúa en una posición sin falta.

“Por lo tanto, el soberano es aquel a quien el pueblo imita, no quien imita a otros; es aquel a quien el pueblo sustenta, no quien sustenta a otros; es aquel a quien el pueblo sirve, no quien sirve a otros. Así, si el soberano imita a otros, incurrirá en faltas; si sustenta a otros, sus fuerzas serán insuficientes; si sirve a otros, perderá su posición. Por lo tanto, el pueblo imita al soberano para gobernarse a sí mismo, lo sustenta para asegurarse a sí mismo, lo sirve para manifestarse a sí mismo. Así, cuando los ritos son fluidos y las posiciones están determinadas, todos están dispuestos a morir por el soberano, y no desean vivir indebidamente.

“Por lo tanto, al usar la sabiduría de los hombres, se debe eliminar su engaño; al usar el valor de los hombres, se debe eliminar su ira violenta; al usar la benevolencia de los hombres, se debe eliminar su codicia.

“Así, cuando el Estado sufre una calamidad, el soberano que muere por el altar de la tierra y los granos se llama ‘justicia’; el gran ministro que muere por el templo ancestral se llama ‘cambio extraordinario’.

“Por lo tanto, el sabio puede tomar el mundo como una sola familia y China como un solo hombre; esto no se logra por meras conjeturas subjetivas, sino que es necesario comprender los sentimientos humanos, conocer el camino de la justicia, entender lo beneficioso y lo perjudicial, y discernir las calamidades, solo entonces se puede lograr.

“¿Qué son los sentimientos humanos? Alegría, ira, tristeza, temor, amor, odio y deseo; estos siete se poseen sin necesidad de aprender. ¿Qué es la justicia humana? El padre es amoroso, el hijo es filial, el hermano mayor es bueno, el hermano menor es respetuoso, el esposo es justo, la esposa es obediente, el anciano es benévolo, el joven es sumiso, el soberano es bondadoso, el ministro es leal; estos diez se llaman justicia humana. Practicar la integridad y cultivar la armonía se llama beneficio humano. Competir y matarse mutuamente se llama calamidad humana. Por lo tanto, si el sabio quiere gobernar los siete sentimientos humanos, cultivar las diez justicias, practicar la integridad, cultivar la armonía, honrar la modestia y la cesión, y eliminar la competencia, ¿qué más puede usar sino los ritos? La comida y la bebida, y las relaciones entre hombre y mujer, son los grandes deseos del hombre; la muerte y la pobreza con aflicción son las grandes aversiones del hombre. Así, el deseo y la aversión son los principales extremos de la mente humana. El hombre oculta sus pensamientos, que no pueden ser sondeados; el bien y el mal están ocultos en el corazón, sin mostrarse en el rostro. Si se quiere investigarlos completamente, ¿qué método puede usarse sino los ritos?

“Por lo tanto, el hombre es la virtud del Cielo y la Tierra, la intersección del yin y el yang, la reunión de los espíritus y fantasmas, y la esencia de las cinco fases.

“Así, el Cielo sostiene la energía yang, mostrando el sol, la luna y las estrellas; la Tierra sostiene la energía yin, manifestándose a través de los orificios de las montañas y los ríos. Distribuye las cinco fases en las cuatro estaciones, y después de que el yin y el yang se armonizan, aparece la luna. Por lo tanto, durante quince días la luna se llena, y durante quince días mengua. El movimiento de las cinco fases se alterna y se agota mutuamente. Las cinco fases, las cuatro estaciones y los doce meses circulan en un ciclo, sirviéndose mutuamente como base. Los cinco sonidos, las seis tonalidades y los doce tubos armónicos circulan en un ciclo, sirviéndose mutuamente como nota fundamental (gong). Los cinco sabores, las seis armonías y los doce tipos de alimentos circulan en un ciclo, sirviéndose mutuamente como base. Los cinco colores, las seis vestiduras y las doce prendas circulan en un ciclo, sirviéndose mutuamente como textura.

“Por lo tanto, el hombre es el corazón del Cielo y la Tierra, el inicio de las cinco fases, y el ser vivo que puede saborear, distinguir sonidos y vestir colores. Así, cuando el sabio surge, sin duda toma al Cielo y la Tierra como base, al yin y el yang como extremos, a las cuatro estaciones como mango, al sol, la luna y las estrellas como guía, a la luna como medida, a los espíritus y fantasmas como séquito, a las cinco fases como material, a los ritos y la justicia como herramientas, a los sentimientos humanos como campo, y a los cuatro seres espirituales como animales domésticos. Tomar al Cielo y la Tierra como base, por lo tanto, todas las cosas pueden ser asidas. Tomar al yin y el yang como extremos, por lo tanto, los sentimientos humanos pueden ser vistos. Tomar a las cuatro estaciones como mango, por lo tanto, los asuntos pueden ser promovidos. Tomar al sol, la luna y las estrellas como guía, por lo tanto, las tareas pueden ser dispuestas. Tomar a la luna como medida, por lo tanto, las obras tienen límites. Tomar a los espíritus y fantasmas como séquito, por lo tanto, los cargos tienen custodia. Tomar a las cinco fases como material, por lo tanto, los asuntos pueden repetirse. Tomar a los ritos y la justicia como herramientas, por lo tanto, las acciones tienen éxito. Tomar a los sentimientos humanos como campo, por lo tanto, el hombre considera esto como lo sutil. Tomar a los cuatro seres espirituales como animales domésticos, por lo tanto, la comida y la bebida tienen origen. ¿Qué se llama los cuatro seres espirituales? El qilin, el fénix, la tortuga y el dragón se llaman los cuatro seres espirituales. Así, cuando el dragón se vuelve animal doméstico, los peces no huyen asustados. Cuando el fénix se vuelve animal doméstico, las aves no vuelan asustadas. Cuando el qilin se vuelve animal doméstico, las bestias no corren asustadas. Cuando la tortuga se vuelve animal doméstico, los sentimientos humanos no pierden su norma.

“Por lo tanto, los reyes antiguos sostenían la milenrama y el caparazón de tortuga, disponían los sacrificios, enterraban las sedas, proclamaban las plegarias y las bendiciones, establecían los sistemas; por lo tanto, el Estado tiene ritos, los funcionarios tienen gobierno, los asuntos tienen cargos, y los ritos tienen orden.

“Por lo tanto, los reyes antiguos se preocupaban de que los ritos no pudieran llegar a las clases inferiores.

“Así, al realizar el sacrificio en los suburbios para honrar al Soberano Celestial, se determina la posición del Cielo; al realizar el sacrificio al dios del suelo en el país, se despliegan los beneficios de la Tierra; al establecer el templo ancestral, se toma como raíz de la benevolencia; al realizar sacrificios a las montañas y ríos, se reciben y se despiden a los espíritus; al realizar los cinco sacrificios, se toman como base de los asuntos. Así, los oficiantes del templo y los invocadores están en el templo ancestral, los tres duques están en la corte, los tres ancianos están en la escuela. El soberano tiene al chamán delante y al escriba detrás; los adivinos, los ciegos músicos y los asistentes de libaciones están a su izquierda y derecha; el soberano interiormente no hace nada, para mantener el camino recto supremo.

“Por lo tanto, cuando los ritos se realizan en los suburbios, todos los espíritus reciben sus funciones; cuando los ritos se realizan en el altar del suelo, todas las cosas se obtienen plenamente; cuando los ritos se realizan en el templo ancestral, la piedad filial y la bondad se practican; cuando los ritos se realizan en los cinco sacrificios, las leyes se corrigen. Así, considerando los sacrificios en los suburbios, en el altar del suelo, en el templo ancestral, en las montañas y ríos, y en los cinco sacrificios, esto es el cultivo de la justicia y el depósito de los ritos.

“Por lo tanto, el rito sin duda se origina en el Gran Uno, se divide para formar el Cielo y la Tierra, se transforma para formar el yin y el yang, cambia para formar las cuatro estaciones, se dispone para formar los espíritus y fantasmas. Su descenso se llama mandato, y es imitación del Cielo.

“El rito sin duda se origina en el Cielo, se mueve y alcanza la Tierra, se despliega y alcanza los asuntos, cambia y sigue las estaciones, se armoniza en los límites y las medidas; cuando reside en el hombre se llama cultivo; su ejecución se basa en la riqueza, la fuerza y la modestia: la comida y la bebida, el rito de la investidura, el rito del matrimonio, el rito del luto, el rito del sacrificio, el rito del tiro con arco, el rito de la conducción de carros, el rito de la audiencia y el rito de la visita.

“Por lo tanto, los ritos y la justicia son la gran raíz del hombre, el medio para practicar la integridad y cultivar la armonía, para así consolidar la unión de la piel y la carne y la conexión de los tendones y huesos del hombre. Son la gran raíz para nutrir la vida, despedir a los muertos y servir a los espíritus y fantasmas. Son el gran camino para comunicar el camino del Cielo y seguir los sentimientos humanos.

“Por lo tanto, solo el sabio sabe que los ritos no pueden ser abolidos; así, aquellos que arruinan el Estado, pierden su clan o pierden la vida, sin duda han abolido primero los ritos. Así, los ritos para el hombre son como la levadura para hacer vino; el hombre noble los usa y se vuelve espeso y puro, el hombre vil los usa y se vuelve insípido.

«Por eso los reyes santos cultivan las normas de la justicia y el orden de los ritos para gobernar los sentimientos humanos. Así, los sentimientos humanos son el campo de los reyes santos. Cultivan los ritos para ararlo, disponen la justicia para sembrarlo, enseñan el estudio para desherbarlo, toman la benevolencia como base para reunirlo, y difunden la música para apaciguarlo. Por eso el rito es la sustancia de la justicia. Si se armoniza con la justicia y concuerda, entonces aunque un rito no haya sido establecido por los reyes antiguos, puede crearse según la justicia. La justicia es el límite de los asuntos y la medida de la benevolencia. Quien se armoniza con los asuntos y busca la benevolencia, y la obtiene, se vuelve fuerte. La benevolencia es la raíz de la justicia y la manifestación de la armonía; quien la obtiene se vuelve noble. Por eso, gobernar un país sin ritos es como arar sin arado. Practicar los ritos sin basarse en la justicia es como arar pero no sembrar. Practicar la justicia sin buscar el estudio es como sembrar pero no desherbar. Buscar el estudio sin unirse mediante la benevolencia es como desherbar pero no cosechar. Unirse mediante la benevolencia sin apaciguarse con la música es como cosechar pero no comer. Apaciguarse con la música sin poder llegar a la armonía es como comer pero no engordar. Cuando los cuatro miembros están rectos y la piel es rolliza, esto es la gordura del hombre. Cuando padre e hijo son sinceros, hermanos armoniosos, y esposos concordes, esto es la gordura de la familia. Cuando los grandes ministros cumplen la ley, los pequeños son íntegros, los cargos tienen orden mutuo, y el soberano y los ministros se corrigen mutuamente, esto es la gordura del país. Cuando el Hijo del Cielo usa la virtud como carro y la música como auriga, los príncipes se relacionan con ritos, los altos oficiales se ordenan con leyes, los letrados se examinan con integridad, y el pueblo se guarda mutuamente con armonía, esto es la gordura del mundo. Esto se llama la Gran Armonía. La Gran Armonía es el camino constante para nutrir la vida, despedir a los muertos y servir a los espíritus. Por eso, aunque los asuntos se acumulen en gran cantidad, no se estancan; aunque actúen paralelamente, no se confunden; aunque se ejecuten sutilmente, no yerran. Lo profundo puede comprenderse, lo frondoso tiene espacio. Lo que está conectado no se enreda, lo que se mueve no se obstruye; esto es el extremo de la armonía. Por eso, quien comprende la armonía puede luego sostener las situaciones peligrosas.

«Por eso, las diferencias en los ritos no se aumentan ni se disminuyen; se usan para sostener los sentimientos humanos y unir las situaciones peligrosas. Así, los reyes santos siguen la naturaleza, no obligan a quienes viven en montañas a mudarse a las riberas, ni a quienes viven en islas a mudarse a las llanuras, y así no los hacen padecer. Usan el agua, el fuego, el metal, la madera y los alimentos y bebidas siempre según las estaciones. Unen a hombres y mujeres, y otorgan títulos, siempre conforme a la edad y la virtud. Emplean al pueblo según las estaciones. Por eso no hay desastres de inundaciones, sequías, insectos ni plagas, y el pueblo no sufre enfermedades de hambre, males ni monstruos. Así, el Cielo no escatima su camino, la Tierra no escatima sus tesoros, y el hombre no escatima sus sentimientos. Por eso, el Cielo envía rocío dulce, la Tierra hace brotar fuentes dulces, las montañas producen carros y utensilios, el Río Amarillo presenta el mapa del dragón, el fénix y el unicornio están en los lagos de los campos, y la tortuga y el dragón en los estanques del palacio; en cuanto a los huevos y fetos de las demás aves y bestias, pueden verse inclinándose. Esto no tiene otra razón: porque los reyes antiguos pudieron cultivar los ritos para alcanzar la justicia, y manifestar la integridad para alcanzar la armonía; esta es la esencia de la armonía.»