Wan Zhang I

Wan Zhang preguntó: «Shun fue a los campos y lloró al cielo. ¿Por qué lloraba?»

Mengzi dijo: «Era porque sentía tanto resentimiento como apego hacia sus padres.»

Wan Zhang dijo: «Cuando los padres lo aman, se alegra y no olvida; cuando los padres lo odian, trabaja con diligencia y no se queja. Entonces, ¿Shun resentía a sus padres?»

Mengzi dijo: «Changxi le preguntó una vez a Gongming Gao: “Sobre Shun yendo al campo, ya he recibido tus enseñanzas; pero que llore al cielo y llore a sus padres, eso no lo entiendo.” Gongming Gao respondió: “Esto no es algo que puedas entender.” Gongming Gao consideraba que el corazón de un hijo filial no podía ser indiferente de esa manera. “Me esfuerzo en cultivar los campos, cumplo respetuosamente con mis deberes como hijo; si mis padres no me aman, ¿qué puedo hacer?” El emperador Yao envió a sus nueve hijos, dos hijas, junto con cien oficiales, bueyes, ovejas y graneros completos, al campo para servir a Shun. Muchos eruditos de todo el mundo acudieron a él, y Yao también estaba dispuesto a cederle todo el reino. Sin embargo, Shun, al no poder ganarse el afecto de sus padres, se sentía como un desamparado sin hogar. El amor de los eruditos del mundo, que todos desean, no bastaba para disipar su aflicción. La belleza, que todos desean; casarse con las dos hijas de Yao, no bastaba para disipar su aflicción. La riqueza, que todos desean; poseer todo el reino, no bastaba para disipar su aflicción. La nobleza, que todos desean; ser venerado como el Hijo del Cielo, no bastaba para disipar su aflicción. El amor de los demás, la belleza, la riqueza y la nobleza, ninguna de estas cosas podía disipar su aflicción; solo obtener el afecto de sus padres podía disiparla. Cuando uno es joven, se apega a sus padres; cuando conoce la belleza, ama a los jóvenes y hermosos; cuando tiene esposa, ama a su esposa; cuando ocupa un cargo, ama a su señor; si no gana el favor de su señor, su corazón se inquieta. Solo el gran hijo filial se apega a sus padres toda la vida; ver a alguien que a los cincuenta años aún se apega a sus padres, lo he observado en el gran Shun.»

Wan Zhang preguntó: «El Clásico de la Poesía dice: “Para casarse, ¿qué se debe hacer? Sin falta, informar a los padres.” Quien cree en esto, nadie lo supera en Shun. Sin embargo, Shun se casó sin informar a sus padres. ¿Por qué?»

Mengzi dijo: «Si hubiera informado, no podría haberse casado. El matrimonio entre hombre y mujer es un gran principio de las relaciones humanas. Si hubiera informado, habría violado este gran principio, lo que generaría resentimiento hacia sus padres; por eso no informó.»

Wan Zhang dijo: «Sobre Shun casándose sin informar a sus padres, ya he entendido tus enseñanzas. Pero Yao casó a su hija con Shun sin informar a los padres de Shun. ¿Por qué?»

Mengzi dijo: «Yao también sabía que si informaba, no podría casar a su hija con Shun.»

Wan Zhang dijo: «Los padres de Shun lo hicieron reparar el granero, retiraron la escalera y Gusou prendió fuego al granero. Luego lo hicieron limpiar el pozo; cuando Shun salió, ellos llenaron el pozo con tierra. Xiang dijo: “El plan para matar a Shun es todo mérito mío. Los bueyes y ovejas son para los padres, los graneros para los padres, las armas para mí, la cítara para mí, el arco tallado para mí, y las dos cuñadas que hagan mi cama y arreglen mis esteras.” Xiang entró en la habitación de Shun, y Shun estaba sentado en la cama tocando la cítara. Xiang dijo: “¡Cómo te he extrañado!” Con expresión avergonzada e inquieta. Shun dijo: “Pienso en estos ministros y pueblo; ayúdame a gobernarlos.” No entiendo si Shun sabía o no que Xiang quería matarlo.»

Mengzi dijo: «¿Cómo podría no saberlo? Cuando Xiang estaba afligido, él también lo estaba; cuando Xiang se alegraba, él también se alegraba.»

Wan Zhang dijo: «Entonces, ¿Shun fingía alegría?»

Mengzi dijo: «No. Antiguamente, alguien regaló un pez vivo a Zichan de Zheng. Zichan ordenó al encargado del estanque que lo criara en el estanque. El encargado se lo cocinó y se lo comió, y al regresar informó: “Cuando lo puse en el agua, estaba un poco cohibido; después de un rato, se volvió vivaz y se fue nadando tranquilamente.” Zichan dijo: “¡Ha llegado a un buen lugar! ¡Ha llegado a un buen lugar!” El encargado, al salir, dijo: “¿Quién dice que Zichan es sabio? Ya me he comido el pez cocido, y él dice: ‘¡Ha llegado a un buen lugar! ¡Ha llegado a un buen lugar!’” Por lo tanto, a un caballero se le puede engañar con lo que es razonable, pero es difícil engañarlo con lo que viola el principio. Xiang se acercó a Shun con una actitud de respeto fraternal, por lo que Shun sinceramente lo creyó y se alegró. ¿Cómo podría ser fingido?»

Wan Zhang preguntó: «Xiang cada día consideraba matar a Shun como su tarea. Cuando Shun fue establecido como Hijo del Cielo, solo lo desterró. ¿Por qué?»

Mengzi dijo: «En realidad, lo enfeudó; algunos dicen que fue un destierro.»

Wan Zhang dijo: «Shun desterró a Gonggong a Youzhou, exilió a Huandou a Chongshan, mató a Sanmiao en Sanwei, y ejecutó a Gun en Yushan. Castigó a estos cuatro criminales, y todo el mundo se sometió. Esto es castigar a los no benevolentes. Xiang era el más no benevolente, y sin embargo se le otorgó el estado de Youbi. ¿Qué crimen había cometido la gente de Youbi? ¿Acaso un hombre benevolente actúa así? A otros los castiga; a su hermano lo enfeuda.»

Mengzi dijo: «Un hombre benevolente para con su hermano no oculta la ira ni guarda rencor, solo lo ama y lo cuida. Amarlo es querer que sea noble; cuidarlo es querer que sea rico. Enfeudarlo con Youbi es hacerlo rico y noble. Si él mismo es Hijo del Cielo y su hermano es un plebeyo, ¿se puede decir que lo ama y lo cuida?»

Wan Zhang preguntó: «Permíteme preguntar, ¿qué significa “algunos dicen que fue un destierro”?»

Mengzi dijo: «Xiang no podía actuar arbitrariamente en su feudo; el Hijo del Cielo enviaba funcionarios para gobernar su estado y recaudar tributos. Por eso se dice que fue un destierro. ¿Cómo podría permitírsele oprimir al pueblo? Sin embargo, Shun deseaba verlo con frecuencia, por lo que Xiang venía constantemente. Lo que se dice: “No es necesario esperar a las audiencias tributarias; ordinariamente, por asuntos de gobierno, se recibe al señor de Youbi”, se refiere a esto.»

Xianqiu Meng preguntó: «Un proverbio dice: “Un hombre de alta virtud no puede ser tratado como súbdito por el soberano, ni como hijo por el padre.” Shun estaba de pie mirando al sur, Yao guió a los señores feudales mirando al norte para rendirle homenaje, y Gusou también miró al norte para rendirle homenaje. Shun, al ver a Gusou, mostró una expresión de incomodidad. Confucio dijo: “En ese momento, el mundo estaba en verdad en peligro.” No sé si esto es cierto.»

Mengzi dijo: «No, esto no es una palabra de caballero, sino dichos de los campesinos de las regiones orientales de Qi. Cuando Yao envejeció, Shun actuó como regente. El “Clásico de la Documentación” dice: “Después de veintiocho años, Yao falleció, y el pueblo sintió como si hubiera perdido a sus padres. Durante tres años, en las cuatro direcciones se cesó la música.” Confucio dijo: “El cielo no tiene dos soles, ni el pueblo tiene dos soberanos.” Si Shun ya era Hijo del Cielo y luego lideró a todos los señores feudales para observar el luto de tres años por Yao, entonces habría dos Hijos del Cielo.»

Xianqiu Meng dijo: «Sobre que Shun no tratara a Yao como súbdito, ya he entendido tus enseñanzas. El Clásico de la Poesía dice: “Bajo todo el cielo, no hay tierra que no sea del Hijo del Cielo; dentro de los cuatro mares, no hay súbdito que no sea del Hijo del Cielo.” Y ya que Shun se convirtió en Hijo del Cielo, permíteme preguntar: ¿Gusou no es súbdito? ¿Cómo se explica esto?»

Mengzi dijo: «Este poema no tiene ese significado. Más bien, el poeta se queja de trabajar en los asuntos del soberano sin poder cuidar a sus padres. Dice: “Estas cosas no son sino asuntos del soberano, ¿por qué estoy yo solo tan agotado?” Por lo tanto, quienes explican poemas no deben malinterpretar las palabras por las frases, ni malinterpretar el significado por las palabras; deben usar su propia comprensión para inferir la intención del autor, y así obtener la verdad. Si solo se miran las palabras, entonces el poema “Yun Han” dice: “Los pocos habitantes que quedan de Zhou, ninguno sobrevive.” Si se cree esto, entonces Zhou no habría dejado ni un solo habitante. El extremo del hijo filial no es mayor que honrar a sus padres; el extremo de honrar a los padres no es mayor que servirles con todo el reino. Ser el padre del Hijo del Cielo es la máxima nobleza; servir a los padres con todo el reino es el máximo servicio. El Clásico de la Poesía dice: “Siempre abrigando pensamientos filiales, los pensamientos filiales son la norma”, esto se refiere a eso. El Clásico de la Documentación dice: “Shun se acercó respetuosamente a Gusou, tembloroso y reverente, y Gusou también se volvió obediente.” ¿Acaso esto es “no puede ser tratado como hijo por el padre”?»

Wan Zhang preguntó: «Yao transfirió el reino a Shun. ¿Es esto cierto?»

Mencius dijo: “No. El Hijo del Cielo no puede dar el mundo a otro.”

Wan Zhang preguntó: “Entonces, si Shun poseyó el mundo, ¿quién se lo dio?”

Mencius respondió: “El Cielo se lo dio.”

Wan Zhang preguntó: “Cuando el Cielo se lo dio, ¿le dio órdenes repetidas y enfáticas?”

Mencius dijo: “No. El Cielo no habla; simplemente se manifiesta a través de acciones y hechos.”

Wan Zhang preguntó: “¿Cómo se manifiesta a través de acciones y hechos?”

Mencius dijo: “El Hijo del Cielo puede recomendar a una persona al Cielo, pero no puede hacer que el Cielo le dé el mundo; un señor feudal puede recomendar a una persona al Hijo del Cielo, pero no puede hacer que el Hijo del Cielo le dé el cargo de señor feudal; un gran oficial puede recomendar a una persona a un señor feudal, pero no puede hacer que el señor feudal le dé el cargo de gran oficial. Antiguamente, Yao recomendó a Shun al Cielo, y el Cielo lo aceptó; luego lo presentó públicamente al pueblo, y el pueblo lo aceptó. Por eso se dice: El Cielo no habla; simplemente se manifiesta a través de acciones y hechos.”

Wan Zhang preguntó: “Permítame preguntar: ¿cómo se manifiesta concretamente que al recomendar al Cielo, el Cielo lo aceptó, y al presentarlo públicamente al pueblo, el pueblo lo aceptó?”

Mencius dijo: “Al hacerle presidir los sacrificios, todos los espíritus disfrutaron de las ofrendas: esto es que el Cielo lo aceptó. Al hacerle gobernar los asuntos del Estado, estos fueron bien administrados y el pueblo vivió en paz y contento: esto es que el pueblo lo aceptó. El Cielo se lo dio, y el pueblo se lo dio. Por eso se dice: El Hijo del Cielo no puede dar el mundo a otro. Shun asistió a Yao durante veintiocho años; esto no fue algo que la fuerza humana pudiera lograr, sino la voluntad del Cielo. Cuando Yao falleció, tras cumplirse los tres años de luto, Shun, para evitar al hijo de Yao, se retiró al sur del río Nan. Los señores feudales del mundo que vinieron a rendir homenaje no fueron a ver al hijo de Yao, sino a Shun; los que litigaban no acudieron al hijo de Yao, sino a Shun; los que cantaban no alababan al hijo de Yao, sino a Shun. Por eso se dice ‘voluntad del Cielo’. Solo entonces Shun regresó a la capital y ocupó el trono del Hijo del Cielo. Si Shun hubiera ocupado desde el principio el palacio de Yao y forzado a su hijo, eso habría sido ‘usurpación’, no ‘don del Cielo’. La Gran Declaración dice: ‘Lo que el Cielo ve es lo que el pueblo ve; lo que el Cielo oye es lo que el pueblo oye’; esto es precisamente lo que quiere decir.”

Wan Zhang preguntó: “Algunos dicen: ‘Cuando llegó Yu, la virtud decayó; el mundo no se transmitió al hombre virtuoso, sino al hijo’. ¿Es esto cierto?”

Mencius dijo: “No, no es así. Si el Cielo quiere dar el mundo al hombre virtuoso, se lo da al hombre virtuoso; si el Cielo quiere dar el mundo al hijo, se lo da al hijo. Antiguamente, Shun recomendó a Yu al Cielo, y pasaron diecisiete años; cuando Shun falleció, tras el período de luto de tres años, Yu, para evitar al hijo de Shun, se retiró a Yangcheng; el pueblo del mundo lo siguió, igual que cuando Yao falleció no siguieron a su hijo sino a Shun. Yu recomendó a Yi al Cielo, y pasaron siete años; cuando Yu falleció, tras el período de luto de tres años, Yi, para evitar al hijo de Yu, se retiró al norte del monte Ji; los que venían a rendir homenaje y los que litigaban no acudían a Yi, sino a Qi, diciendo: ‘Este es el hijo de nuestro soberano’. Los que cantaban no alababan a Yi, sino a Qi, diciendo: ‘Este es el hijo de nuestro soberano’. Danzhu (el hijo de Yao) no era virtuoso, y el hijo de Shun tampoco lo era; Shun asistió a Yao y Yu asistió a Shun durante muchos años, y el tiempo en que otorgaron beneficios al pueblo fue largo. Qi (el hijo de Yu) era virtuoso y capaz de heredar respetuosamente el camino de gobierno de Yu; Yi asistió a Yu durante pocos años, y el tiempo en que otorgó beneficios al pueblo no fue largo. La diferencia en el tiempo que Shun, Yu y Yi estuvieron en el cargo, y la virtud o falta de ella de sus hijos, fueron disposiciones del Cielo, no algo que la fuerza humana pudiera lograr. Lo que sucede sin que nadie lo haga es la voluntad del Cielo; lo que llega sin que nadie lo invite es el destino. Un hombre común puede poseer el mundo solo si su virtud es como la de Shun y Yu, y además un Hijo del Cielo lo recomienda; por eso Confucio (aunque tenía virtud) no pudo poseer el mundo. Quien hereda el mundo por sucesión, si el Cielo quiere desecharlo, debe ser alguien como Jie o Zhou; por eso Yi, Yiyin y el Duque de Zhou no pudieron poseer el mundo. Yiyin asistió a Tang para unificar el mundo; cuando Tang falleció, Taiding (el hijo de Tang) no ascendió al trono, Waibing (otro hijo de Tang) reinó dos años, y Zhongren (otro hijo) reinó cuatro años. Taijia (nieto de Tang) destruyó las leyes y normas de Tang; Yiyin lo exilió a Tong durante tres años. Taijia se arrepintió y se corrigió a sí mismo, odiándose a sí mismo y enmendando sus errores; en Tong cultivó la benevolencia en su corazón y actuó con justicia; tras tres años, escuchó las enseñanzas de Yiyin y regresó a Bo (la capital de Shang). El Duque de Zhou no pudo poseer el mundo, igual que Yi en la dinastía Xia y Yiyin en la dinastía Shang. Confucio dijo: ‘Tang y Yu practicaron la cesión del trono; Xia, Shang y Zhou practicaron la sucesión hereditaria; el principio es el mismo.’”

Wan Zhang preguntó: “Algunos dicen: ‘Yiyin se presentó ante Tang haciendo el oficio de cocinero, cortando carne y preparando platos’. ¿Es esto cierto?”

Mencius dijo: “No, no es así. Yiyin cultivaba los campos en los alrededores de Youxin, y se deleitaba con el camino de Yao y Shun. Si algo no era conforme a la justicia (Yi) o al camino (Dao), aunque le ofrecieran el mundo como estipendio, no lo miraría; aunque ataran cuatro mil caballos frente a él, no los miraría. Si algo no era conforme a la justicia o al camino, no daría ni una brizna de hierba a otro, ni tomaría una brizna de hierba de otro. Tang envió a alguien con regalos para invitarlo. Él dijo con indiferencia: ‘¿Por qué habría de aceptar los regalos de Tang? ¿Acaso no es mejor vivir entre los campos y disfrutar del camino de Yao y Shun?’ Tang envió a invitarlo tres veces. Luego cambió completamente de actitud y dijo: ‘En lugar de vivir entre los campos y disfrutar del camino de Yao y Shun, ¿por qué no hacer de este soberano un soberano como Yao y Shun? ¿Por qué no hacer de este pueblo un pueblo como el de Yao y Shun? ¿Por qué no presenciar yo mismo esta era de prosperidad? El Cielo engendra a este pueblo; hace que quienes primero comprenden despierten a quienes comprenden después, y que quienes primero se iluminan despierten a quienes se iluminan después. Yo soy uno de los que primero se han iluminado entre el pueblo nacido del Cielo. Usaré este camino para despertar a este pueblo; si no soy yo quien los despierte, ¿quién más podría hacerlo?’ Pensaba que si entre el pueblo del mundo había un solo hombre o una sola mujer que no hubiera recibido los beneficios del camino de Yao y Shun, era como si él mismo los hubiera empujado a una zanja. Tan grande era la responsabilidad que asumía sobre el mundo. Por eso fue a ver a Tang y lo persuadió para castigar a Jie de Xia y salvar al pueblo. Nunca he oído que alguien que no sea recto pueda corregir a otros, y mucho menos que pueda corregir el mundo envileciéndose a sí mismo. Las acciones de los sabios son diferentes: algunos se alejan del soberano, otros se acercan a él; algunos abandonan la corte, otros no la abandonan; pero en última instancia, todos mantienen su propia pureza. Solo he oído que Yiyin usó el camino de Yao y Shun para presentarse ante Tang; nunca he oído que lo hiciera cortando carne y preparando platos. Las Instrucciones de Yi dicen: ‘El castigo del Cielo comenzó en los aposentos de Jie de Xia; yo solo lo planeé desde Bo.’”

Wan Zhang preguntó: “Algunos dicen: ‘Cuando Confucio estaba en el estado de Wei, se alojó en casa del eunuco Yongju; cuando estaba en Qi, se alojó en casa del eunuco Jihuan’. ¿Es esto cierto?”

Mencius dijo: “No, no es así; esto lo inventaron los chismosos. En Wei, Confucio se alojó en casa de Yan Chouyou. La esposa de Mi Zixia y la esposa de Zilu eran hermanas. Mi Zixia le dijo a Zilu: ‘Si Confucio se aloja en mi casa, podrá llegar a ser ministro principal de Wei’. Zilu se lo contó a Confucio, y Confucio dijo: ‘Eso depende del destino (ming)’. Confucio entraba en el servicio según los ritos (Li) y se retiraba según la justicia (Yi); en cuanto a obtener o no un cargo, decía: ‘Depende del destino’. Si se hubiera alojado en casa de Yongju y Jihuan, eso habría sido ignorar la justicia y el destino. Cuando Confucio no tuvo éxito en Lu y Wei, y además encontró a Huan Tui, el comandante de Song, que quería interceptarlo y matarlo, Confucio se cambió de ropa y pasó por Song. En ese tiempo, Confucio estaba en apuros y se alojó en casa de Sicheng Zhenzi, convirtiéndose en súbdito del marqués de Chen, Zhou. He oído que para observar a un ministro en la corte, se mira a los huéspedes que recibe; para observar a un ministro de tierras lejanas, se mira al anfitrión con quien se aloja. Si Confucio se hubiera alojado en casa de Yongju y Jihuan, ¿cómo podría haber sido Confucio?”

Wan Zhang preguntó: «Alguien dice: “Baili Xi se vendió a un criador de ganado del estado de Qin, obteniendo cinco pieles de carnero. Criaba bueyes para otros, y así buscó audiencia con el duque Mu de Qin.” ¿Es esto cierto?»

Mencius dijo: «No, no es así; esto lo han inventado los chismosos. Baili Xi era un hombre del estado de Yu. La gente de Jin usó el hermoso jade producido en Chuiji y los excelentes caballos producidos en Qu para pedir paso por el territorio de Yu con el fin de atacar al estado de Guo. Gong Zhiqi amonestó al duque de Yu, pero Baili Xi no le amonestó; sabía que el duque de Yu no podía ser disuadido, por lo que se fue. Cuando llegó al estado de Qin, ya tenía setenta años de edad. ¿Acaso podía ignorar que buscar audiencia con el duque Mu de Qin criando bueyes era un acto impuro? ¿Podía considerarse esto sabiduría? Saber que no se podía disuadir y no disuadir, ¿acaso podía considerarse falta de sabiduría? Saber que el duque de Yu iba a perecer y marcharse antes, esto no puede considerarse falta de sabiduría. Cuando fue promovido en Qin, sabía que el duque Mu de Qin era una persona con quien podía lograr grandes cosas, y por eso le asistió, ¿acaso podía considerarse esto falta de sabiduría? Asistir a Qin y hacer que su señor brillara en todo el mundo, con su fama capaz de transmitirse a las generaciones futuras; ¿podría una persona que no fuera virtuosa lograr esto? Venderse a sí mismo para perfeccionar a su señor; ni siquiera una persona íntegra de la aldea lo haría. ¿Acaso podría una persona virtuosa hacer tal cosa?»