Ejemplo de Enfermedades Varias, Quinta Parte

Pregunta: Los médicos de alto nivel tratan las enfermedades antes de que se manifiesten, ¿por qué es así? El maestro dice: Lo que se llama tratar enfermedades antes de que ocurran, por ejemplo, al ver una afección del hígado, se sabe que la enfermedad hepática se transmitirá al bazo, por lo que se debe fortalecer el bazo de antemano, pero en las cuatro estaciones, cuando el bazo está en su apogeo, no recibirá la influencia patógena, por lo que no es necesario fortalecerlo. Los médicos de nivel medio no comprenden el principio de la transmisión de las enfermedades; al ver una afección del hígado, no entienden que deben fortalecer el bazo, y solo saben tratar el hígado. Para la afección del hígado, el fortalecimiento se logra con medicamentos de sabor ácido, se auxilia con medicamentos de sabor amargo y quemado, y luego se armoniza con medicamentos de sabor dulce. El sabor ácido entra en el hígado, el sabor amargo y quemado entra en el corazón, y el sabor dulce entra en el bazo. El bazo puede controlar el riñón; si la energía renal es débil, entonces la energía del agua no puede circular; si la energía del agua no circula, entonces la energía del fuego del corazón se vigoriza; la energía del fuego del corazón vigorizada dañará los pulmones; si los pulmones son dañados, entonces la energía del metal no puede circular; si la energía del metal no circula, entonces la energía del hígado se vigoriza, y la enfermedad del hígado se curará naturalmente por sí sola. Este es el método clave y maravilloso para tratar el hígado fortaleciendo el bazo. Cuando el hígado está en deficiencia, se usa este método; cuando el hígado está en plenitud, no se puede usar. Los textos clásicos dicen: No se debe hacer que la deficiencia se vuelva más deficiente, ni que la plenitud se vuelva más plena; fortalecer lo insuficiente, drenar lo excesivo, este es el principio. Para los demás órganos y vísceras, se aplica la misma analogía.

El ser humano recibe la influencia de las cinco fases del qi y, gracias al nutriente del viento, crece. El viento, aunque puede generar todas las cosas, también puede dañarlas, así como el agua puede hacer flotar los barcos, pero también puede volcarlos. Si el qi verdadero de la esencia de los cinco órganos está fluyendo libremente, la persona está en paz y armonía. Cuando los factores patógenos externos, los vientos anormales e irregulares, invaden el cuerpo, la mayoría de las veces causan la muerte. Los tipos de diversas enfermedades no superan tres categorías. La primera: los meridianos y colaterales sienten la influencia patógena, que se transmite a los órganos y vísceras; esta es la causa interna. La segunda: en las cuatro extremidades y los nueve orificios, la sangre y los pulsos se transmiten mutuamente, causando obstrucción y bloqueo; esto es la piel externa siendo afectada por el qi patógeno. La tercera: exceso en las relaciones sexuales, heridas por espadas y cuchillos, mordeduras de insectos y animales. Si se analiza detalladamente según esto, las causas de las enfermedades quedan todas incluidas. Si la persona puede cuidar su salud con precaución, no permitiendo que el viento patógeno irrumpa en los meridianos y colaterales, incluso si el qi patógeno acierta a entrar en los meridianos y colaterales, pero aún no se ha transmitido a los órganos y vísceras, se trata a tiempo; cuando las cuatro extremidades apenas sienten pesadez y malestar, se aplican ejercicios de conducción, expulsión, acupuntura, moxibustión y ungüentos para masajes, sin permitir que los nueve orificios se obstruyan; al mismo tiempo, puede no violar los decretos del estado, evitar daños por desastres de animales y aves, no agotar la esencia ni debilitar el cuerpo con el exceso sexual, ajustar el frío y el calor, así como los sabores ácido, amargo, dulce y picante en la alimentación y la vestimenta, sin permitir que el cuerpo tenga debilidad; entonces, los factores patógenos no tendrán vía para invadir sus intersticios cutáneos y musculares. Lo que se llama "cou" (intersticio) es el lugar donde los tres quemadores se reúnen y conectan con el qi verdadero de la esencia primordial, y es donde la sangre y el qi se vierten; lo que se llama "li" (textura) son los patrones de la piel y de los órganos y vísceras.

Pregunta: El paciente tiene manifestaciones de color y qi en el rostro; deseo escuchar la explicación de esto por parte del maestro. El maestro dice: La punta de la nariz de color verde indica dolor abdominal; si además sufre de frío, morirá. La punta de la nariz ligeramente negra indica enfermedad de agua-qi; de color amarillo indica acumulación fría en el pecho y diafragma; de color blanco indica pérdida de sangre. Si aparece un color rojo leve que no corresponde a la estación, morirá. Si los ojos del paciente están redondos y miran fijamente, es enfermedad de espasmos y es difícil de tratar. Además, el color verde en el rostro es dolor, el color negro es agotamiento por esfuerzo, el color rojo es enfermedad de viento, el color amarillo es dificultad para defecar, y el color brillante indica retención de líquidos.

El maestro dice: Si la voz del paciente es baja y tranquila, pero de repente se asusta y grita fácilmente, es enfermedad en los huesos y articulaciones; si la voz del paciente es ronca y no clara, es enfermedad en el espacio entre el corazón y el diafragma; si la voz del paciente es fina y prolongada, es enfermedad en la cabeza.

El maestro dice: Si al respirar se elevan ambos hombros, hay plenitud y rigidez en el corazón; si al respirar se tira del qi del pecho hacia arriba, es tos; si al respirar se abre la boca y la respiración es corta, es atrofia pulmonar con expectoración de saliva y espuma.

El maestro dice: Si la inhalación es ligeramente rápida y frecuente, la enfermedad está en el quemador medio, pertenece a plenitud, y se debe tratar con purgación para curar; si es deficiencia, no se puede tratar. Si la enfermedad está en el quemador superior, la respiración es rápida; si la enfermedad está en el quemador inferior, la respiración es profunda y forzada; todos estos son difíciles de tratar. Si al respirar todo el cuerpo tiembla y se agita, no se puede tratar.

El maestro dice: El pulso en la posición cun-kou que late corresponde a la estación en que cada órgano está en su apogeo. Si, por ejemplo, cuando el qi del hígado está en su apogeo, el rostro debe ser verde, pero en cambio aparece blanco, este no es el color que corresponde a la estación; el color y el pulso no concuerdan con la estación, y según la regla, todos deben enfermar.

Pregunta: Hay casos en que el período estacional aún no ha llegado y el clima ya ha llegado; hay casos en que el período estacional ya ha llegado y el clima aún no ha llegado; hay casos en que el período estacional ya ha llegado y el clima debería haberse ido pero no se va; hay casos en que el período estacional ya ha llegado y el clima es excesivo. ¿Qué significa esto? El maestro dice: Después del solsticio de invierno, a la medianoche del primer día jiazi, la energía del shao yang comienza a surgir. Cuando el shao yang está en su período de mando, la energía yang comienza a crecer y el clima se vuelve templado. Si antes de que llegue el día jiazi, el clima ya es templado, esto es que el período estacional aún no ha llegado y el clima ya ha llegado; si ya ha llegado el día jiazi, y el clima aún no es templado, esto es que el período estacional ya ha llegado y el clima aún no ha llegado; si ya ha llegado el día jiazi, y el clima aún es muy frío sin poder disiparse, esto es que el período estacional ya ha llegado y el clima debería haberse ido pero no se va; si ya ha llegado el día jiazi, y el clima es cálido como en pleno verano de los meses cinco y seis, esto es que el período estacional ya ha llegado y el clima es excesivo.

Pregunta: Los textos clásicos dicen "el yang yin camina solo", ¿qué significa esto? El maestro dice: Esto es que solo hay yang y no hay yin, por lo que se llama yang yin.

Pregunta: El pulso en la posición cun-kou es hundido, grande y resbaladizo; hundido indica plenitud, resbaladizo indica enfermedad de qi; la plenitud y el qi se combaten mutuamente; si la sangre y el qi entran en los cinco órganos, se produce la muerte; si entran en las seis vísceras, se produce la curación; esto es un desmayo repentino, ¿cómo se explica? El maestro dice: Si los labios están verdes y el cuerpo está frío, es que el qi patógeno ha entrado en los órganos y morirá; si el cuerpo está templado y suda por sí mismo, es que el qi patógeno ha entrado en las vísceras y se curará.

Pregunta: El pulso parece tener y parece no tener, como si estuviera a punto de desaparecer; si el qi patógeno entra en los órganos, se produce la muerte; si entra en las vísceras, se produce la curación. ¿Por qué es así? El maestro dice: Esto no se refiere a una enfermedad específica; todas las enfermedades son así. Por ejemplo, en la úlcera invasiva, si se extiende desde la boca hacia las cuatro extremidades, se puede tratar; si se extiende desde las cuatro extremidades hacia la boca, no se puede tratar; si la enfermedad está en el exterior, se puede tratar; si entra en el interior, morirá.

Pregunta: ¿A qué se refieren las dieciocho enfermedades yang? El maestro dice: Dolor en la cabeza y el cuello, dolor en la cintura y la columna, dolor en los brazos, dolor en los pies, dolor por tirón, etc. ¿A qué se refieren las dieciocho enfermedades yin? El maestro dice: Tos, qi que se eleva en contraflujo, jadeo, hipo, dolor de garganta, ruidos intestinales, plenitud y distensión abdominal, dolor cardíaco, tirón y rigidez, etc. Treinta y seis enfermedades de los cinco órganos, treinta y seis enfermedades de las seis vísceras, suman un total de ciento ocho enfermedades; además, hay cinco tipos de agotamiento, siete tipos de daño, seis tipos de extremo agotamiento, y treinta y seis tipos de enfermedades de la mujer, que no están incluidas en esto. El qi patógeno ligero y claro se detiene en la parte superior, el qi patógeno pesado y turbio se detiene en la parte inferior, el qi patógeno grande daña la superficie del cuerpo, el qi patógeno pequeño daña el interior, el qi patógeno por alimentación y bebida desordenada, que entra por la boca, es la comida estancada.

Pregunta: Hay casos de enfermedades en los que se debe tratar urgentemente el interior o el exterior, ¿cómo se explica? El maestro dice: En una enfermedad, si el médico ha usado erróneamente la purgación, y luego aparece diarrea incesante con alimentos sin digerir, y al mismo tiempo hay dolor corporal, se debe tratar urgentemente el interior. Después, si el dolor corporal persiste pero las heces ya han vuelto a la normalidad, se debe tratar urgentemente el exterior. Si el paciente tiene una enfermedad antigua y además una nueva, se debe tratar primero la nueva enfermedad, y luego tratar la antigua.

El maestro dice: Las enfermedades de los cinco órganos, cada una tiene lo que obtiene (lo que le es adecuado) y así puede curarse; las enfermedades de los cinco órganos, cada una tiene lo que detesta, y cada una se manifiesta según lo que no le gusta. Por ejemplo, si un paciente normalmente no le gusta comer cierto alimento, pero de repente siente un fuerte deseo de comerlo, seguramente tendrá fiebre. Si la enfermedad está en los órganos y vísceras, y se desea atacarla, se debe atacar según lo que ha obtenido (lo que le es adecuado o relacionado), como en el caso de un paciente con sed, se usa la decocción de Zhuling. Para los demás, se aplica la misma analogía. Si las manos y los pies del paciente están fríos, el qi se eleva en contraflujo y los pies están encogidos, esto es que el qi de las seis vísceras se ha cortado en el exterior. Si la diarrea no cesa y las manos y los pies están entumecidos e insensibles, esto es que el qi de los cinco órganos se ha cortado en el interior. Si el qi del interior y del exterior se ha cortado, el paciente no tiene remedio y morirá.

El maestro dice: Si el calor está en el quemador superior, por la tos se convierte en atrofia pulmonar; si el calor está en el quemador medio, se convierte en rigidez abdominal; si el calor está en el quemador inferior, habrá sangre en la orina, o se convertirá en disuria o en obstrucción de la micción. Si el intestino grueso tiene frío, las heces son acuosas como de pato; si tiene calor, las heces excretadas son pegajosas y turbias. Si el intestino delgado tiene frío, el paciente siente pesadez y descenso anal, y excreta pus y sangre; si tiene calor, seguramente sufrirá hemorroides.

Pregunta: ¿Qué significa el colapso funcional de los tres quemadores? El maestro dice: El quemador superior recibe la esencia y energía del quemador medio. Si el quemador medio no está armonizado y no puede digerir los granos y el agua, entonces, cuando el quemador superior colapsa, seguramente habrá eructos frecuentes. El quemador inferior recibe la esencia y energía del quemador medio. Si la energía del quemador medio no está armonizada, la energía de los granos y el agua no puede circular, por lo tanto, cuando el quemador inferior colapsa, seguramente habrá enuresis o incontinencia fecal.

Pregunta: En las enfermedades hay acumulación, hay aglomeración y hay energía de granos. ¿Cómo se explican? El maestro dice: La acumulación es una enfermedad de los cinco órganos, nunca cambia de lugar. La aglomeración es una enfermedad de las seis vísceras, aparece en un tiempo determinado, y el dolor se desplaza y rota. La energía de granos es el dolor debajo de las costillas que se alivia al presionar y masajear, pero después de sanar vuelve a aparecer; esto es estancamiento de alimentos y bebidas. Los pulsos de las diversas enfermedades de acumulación son hundidos y finos, como si estuvieran pegados al hueso. Si el pulso está en la posición de cun-kou, la acumulación está en el pecho. Si el pulso sobrepasa ligeramente cun-kou, la acumulación está en la garganta. Si el pulso está en la posición de guan, la acumulación está junto al ombligo. Si el pulso está en la parte superior de guan, la acumulación está debajo del corazón. Si el pulso sobrepasa ligeramente la parte inferior de guan, la acumulación está en el abdomen inferior. Si el pulso está en chi, la acumulación está en el punto qichong. Si el pulso aparece en el lado izquierdo, la acumulación está a la izquierda. Si el pulso aparece en el lado derecho, la acumulación está a la derecha. Si el pulso aparece tanto a izquierda como a derecha, la acumulación está en el centro. Según la posición del pulso, se infiere la localización de la enfermedad.