Libro de los Ritos, Primero
El Gran Historiador dice: ¡Qué grande y espléndida virtud! Gobierna los diez mil seres y dirige al pueblo. ¿Acaso esto puede lograrse solo con la fuerza humana? Cuando fui al oficial de los Grandes Ritos, observé los cambios y reducciones de los ritos de las tres dinastías, Xia, Shang y Zhou, y supe que se establecieron los ritos conforme a los sentimientos humanos, y se crearon las normas ceremoniales según la naturaleza humana. El origen de los ritos ya es muy antiguo.
Las razones del mundo se entrecruzan en mil ramas y diez mil cabos, y las reglas y normas las atraviesan sin dejar nada fuera. Se guía y estimula con la benevolencia y la rectitud, y se restringe y limita con los castigos y las penas. Por eso, quienes tienen virtud profunda ocupan un rango elevado, y quienes reciben emolumentos generosos gozan de favor y gloria. Este es el método para unificar el mundo y ordenar a los diez mil pueblos. El cuerpo humano se complace en montar en carros y caballos, por eso se fabrican carros con adornos dorados y yugos entrecruzados con pinturas para aumentar su ornamentación. Los ojos se deleitan con los cinco colores, por eso se bordan figuras y patrones en las vestiduras ceremoniales para mostrar la habilidad. Los oídos se complacen con los sonidos de campanas y piedras sonoras, por eso se armonizan los ocho sonidos para purificar el ánimo. La boca y la lengua gustan de los cinco sabores, por eso se preparan diversos platos agrios y salados para alcanzar el deleite. La naturaleza se complace en las cosas preciosas y hermosas, por eso se tallan jades y cetros de jade para comunicar los sentimientos. Por eso, en los sacrificios, el carro del Hijo del Cielo es sencillo, con esteras de junco, lleva una gorra de piel y viste una tela basta; las cuerdas de seda roja de las cítaras y laúdes tienen agujeros abiertos en la base; el caldo de carne no tiene sal ni verduras; y el agua clara (el vino oscuro) se utiliza para la ofrenda. Todo esto sirve para prevenir el lujo excesivo y remediar la decadencia y el deterioro. Por lo tanto, desde el orden de nobleza y humildad entre el soberano y los ministros en la corte, hasta las distinciones jerárquicas en carros, vestimentas, palacios, alimentos, matrimonios, funerales y sacrificios del pueblo, cada asunto tiene su medida adecuada y cada cosa tiene su moderación y adorno. Confucio dijo: "Desde el momento en que se ofrece la primera libación en el sacrificio Di, ya no deseo seguir viendo".
La dinastía Zhou decayó, los ritos se abandonaron, la música se corrompió, y los grandes y pequeños se sobrepasaron mutuamente. En la casa de Guan Zhong, se llegaron a poseer los lujos de los "tres retornos" (ingresos del mercado). Quienes seguían la ley y mantenían el camino recto eran oprimidos en el mundo, mientras que quienes eran extravagantes y usurpaban su rango eran llamados gloriosos y honorables. Incluso Zixia, como el más eminente de los discípulos de Confucio, aún decía: "Al salir y ver cosas espléndidas y hermosas, me alegro; al volver y oír la doctrina del Maestro, me siento feliz. Estos dos pensamientos luchan en mi corazón, y no puedo decidirme por mí mismo". ¡Cuánto más aquellos que están por debajo del nivel medio, gradualmente empapados por la falta de educación y arrastrados por las costumbres ya establecidas! Confucio dijo: "Primero hay que rectificar los nombres". Cuando estuvo en el estado de Wei, como el entorno no le era adecuado, no pudo realizarlo. Después de la muerte de Confucio, aquellos que recibieron sus enseñanzas y transmitieron los ritos y la música se hundieron y desaparecieron sin ser empleados. Unos fueron a los estados de Qi y Chu, otros vagaron hasta el río Amarillo y el mar. ¿Acaso no es esto doloroso?
Cuando la dinastía Qin unificó el mundo, recogió todos los sistemas rituales de los seis reinos, seleccionó sus ventajas, y aunque no se ajustaban completamente al sistema de los reyes santos, la majestuosidad de honrar al soberano y someter a los ministros, y la solemnidad de la corte, ciertamente se basaban en la antigüedad. Cuando el Gran Ancestro (Gaozu) poseyó el mundo, Shusun Tong hizo algunas modificaciones y reducciones a los ritos de Qin, pero en general siguió las viejas reglas de Qin. Desde el título del Hijo del Cielo hasta los funcionarios auxiliares, los palacios y los nombres de los cargos, hubo pocos cambios. Cuando el Emperador Xiaowen (Wendi) ascendió al trono, los funcionarios pertinentes deliberaron sobre querer establecer un sistema ritual. El Emperador Xiaowen amaba la doctrina taoísta, y consideraba que los ritos complicados eran solo una decoración externa, sin beneficio para gobernar el país; lo importante era la propia transformación moral. Por lo tanto, dejó el asunto de lado. En la época del Emperador Xiaojing (Jingdi), el Gran Censor Chao Cuo entendía los asuntos contemporáneos y la doctrina de las formas y los nombres, y amonestó repetidamente al Emperador Xiaojing, diciendo: "Los señores feudales son los muros y defensas de la corte, y son como los ministros; esta es la norma antigua y moderna. Ahora, los grandes reinos manejan los asuntos por sí mismos y no informan a la corte, temo que esto no pueda transmitirse a las generaciones futuras". El Emperador Xiaojing adoptó su estrategia, y entonces seis reinos se rebelaron, tomando a Chao Cuo como la principal acusación. El Hijo del Cielo ejecutó a Chao Cuo para resolver la crisis. Este asunto está registrado en las "Biografías de Yuan Ang y Chao Cuo". Desde entonces, los funcionarios solo se dedicaban a establecer relaciones y disfrutar de sus salarios, y nadie se atrevía a discutir este tema.
Cuando el actual emperador (Emperador Wu de Han) ascendió al trono, reclutó a eruditos confucianos y les ordenó que elaboraran conjuntamente un sistema ritual, pero después de más de diez años no se completó. Algunos dijeron que en la antigüedad, cuando el mundo estaba en paz, los diez mil pueblos se regocijaban, y los signos auspiciosos aparecían en abundancia; entonces se recogían las costumbres de las diversas regiones para determinar el sistema de ritos y música. Al oír esto, el emperador emitió un edicto al Gran Censor, diciendo: "Quienes reciben el mandato del Cielo y se convierten en reyes tienen cada uno su propia razón para surgir. Los caminos son diferentes, pero el destino es el mismo. Esto se refiere a adaptarse al pueblo para crear, y seguir las costumbres para establecer el sistema. Quienes discuten alaban la antigüedad más remota, ¿qué esperanza tiene entonces el pueblo? La dinastía Han también es una empresa familiar. Si las leyes y normas no se transmiten, ¿qué se dejará a los hijos y nietos? Cuando la transformación moral es próspera, su sistema es vasto y amplio; cuando el gobierno es superficial, su sistema es estrecho y limitado. ¿Acaso no se debe hacer un esfuerzo?" Entonces, en el primer año de Taichu (104 a.C.), se reformó el calendario, se cambiaron los colores de las vestimentas, se realizó el sacrificio Fengshan en el Monte Tai, y se establecieron los ritos del templo ancestral y de los cien funcionarios, como normas eternas y constantes, para transmitirlas a las generaciones futuras.
Los ritos surgen del hombre. El hombre nace con deseos; si los deseos no se satisfacen, no puede evitar el resentimiento; si el resentimiento no tiene límite, se produce la lucha; la lucha trae el caos. Los antiguos reyes detestaban este caos, por lo que establecieron los ritos y la rectitud para cultivar los deseos del hombre y satisfacer sus necesidades, de modo que los deseos no se agoten por la falta de bienes materiales, ni los bienes materiales se agoten por el exceso de deseos. Ambos dependen mutuamente para crecer. Este es el origen de los ritos. Por lo tanto, los ritos sirven para cultivar. El arroz, el mijo y los cinco sabores sirven para cultivar la boca y la lengua; la pimienta, la magnolia y las hierbas aromáticas sirven para cultivar la nariz; las campanas, los tambores, las flautas y las cuerdas sirven para cultivar el oído; los grabados y patrones tallados sirven para cultivar la vista; las habitaciones espaciosas, las camas y las esteras sirven para cultivar el cuerpo. Por eso se dice que los ritos sirven para cultivar.
El caballero, una vez que ha obtenido el cultivo, también se complace en hacer distinciones. Lo que se llama distinción es que los nobles y los humildes tienen sus rangos, los mayores y los menores tienen sus diferencias, y los pobres y los ricos, los importantes y los insignificantes, tienen sus medidas correspondientes. Por lo tanto, el Gran Carro que usa el Hijo del Cielo está cubierto con esteras de junco, para cultivar el cuerpo; a los lados del carro se colocan hierbas aromáticas, para cultivar la nariz; al frente tiene un yugo entrecruzado con pinturas, para cultivar la vista; el sonido de las campanillas (heluan), al ir despacio, se ajusta al ritmo de "Wu" y "Xiang", y al ir rápido, se ajusta al ritmo de "Shao" y "Huo", para cultivar el oído; la bandera con figuras de dragones tiene nueve cintas, para cultivar la fidelidad; el carro está adornado con rinocerontes echados y tigres agazapados, y se usa piel de tiburón para hacer las cinchas, y el carro está pintado con dragones entrelazados, para cultivar la majestad. Por lo tanto, los caballos del Gran Carro deben ser entrenados hasta que sean extremadamente dóciles y obedientes, y solo entonces se montan en él, para cultivar la seguridad. ¿Quién sabe que el erudito que nace y muere por mantener su integridad es precisamente para preservar la vida? ¿Quién sabe que el despreciar los gastos y ahorrar los recursos es precisamente para preservar la riqueza? ¿Quién sabe que la reverencia y la cortesía son precisamente para preservar la seguridad? ¿Quién sabe que las normas de los ritos y la rectitud y la cultura son precisamente para cultivar la naturaleza?
Si el hombre solo ve la vida, ese hombre seguramente morirá; si solo ve el beneficio, ese hombre seguramente sufrirá daño; si considera la pereza y el abandono como comodidad, ese hombre seguramente estará en peligro; si considera la indulgencia y la arbitrariedad como placer, ese hombre seguramente perecerá. Por lo tanto, el sabio unifica y restringe mediante los ritos y la rectitud, y así tanto la vida como los ritos y la rectitud se obtienen; si se deja que la naturaleza lo domine todo, ambos se pierden. Por eso, los confucianos quieren que el hombre obtenga ambas cosas, y los mohístas quieren que el hombre pierda ambas. Esta es la diferencia entre los confucianos y los mohístas.
El ritual es el principio supremo para gobernar el mundo y discernir lo correcto de lo incorrecto; es la base para hacer fuerte y estable un país, el camino para ejercer la autoridad, y la pauta general para lograr méritos y fama. Los príncipes y duques que lo siguen pueden unificar el mundo y someter a los señores feudales; quienes no lo siguen pierden su Estado. Por lo tanto, armaduras sólidas y armas afiladas no bastan para obtener la victoria; murallas elevadas y fosos profundos no bastan para constituir una defensa firme; leyes severas y castigos numerosos no bastan para generar autoridad. Seguir el camino del ritual permite avanzar; no seguirlo conduce al fracaso. Los hombres de Chu fabricaban armaduras con piel de tiburón y de rinoceronte, tan resistentes como el metal y la piedra; las puntas de lanza de acero de Wanyang (Nanyang) eran tan afiladas como avispas y escorpiones al perforar, ligeras y rápidas como llamas y vientos huracanados. Sin embargo, el ejército de Chu fue derrotado en Chuisha (nombre de lugar), y Tang Mei murió allí; Zhuang Qiao se rebeló, y Chu se dividió en cuatro partes. ¿Acaso fue por falta de armaduras sólidas y armas afiladas? Fue porque el método para gobernar no se ajustaba al camino del ritual. Chu tenía los ríos Ru y Ying como defensas naturales, el Yangtsé y el Han como fosos, el bosque de Denglin como barrera, y la montaña Fangcheng como muralla exterior. Sin embargo, cuando el ejército de Qin llegó a Yanying (capital de Chu), la tomó tan fácilmente como sacudir hojas secas. ¿Acaso fue por falta de fortalezas sólidas y terrenos peligrosos? Fue porque el método para gobernar no se ajustaba al camino del ritual. El rey Zhou de Shang abrió el corazón de Bigan, encarceló a Jizi, instauró el castigo de la parrilla ardiente y mató a inocentes; en ese tiempo, todos los súbditos temblaban de miedo y nadie podía salvar su vida. Sin embargo, cuando llegó el ejército de Zhou, las órdenes del rey Zhou no pudieron aplicarse entre el pueblo, ni pudo movilizar a sus súbditos. ¿Acaso fue por falta de órdenes estrictas y castigos severos? Fue porque el método para gobernar no se ajustaba al camino del ritual.
En la antigüedad, las armas eran solo lanzas, arcos y flechas, y sin embargo, los estados enemigos se rendían sin entablar batalla. Las murallas no necesitaban ser reparadas, los fosos no necesitaban ser excavados, las fortalezas no necesitaban ser establecidas, ni se empleaban estrategias astutas; sin embargo, el país estaba tranquilo, sin temer a enemigos externos y naturalmente estable. Esto no tenía otra razón: simplemente comprendían el camino del ritual y distribuían las responsabilidades con justicia, movilizaban al pueblo en el momento adecuado y lo amaban con sinceridad; entonces, el pueblo respondía al soberano como la sombra sigue al cuerpo y el eco responde al sonido. Si alguien no obedecía las órdenes, entonces se aplicaban castigos para tratarlo, y el pueblo sabía cuál era su falta. Por lo tanto, castigar a una persona hacía que todo el mundo obedeciera. Los criminales no odiaban al soberano, pues sabían que la falta estaba en ellos mismos. De este modo, los castigos se reducían y la autoridad fluía como el agua, sin obstáculos. Esto no tenía otra razón: era porque seguían el camino del ritual. Por lo tanto, seguir el camino del ritual permite avanzar; no seguirlo conduce al fracaso. En la antigüedad, el emperador Yao gobernó el mundo; solo mató a una persona y castigó a dos, y el mundo quedó bien gobernado. Los clásicos dicen: "Aunque la autoridad es severa, no se usa con ligereza; aunque los castigos están establecidos, se dejan de lado".
El cielo y la tierra son el origen de la vida; los antepasados son el origen del linaje; el soberano y los maestros son el origen del gobierno. Sin el cielo y la tierra, ¿de dónde vendría la vida? Sin los antepasados, ¿de dónde vendría la descendencia? Sin el soberano y los maestros, ¿de dónde vendría el gobierno? Si falta uno de estos tres, no habrá pueblo en paz. Por lo tanto, el ritual sirve al cielo en lo alto, a la tierra en lo bajo, honra a los antepasados y exalta al soberano y a los maestros; estos son los tres fundamentos del ritual.
Por eso, el rey asocia al fundador de la dinastía (Taizu) con el cielo en los sacrificios, mientras que los señores feudales no se atreven a tener tal pensamiento; los altos funcionarios (dafu) y los letrados (shi) tienen cada uno sus propios linajes fijos. Esto sirve para distinguir a los nobles de los humildes. Una vez que la distinción entre nobles y humildes está clara, se logra la base del buen gobierno. El sacrificio al cielo (jiaoji) solo puede ser realizado por el Hijo del Cielo; el sacrificio a la tierra (sheji) puede descender hasta los señores feudales e incluir a los altos funcionarios y letrados. Esto sirve para distinguir que los nobles sirven a deidades nobles, y los humildes sirven a deidades humildes; lo que debe ser grande se hace grande, lo que debe ser pequeño se hace pequeño. Por lo tanto, quien posee el mundo sacrifica a siete generaciones de antepasados; quien posee un estado sacrifica a cinco generaciones; quien posee un feudo de cinco carros (cincuenta li de territorio) sacrifica a tres generaciones; quien posee un feudo de tres carros (treinta li de territorio) sacrifica a dos generaciones; quien solo tiene un animal para el sacrificio no puede establecer un templo ancestral. Esto sirve para distinguir que aquellos con méritos profundos tienen una influencia amplia, y aquellos con méritos superficiales tienen una influencia limitada.
En la gran ceremonia (daxiang), se coloca el agua clara (xuanjiu) en el lugar más alto, en los platos (zu) se coloca pescado crudo en el lugar más alto, y se ofrece primero el caldo sin condimentar (dageng), valorando así el origen de la comida. En la gran ceremonia, se coloca el agua clara en el lugar más alto, pero lo que realmente se bebe es vino ligero; al comer, primero se come mijo y sorgo, y luego arroz y sorgo alto; en los sacrificios, primero se prueba el caldo sin condimentar, y luego se sacian con diversos platos. Esto es tanto valorar el origen como acercarse a lo práctico. Valorar el origen se llama "adorno cultural" (wencai); acercarse a lo práctico se llama "orden" (tiaoli); ambos se combinan para formar la "estructura cultural" (wenli), y finalmente retornan al Gran Uno (Taiyi, el origen último). Esto se llama la máxima solemnidad. Por lo tanto, en las copas el agua clara ocupa el lugar más alto; en los platos, el pescado crudo ocupa el lugar más alto; en los cuencos (dou), el caldo sin condimentar ocupa el lugar más alto; el principio es el mismo. En los sacrificios, cuando el oficiante (zhuguan) insta a beber (lijue), él mismo no bebe; al completar el rito, no prueba las ofrendas en los platos; después de tres instancias de ofrecer comida, él mismo no come. En las grandes bodas, antes de la ceremonia de anuncio (feiqi); en el gran templo, antes de introducir al representante del difunto (shi); cuando alguien acaba de morir, antes del primer vendaje (xiaolian); el principio es el mismo. El gran carro (daluche) utiliza cortinas de tela blanca; en el sacrificio al campo (jijiao) se usa una gorra de lino; en las vestiduras de luto, primero se esparce el lino; el principio es el mismo. En el luto de tres años, los llantos son directos sin prolongarse; en el canto del templo puro (qingmiao), una persona canta y tres suspiran en eco; se cuelga una campana y se golpea su vientre (fuge); las cítaras (qin y se) usan cuerdas de seda roja y tienen agujeros en la base; el principio es el mismo.
En general, el ritual comienza con sencillez y rudeza (tuo), se completa con adornos espléndidos, y finalmente alcanza el estado de armonía y alegría (shui). Por lo tanto, el ritual más perfecto es aquel donde el sentimiento y el adorno se manifiestan al máximo; el siguiente nivel es aquel donde el sentimiento y el adorno se superan mutuamente; el nivel más bajo es aquel que retorna al sentimiento y regresa al Gran Uno (el origen). El cielo y la tierra se armonizan gracias a ello; el sol y la luna brillan gracias a ello; las cuatro estaciones se ordenan gracias a ello; las estrellas se mueven gracias a ello; los ríos fluyen gracias a ello; todas las cosas prosperan gracias a ello; los gustos y disgustos se moderan gracias a ello; la alegría y la ira se ajustan gracias a ello. Usar el ritual para gobernar al pueblo hace que los súbditos sean obedientes; usar el ritual para asistir al soberano hace que el soberano sea sabio.
El Gran Historiador dice: ¡El ámbito del ritual ha alcanzado su punto máximo! Establece normas solemnes como principio supremo, y nadie en el mundo puede añadirle o quitarle nada. Lo fundamental y lo accesorio se suceden mutuamente; el final y el principio se corresponden; las normas rituales más completas pueden usarse para distinguir rangos; los principios más claros pueden usarse para explicar las cosas. Quien sigue el ritual en el mundo está en paz; quien no lo sigue está en caos; quien sigue el ritual está en orden; quien no lo sigue está en peligro. Los hombres mezquinos no saben imitar el ritual.
Las formas del ritual son ciertamente profundas: esas sutiles distinciones entre lo duro y lo blanco, lo mismo y lo diferente, al entrar en el ámbito del ritual se vuelven débiles e insignificantes. Las formas del ritual son ciertamente vastas: esas doctrinas arbitrarias que inventan sistemas y rituales, estrechas y superficiales, al entrar en el ámbito del ritual se vuelven pequeñas e insuficientes. Las formas del ritual son ciertamente sublimes: esas personas violentas, arrogantes, desenfrenadas, que desprecian el mundo y se creen superiores, al entrar en el ámbito del ritual caen y fracasan. Por lo tanto, si la cuerda de tinta se exhibe realmente, no se puede engañar a nadie con lo torcido y lo recto; si la balanza se cuelga realmente, no se puede engañar a nadie con el peso; si la escuadra y el compás se colocan realmente, no se puede engañar a nadie con lo cuadrado y lo redondo; si el caballero comprende claramente el ritual, no se puede engañar a nadie con el fraude y la falsedad. Así, la cuerda de tinta es el estándar supremo de lo recto; la balanza es el estándar supremo de lo nivelado; la escuadra y el compás son el estándar supremo de lo cuadrado y lo redondo; el ritual es el estándar supremo del camino de la vida humana. Sin embargo, aquellos que no imitan el ritual ni satisfacen sus requisitos se llaman personas sin norma; aquellos que imitan el ritual y satisfacen sus requisitos se llaman personas con norma, es decir, caballeros instruidos. Dentro de las normas del ritual, poder reflexionar e investigar se llama ser capaz de pensar; ser capaz de pensar sin cambiar se llama ser capaz de mantener. Ser capaz de pensar y ser capaz de mantener, además de amar el ritual, alcanza entonces el estado del sabio. El cielo es el punto supremo de lo alto; la tierra es el punto supremo de lo bajo; el sol y la luna son el punto supremo del resplandor; lo infinito e inagotable es el punto supremo de lo vasto; el sabio es el punto supremo del camino.
Se usan los bienes materiales como utilidad del ritual, se usan lo noble y lo humilde como ornamentos del ritual, se usa la abundancia y la escasez para distinguir diferencias, y se usan la solemnidad y la simplicidad para captar lo esencial. Cuando los ornamentos son abundantes y los deseos son simples, esto es la solemnidad del ritual; cuando los ornamentos son simples y los deseos son abundantes, esto es la simplicidad del ritual; cuando los ornamentos y los deseos se convierten mutuamente en interior y exterior, y se entrelazan en paralelo, esto es el estado intermedio del ritual. El caballero, hacia arriba, agota el ritual solemne; hacia abajo, agota el ritual simple; y en el medio, se encuentra en el estado intermedio. Ya sea caminando lentamente, apresuradamente, corriendo o galopando, nunca excede el ámbito del ritual; por lo tanto, la naturaleza del caballero es como si estuviera guardando en el interior del palacio. Aquella persona que puede permanecer en este ámbito es un caballero instruido. Aquella que excede este ámbito es una persona común. Aquella que, dentro de este ámbito, deambula y recorre por todas partes, y logra que lo torcido y lo recto obtengan un orden adecuado, es el sabio. Así, lo espeso y pesado es la acumulación del ritual; lo vasto y grande es la expansión del ritual; lo sublime y elevado es la plenitud del ritual; lo claro y penetrante es el extremo del ritual.