Libro de la Música, Segundo

El Gran Historiador dice: Cada vez que leo el Libro de Yu y veo cómo el soberano y sus ministros se amonestaban mutuamente, diciendo que solo la vigilancia constante permite mantener la estabilidad, y que si los grandes ministros no son buenos, todos los asuntos se echan a perder, no puedo evitar derramar lágrimas. El rey Cheng de Zhou compuso los Himnos, examinando sus propias faltas para advertirse a sí mismo, afligido por las desgracias de su casa. ¿Acaso no actuaba así porque temblaba de miedo, era cauteloso, sabía conservar lo heredado y aseguraba un buen final desde un buen comienzo? ¿Acaso el hombre de bien solo cultiva la virtud en la adversidad y abandona el rito y la justicia en la prosperidad? ¿Puede, en la comodidad, recordar los tiempos de penuria; en la paz, recordar los inicios; bañado en la gracia, alabar el esfuerzo y la fatiga? ¡Quien no es un hombre de gran virtud, quién podría hacerlo! Dice un libro antiguo: «Solo cuando el gobierno está en orden y las obras se han consumado, pueden surgir el rito y la música». Cuando la humanidad en el mundo se vuelve más profunda, su virtud se vuelve más completa, y la música que se ama se vuelve cada vez más diversa. Si lo lleno no se reduce, se desborda; si lo colmado no se sostiene, se derrumba. Todo lo que se hace con la música es para regular el placer. El hombre de bien toma la humildad como rito y la reducción como música; la música es así. Se considera que las diversas regiones y estados son diferentes, y que las costumbres y sentimientos del pueblo no son iguales; por eso se recogen ampliamente las costumbres, se armonizan las escalas musicales, para suplir las carencias, transformar las costumbres y ayudar a promover la enseñanza y el gobierno. El Hijo del Cielo en persona inspecciona el Salón de la Claridad, y las miríadas de pueblos, purificándose de la maldad y la impureza, se colman de virtud para adornar su propia naturaleza. Por eso se dice: cuando la música de los Ya y los Song se ordena, el pueblo se vuelve recto; cuando surgen los sonidos altivos y vehementes, los letrados se animan; cuando se tocan las melodías de Zheng y Wei, el corazón del hombre se vuelve lascivo. Y cuando la música está armonizada y en concordia, incluso las aves y las bestias se conmueven; ¡cuánto más aquellos que albergan las cinco virtudes constantes y contienen el amor y el odio, los seres humanos! ¿Acaso no es esta la tendencia natural?

Cuando el camino del gobierno es deficiente, surge la música de Zheng. Los señores feudales y los soberanos hereditarios, famosos en los estados vecinos, compiten entre sí para alardear de la música de Zheng. Desde que Zhongni no pudo tolerar la presencia de los músicos de Qi en Lu, y aunque se retiró para ordenar la música y exhortar al mundo, escribiendo cinco capítulos para satirizar la política de la época, aún así no pudo cambiar esta tendencia. Esta decadencia continuó hasta la época de los Seis Reinos, cuando la gente se sumergía en el placer y la disipación, sin retorno, hasta que finalmente perdieron la vida y extinguieron sus linajes, y sus estados fueron anexados por Qin.

El Segundo Emperador de Qin se complació aún más con la música de Zheng. El primer ministro Li Si amonestó diciendo: «Abandonar los Poemas y los Documentos, y perseguir con afán los sonidos y los placeres, esto es lo que temía Zu Yi; menospreciar la acumulación de pequeñas faltas y entregarse al placer durante toda la noche, esta fue la causa de la ruina del rey Zhou». Zhao Gao dijo: «Las músicas de los Cinco Emperadores y los Tres Reyes tenían nombres diferentes, para indicar que no se imitaban unas a otras. Desde la corte hasta el pueblo, pueden usar la música para intercambiar alegría y armonizar las emociones; sin esta armonía no puede haber comunicación, ni la gracia puede extenderse. Esto es también la enseñanza particular de cada época, la música hecha según las circunstancias. ¿Acaso es necesario tener el caballo Luma del monte Hua para recorrer largas distancias?» El Segundo Emperador consideró que tenía razón.

Cuando el Emperador Gaozu pasó por Pei, compuso los Capítulos de los Tres Marqueses e hizo que los niños los cantaran. Tras la muerte de Gaozu, se ordenó que en Pei, durante las cuatro estaciones, se usaran cantos y danzas en los sacrificios del templo ancestral. Los emperadores Xiaohui, Xiaowen y Xiaojing no añadieron ni modificaron nada, sino que en la Oficina de Música simplemente practicaban las melodías antiguas.

Cuando el actual emperador subió al trono, compuso diecinueve capítulos y ordenó al mayordomo Li Yannian que los pusiera en secuencia musical, nombrándolo Comandante de la Armonía Musical. Aquellos que dominaban un solo Clásico no podían comprender por sí solos las letras, por lo que se convocó a los eruditos de los Cinco Clásicos para que, juntos, las leyeran y recitaran, y así pudieran entender su significado; las letras eran en su mayoría elegantes y solemnes.

La dinastía Han solía, en el primer mes, en el día xin, realizar el sacrificio al Gran Uno en el Palacio de la Dulce Lluvia, ofreciendo un sacrificio nocturno al atardecer, que duraba hasta el amanecer. A menudo pasaban estrellas fugaces sobre el altar del sacrificio. Se hacía que setenta niños y niñas cantaran juntos. En primavera cantaban Verde y Brillante, en verano Rojo y Luminoso, en otoño Blanco y Majestuoso, y en invierno Oscuro y Profundo. Estos cantos eran ampliamente conocidos en el mundo, por lo que no se discuten aquí.

También se obtuvo un caballo divino en el estanque de Wowa, y con ello se compuso nuevamente el Canto del Gran Uno. La letra dice: «El Gran Uno ofrece, oh, el caballo celestial desciende, empapado de sudor rojo, oh, la espuma es bermeja. Galopa con soltura, oh, cruza diez mil leguas, ¿con quién se iguala, oh, para tener al dragón como amigo?» Más tarde, al conquistar Dayuan, se obtuvo un caballo de mil leguas, llamado Pushao, y con ello se compuso otro canto. El poema dice: «El caballo celestial llega, oh, desde el lejano oeste, tras diez mil leguas, oh, llega al soberano virtuoso. Recibe el poder divino, oh, somete a los reinos extranjeros, atraviesa las arenas movedizas, oh, los bárbaros de las cuatro direcciones se someten». El consejero del palacio Ji An amonestó diciendo: «Todo soberano que hace música, arriba la usa para honrar a los antepasados, y abajo para educar al pueblo. Ahora Su Majestad ha obtenido un caballo, ha compuesto un poema y lo ha convertido en música, y lo toca en el templo ancestral; ¿acaso los antepasados y el pueblo pueden entender su melodía?» El emperador permaneció en silencio, disgustado. El primer ministro Gongsun Hong dijo: «Ji An ha calumniado el sistema del santo emperador; merece la muerte por exterminio de su clan».

Todo surgimiento de los sonidos se origina en el corazón humano. La actividad del corazón humano es causada por las cosas externas. El corazón humano, al ser conmovido por las cosas externas, se activa, y por eso se manifiesta en los sonidos; los sonidos se responden mutuamente, y por eso producen cambios; los cambios forman regularidades, y se llaman tonos; disponer los tonos para tocarlos y acompañarlos con danzas se llama música. La música surge de los tonos, y su raíz está en el corazón humano que responde a las cosas externas. Por eso, cuando el corazón es conmovido por la tristeza, los sonidos que emite son rápidos y débiles; cuando es conmovido por la alegría, los sonidos son amplios y pausados; cuando es conmovido por el placer, los sonidos son elevados y dispersos; cuando es conmovido por la ira, los sonidos son rudos y severos; cuando es conmovido por el respeto, los sonidos son rectos y límpidos; cuando es conmovido por el amor, los sonidos son armoniosos y suaves. Estos seis tipos de sonidos no son la naturaleza innata del hombre, sino que se activan al ser conmovidos por las cosas externas. Por eso los reyes antiguos eran cautelosos con las cosas que conmueven el corazón humano. Así, usaban el rito para guiar la voluntad, la música para armonizar los sonidos, el gobierno para unificar las acciones, y los castigos para prevenir la maldad. El rito, la música, el gobierno y los castigos tienen el mismo fin último: unificar el corazón del pueblo y realizar el camino del gobierno.

Todo tono surge del corazón humano. Las emociones se agitan en el corazón, por lo que se manifiestan en los sonidos; los sonidos que forman un patrón se llaman tonos. Por eso, los tonos de una era de paz son apacibles y alegres, y su gobierno y enseñanza son armoniosos; los tonos de una era de caos son resentidos y airados, y su gobierno y enseñanza son perversos; los tonos de un reino en decadencia son tristes y melancólicos, y su pueblo está oprimido. La razón de los tonos está conectada con el gobierno y la enseñanza. El tono gong representa al soberano, el shang al ministro, el jue al pueblo, el zhi a los asuntos, y el yu a las cosas. Si estos cinco tonos no se alteran, no habrá sonidos corruptos y desarmónicos. Si el tono gong se altera, se vuelve disperso, indicando que el soberano es arrogante; si el shang se altera, se vuelve torcido, indicando que los ministros están corruptos; si el jue se altera, se vuelve angustioso, indicando que el pueblo está resentido; si el zhi se altera, se vuelve lastimero, indicando que los asuntos son fatigosos; si el yu se altera, se vuelve peligroso, indicando que los bienes son escasos. Si los cinco tonos se alteran todos, y se invaden mutuamente, se llama música lenta. Cuando esto sucede, la ruina del reino no está lejana. La música de Zheng y Wei es la música de una era de caos, cercana a la música lenta. La música de Sangjian y Poshang es la música de un reino en decadencia; su gobierno y enseñanza son dispersos, el pueblo es disoluto, engaña al soberano y busca su propio beneficio, sin que se pueda contener.

Todo tono surge del corazón humano; la música está conectada con el orden moral. Por eso, quien solo conoce los sonidos pero no entiende los tonos es una bestia; quien entiende los tonos pero no entiende la música es un hombre común. Solo el hombre de bien puede entender la música. Por eso, examinando los sonidos se entienden los tonos; examinando los tonos se entiende la música; examinando la música se entiende el gobierno y la enseñanza; así, el camino del gobierno está completo. Por eso, no se puede hablar de tonos con quien no entiende los sonidos; no se puede hablar de música con quien no entiende los tonos; quien entiende la música está cerca del rito. Quien domina tanto el rito como la música es llamado virtuoso. La virtud es tener algo. Por eso, la grandeza de la música no consiste en perseguir los sonidos extremos; la ceremonia del banquete no consiste en perseguir los sabores extremos. En el Templo de la Claridad, se toca el laúd con cuerdas bermejas y la caja hueca, uno canta y tres responden con suspiros; hay un sonido que perdura. En el gran banquete, se honra el vino oscuro y se coloca pescado crudo en la bandeja; la gran sopa no se sazona; hay un sabor que perdura. Por eso, los reyes antiguos hicieron el rito y la música no para satisfacer los deseos de la boca, el vientre, los oídos y los ojos, sino para enseñar al pueblo a moderar el amor y el odio y regresar al camino correcto de la humanidad.

El ser humano nace tranquilo, esta es su naturaleza celestial; al responder a los estímulos externos se activa, y esto es la manifestación de su naturaleza. Cuando las cosas externas llegan, la mente y el conocimiento las perciben, y entonces se forman los gustos y aversiones. Si los gustos y aversiones no tienen moderación en el interior, y la mente es seducida por las cosas externas sin poder regresar a sí misma, entonces el principio celestial se extingue. La influencia de las cosas externas sobre el hombre no tiene fin, y si los gustos y aversiones del hombre no tienen límite, entonces cuando las cosas externas llegan, el hombre se transforma siguiéndolas. Que el hombre se transforme con las cosas externas significa extinguir el principio celestial y agotar los deseos humanos. Así surgen corazones rebeldes y engañosos, y se producen actos de libertinaje y desorden. Por ello, el fuerte oprime al débil, la mayoría oprime a la minoría, el sabio engaña al necio, el valiente atormenta al tímido, los enfermos no reciben sustento, y los ancianos, niños, huérfanos y viudos no hallan reposo: esta es la raíz del gran desorden. Por eso los reyes antiguos crearon el rito y la música para imponer límites artificiales: las vestiduras de luto y el llanto sirven para regular los funerales; los tambores, campanas, escudos y hachas, para armonizar el gozo; el matrimonio, la coronación y el ritual de la mayoría de edad, para distinguir hombres y mujeres; los ritos de tiro, los banquetes comunales y los festines, para normar las interacciones. El rito regula el corazón del pueblo, la música armoniza su voz, el gobierno lo pone en práctica, y los castigos lo previenen. Cuando estos cuatro—rito, música, gobierno y castigos—fluyen sin contradicción, entonces el camino del rey es completo.

La música sirve para unificar, el rito para diferenciar. La unificación lleva al afecto mutuo, la diferenciación al respeto mutuo. Si la música es excesiva, lleva a la disipación; si el rito es excesivo, lleva al distanciamiento. Armonizar las emociones y adornar la apariencia son las funciones del rito y la música. Cuando los principios del rito se establecen, los nobles y los viles tienen sus rangos; cuando la estructura de la música se unifica, los de arriba y los de abajo se armonizan; cuando los gustos y aversiones se clarifican, los virtuosos y los indignos se distinguen; cuando los castigos prohíben la violencia y los títulos promueven el talento, el gobierno se vuelve equitativo. Con la benevolencia se ama, con la rectitud se corrige, y así se logra gobernar al pueblo.

La música surge del interior, el rito se manifiesta en el exterior. La música surge del interior, por eso es tranquila; el rito se manifiesta en el exterior, por eso tiene ornamentación. La gran música es necesariamente simple, el gran rito es necesariamente sencillo. Cuando la música alcanza su extremo, no hay resentimiento; cuando el rito alcanza su extremo, no hay disputa. Gobernar el mundo con cortesía y deferencia se refiere al rito y la música. Cuando los rebeldes no se levantan, los señores feudales se someten, las armas no se usan, los cinco castigos no se aplican, el pueblo no sufre desgracias, y el Hijo del Cielo no se enoja, entonces la música ha penetrado. Reunir el afecto entre padre e hijo, clarificar el orden entre mayores y menores, para honrar y amar a todos dentro de los cuatro mares. Cuando el Hijo del Cielo hace esto, entonces el rito se ha establecido.

La gran música está en armonía con el Cielo y la Tierra; el gran rito tiene medida con el Cielo y la Tierra. Armonía, por eso todas las cosas no pierden su naturaleza; medida, por eso se ofrecen sacrificios al Cielo y a la Tierra. En lo manifiesto están el rito y la música; en lo oculto, los espíritus y las deidades; así, dentro de los cuatro mares, todos pueden amarse mutuamente. El rito hace que cosas diferentes expresen respeto común; la música hace que manifestaciones distintas expresen amor común. La esencia del rito y la música es la misma, por eso los reyes ilustres se suceden sin alterarla. Por eso, los asuntos avanzan con los tiempos, y los nombres acompañan a las obras. Así, campanas, tambores, flautas, sonajas, plumas, flautas de Pan, escudos y hachas son los instrumentos de la música; las flexiones, extensiones, inclinaciones, miradas, filas y movimientos rápidos o lentos son las formas de la música. Los vasos rituales, las bandejas, los trípodes, las normas y los patrones decorativos son los instrumentos del rito; los ascensos y descensos, los giros y rodeos, y los gestos de descubrirse o cubrirse son las formas del rito. Por eso, quien comprende la esencia del rito y la música puede crearlos; quien reconoce sus formas puede explicarlos. Quien los crea es llamado sabio; quien los explica, esclarecido. Lo esclarecido y lo sabio se refieren a la explicación y la creación.

La música es la armonía entre el Cielo y la Tierra; el rito es el orden entre el Cielo y la Tierra. Por la armonía, todas las cosas pueden nacer y crecer; por el orden, todas las cosas tienen distinción y separación. La música se crea conforme al Cielo; el rito se establece conforme a la Tierra. Si el rito se establece inadecuadamente, surge el caos; si la música se crea inadecuadamente, surge la violencia. Solo comprendiendo los principios del Cielo y la Tierra se puede promover el rito y la música. Armonizar las relaciones sin interferencia mutua es la esencia de la música; la alegría y el amor mutuo son su manifestación. La rectitud sin maldad es la esencia del rito; la solemnidad, el respeto y la docilidad son su norma. En cuanto a aplicar el rito y la música a instrumentos como campanas y sonajas, difundirlos a través de los sonidos, usarlos en los sacrificios en templos ancestrales y altares de la tierra, y servir a montañas, ríos y espíritus, esto se practica junto con el pueblo.

Solo después de que el soberano ha completado sus obras se crea la música; solo después de que el mundo está en paz se establece el rito. Quien tiene grandes obras tiene música completa; quien tiene gobierno minucioso tiene rito completo. Las danzas con escudos y hachas no constituyen la música completa; los sacrificios con alimentos cocidos no constituyen el rito perfecto. Las épocas de los Cinco Emperadores fueron distintas, no se sucedieron usando la misma música; las generaciones de los Tres Reyes fueron diferentes, no se sucedieron usando el mismo rito. Cuando la música llega a su extremo, genera preocupación; cuando el rito es demasiado tosco, produce desviación. En cuanto a ser sólido en la música sin preocupación, y tener el rito completo sin desviación, ¿acaso solo el gran sabio puede lograrlo? El Cielo es alto, la Tierra es baja, y las diez mil cosas están dispersas y diferenciadas; por eso el sistema del rito puede aplicarse. Las diez mil cosas fluyen sin cesar, se unifican y cambian juntas; por eso la música surge. La primavera ara y el verano hace crecer: esto es la benevolencia; el otoño recoge y el invierno almacena: esto es la rectitud. La benevolencia se acerca a la música, la rectitud se acerca al rito. La música es espesa y armoniosa, guía a los espíritus y sigue al Cielo; el rito distingue lo apropiado, reside en el ámbito de los fantasmas y sigue a la Tierra. Por eso el sabio crea la música para responder al Cielo, y establece el rito para corresponder a la Tierra. Cuando el rito y la música son claros y completos, el Cielo y la Tierra cumplen sus funciones.

El Cielo es venerable, la Tierra es humilde; así se determina la relación entre soberano y súbdito. Una vez que lo alto y lo bajo están dispuestos, se establecen las posiciones de nobles y viles. El movimiento y el reposo tienen su norma regular; lo grande y lo pequeño tienen su distinción. Las cosas similares se agrupan, las diferentes se separan en categorías; así, las naturalezas y destinos son distintos. En el Cielo se forman fenómenos; en la Tierra se forman formas; visto así, el rito es la distinción entre el Cielo y la Tierra. El qi de la Tierra asciende, el qi del Cielo desciende; el yin y el yang se frotan mutuamente; el Cielo y la Tierra se agitan juntos; con truenos se conmueven, con vientos y lluvias se estimulan, con las cuatro estaciones se mueven, con el sol y la luna se calientan; así, las diez mil cosas brotan y surgen; visto así, la música es la armonía entre el Cielo y la Tierra.

Si la transformación no sigue las estaciones, las diez mil cosas no pueden crecer; si hombres y mujeres no se distinguen, surge el caos: esta es la realidad del Cielo y la Tierra. En cuanto a que el rito y la música alcancen el Cielo y se extiendan por la Tierra, recorran el yin y el yang y penetren a los espíritus, agoten lo alto y lo lejano y midan lo profundo, la música manifiesta el origen primordial, y el rito manifiesta la generación de las diez mil cosas. Lo que se manifiesta en movimiento incesante es el Cielo; lo que se manifiesta en reposo inmóvil es la Tierra. Un movimiento y un reposo son el cambio entre el Cielo y la Tierra. Por eso el sabio dice: "¡Oh rito! ¡Oh música!".

Antiguamente, Shun fabricó el laúd de cinco cuerdas para cantar el "Viento del Sur"; Kui comenzó a crear la música para recompensar a los señores feudales. Por eso el Hijo del Cielo crea la música para recompensar a los señores feudales virtuosos. Cuando la virtud es grande y la enseñanza es venerada, y los cinco granos maduran a su tiempo, entonces se les recompensa con música. Por lo tanto, aquellos señores que gobiernan a su pueblo con esfuerzo tienen filas de danza más amplias; aquellos que gobiernan a su pueblo con paz tienen filas de danza más estrechas. Así, al observar su danza se conoce su virtud; al escuchar su nombre póstumo se conoce su conducta. El "Dazhang" exalta la virtud de Yao; el "Xianchi" significa plenitud; el "Shao" significa sucesión; el "Xia" significa grandeza; la música de las dinastías Yin y Zhou alcanzó el extremo.

La ley del Cielo y la Tierra es que si el frío y el calor no son oportunos, habrá enfermedad; si el viento y la lluvia no tienen medida, habrá hambruna. La enseñanza, para el pueblo, es como el frío y el calor: si no es oportuna, daña el orden social. El gobierno, para el pueblo, es como el viento y la lluvia: si no tiene medida, no produce efecto. Siendo así, los reyes antiguos crearon la música como norma para gobernar; cuando la música se practica bien, la conducta del pueblo se vuelve como la virtud. Criar cerdos y fermentar vino no es para causar daño; pero los litigios aumentan porque beber sin límite genera problemas. Por eso los reyes antiguos establecieron los ritos de la bebida: en una sola ceremonia de ofrecimiento de copa, el anfitrión y el invitado se saludan cien veces; bebiendo todo el día no se embriagan: este es el método de los reyes antiguos para prevenir los males del vino. Así, la comida y la bebida sirven para la alegría.

La música simboliza la virtud; el rito previene la disipación. Por eso, cuando los reyes antiguos tenían un duelo, ciertamente había rito para expresar la tristeza; cuando tenían una celebración, ciertamente había rito para expresar la alegría: el grado de tristeza y alegría se moderaba con el rito.

La música es dar; el rito es retribuir. La música es alegrarse por el origen del que surge; el rito es rememorar su inicio. La música manifiesta la virtud, el rito retribuye los sentimientos y retorna al origen. Lo que se llama el Gran Camino es el carro del Hijo del Cielo; el estandarte del dragón con nueve cintas es el estandarte del Hijo del Cielo; la tortuga sagrada con bordes verdeazulados es la tortuga sagrada del Hijo del Cielo; y añadiendo rebaños de bueyes y ovejas, esto es lo que se otorga a los príncipes feudales.

La música es la parte inmutable de los sentimientos; el rito es la parte inalterable de la razón. La música unifica lo semejante, el rito distingue las diferencias; la razón de la música y el rito penetra la naturaleza humana. Investigar el origen para conocer el cambio, esto es la esencia de la música; manifestar la sinceridad para eliminar el fingimiento, esto es la norma constante del rito. La música y el rito muestran la realidad del Cielo y la Tierra, alcanzan la virtud de los espíritus y las deidades, hacen que los espíritus superiores e inferiores surjan y se manifiesten, condensan las formas de lo sutil y lo grosero, y gobiernan las relaciones entre padre e hijo, soberano y súbdito.

Por lo tanto, cuando los reyes sabios promueven la música y el rito, el Cielo y la Tierra manifiestan su luz. El Cielo y la Tierra se unen gozosamente, el yin y el yang se complementan mutuamente, calientan y nutren a todos los seres, y entonces la hierba y los árboles son frondosos, los brotes germinan, las alas se agitan, los cuernos crecen, los insectos hibernantes despiertan, las aves incuban, los animales conciben y paren, los vivíparos no mueren prematuramente, los ovíparos no se rompen; todo esto es el resultado al que llega la razón de la música.

La música no se refiere a la campana Huangzhong, al tubo Dalu, a tocar el qin y cantar, ni a sostener escudos y danzar; estas son las ramas menores de la música, por lo que se encarga a los niños que bailen. Extender las esteras, disponer las copas de vino y las mesas, colocar los recipientes bian y dou, y usar los movimientos de subir y bajar escalones como ritual, esto son las ramas menores del rito, por lo que están a cargo de los funcionarios supervisores. El maestro de música entiende distinguir los sonidos y las canciones, por lo que se sienta mirando al norte para tocar; el maestro de las oraciones entiende los rituales del templo ancestral, por lo que va detrás del representante del difunto; el maestro de los funerales entiende los ritos de duelo, por lo que va detrás del señor principal. Por lo tanto, quienes logran la virtud ocupan el lugar superior, quienes logran la habilidad ocupan el lugar inferior; quienes logran la conducta están al frente, quienes logran los asuntos están detrás. Así, los reyes antiguos tenían lo superior y lo inferior, lo anterior y lo posterior, y solo entonces podían gobernar el mundo.

La música es lo que aman los sabios; puede mejorar el corazón del pueblo. Conmueve profundamente el corazón, puede transformar las costumbres y cambiar las prácticas, por lo que los reyes antiguos daban especial importancia a la educación musical.

El ser humano posee la naturaleza de la sangre y el aliento, y la conciencia del corazón, pero no tiene un estado constante de tristeza, alegría, ira o placer, porque al responder a las cosas externas se conmueve, y entonces la forma de manifestación interna se establece. Así, cuando surgen sonidos sutiles y apremiantes, el pueblo se entristece y reflexiona; cuando surgen sonidos amplios y suaves, de ritmo simple, el pueblo se siente tranquilo y feliz; cuando surgen sonidos rudos y feroces, vigorosos y exaltados, el pueblo se vuelve fuerte y firme; cuando surgen sonidos puros y rectos, solemnes y sinceros, el pueblo se vuelve respetuoso y reverente; cuando surgen sonidos amplios y redondos, fluidos y armoniosos, el pueblo se vuelve compasivo y benévolo; cuando surgen sonidos licenciosos y perversos, dispersos y apremiantes, el pueblo se vuelve disoluto.

Por lo tanto, los reyes antiguos, basándose en la naturaleza y los sentimientos humanos, examinaban las medidas de los tonos musicales, establecían la justicia ritual, fusionaban la armonía de la vida, guiaban el funcionamiento de las cinco constantes, de modo que el aliento yang no se dispersara, el aliento yin no se obstruyera, el aliento fuerte no se volviera violento, el aliento suave no se encogiera, y los cuatro alientos fluyeran armoniosamente en el interior y se manifestaran en el exterior, todos pudiendo estar en su lugar sin invadirse mutuamente. Luego establecían los niveles de aprendizaje, difundían el ritmo, examinaban la textura y el color, para regular la virtud. Distinguían lo grande y lo pequeño para que se correspondieran, ordenaban la secuencia del principio y el fin, para simbolizar las acciones humanas, de modo que las razones de cercanía y lejanía, nobleza y bajeza, mayor y menor, hombre y mujer, se manifestaran todas en la música; por eso se dice: «De la música se puede observar muy profundamente».

Si la tierra es estéril, la hierba y los árboles no crecen; si el agua se agita con demasiada frecuencia, los peces y las tortugas no crecen; si el aliento vital se agota, los seres no pueden nacer; si el mundo está en caos, el rito se relaja y la música se vuelve licenciosa. Por lo tanto, aquella música tiene un sonido triste pero no solemne, alegre pero no tranquilo, frívolo y contrario al ritmo, fluido y olvidadizo del origen. Si el sonido es lento, alberga el mal; si el sonido es rápido, provoca la codicia; conmovido por el aliento desenfrenado y extinguiendo la virtud de la paz, el caballero desprecia esa música.

Siempre que un sonido perverso conmueve a la persona, el aliento contrario responde en consecuencia; cuando el aliento contrario forma una manifestación, surge la música licenciosa. Cuando un sonido recto conmueve a la persona, el aliento conforme responde en consecuencia; cuando el aliento conforme forma una manifestación, surge la música armoniosa. Un canto y una respuesta se corresponden mutuamente, lo torcido y lo recto vuelven cada uno a su clase; la razón de todas las cosas es que las cosas del mismo tipo se responden mutuamente.

Por lo tanto, el caballero retorna a la naturaleza para armonizar la intención del corazón, compara con lo semejante para lograr la virtud. Los sonidos perversos y los colores confusos no entran por los oídos ni los ojos, la música licenciosa y el rito relajado no tocan el corazón, el aliento perezoso y perverso no mancha el cuerpo, de modo que los oídos, ojos, nariz, boca, el conocimiento del corazón y todas las partes del cuerpo sigan el camino recto, para practicar su razón. Luego se expresa con sonidos, se adorna con el qin y la cítara, se danza con escudos y hachas, se decora con plumas y colas de yak, se acompaña con flautas y tubos, se vigoriza el resplandor de la virtud suprema, se conmueve la armonía de las cuatro estaciones, para manifestar la razón de todas las cosas. Por lo tanto, es claro como el Cielo, vasto como la Tierra, que termina y comienza como las cuatro estaciones, que gira como el viento y la lluvia; los cinco colores forman textura sin desorden, los ocho vientos responden a las escalas sin maldad, los cien números obtienen razón y tienen norma constante; lo grande y lo pequeño se logran mutuamente, el principio y el fin se generan mutuamente, el canto y la respuesta, lo claro y lo turbio, se alternan para convertirse en norma constante. Por lo tanto, cuando la música se promueve, la ética se aclara, los oídos y los ojos se vuelven agudos, el aliento sanguíneo se armoniza, se transforman las costumbres y se cambian las prácticas, y el mundo entero está en paz. Por eso se dice: «La música es alegría». El caballero se alegra de obtener la justicia, el hombre vulgar se alegra de obtener el deseo. Usar la justicia para contener el deseo lleva a la alegría sin desorden; olvidar la justicia por el deseo lleva a la confusión y la falta de alegría. Por lo tanto, el caballero retorna a la naturaleza para armonizar la intención del corazón, promueve la música para completar la educación; cuando la música se promueve, el pueblo anhela el camino recto, y de ello se puede observar la virtud.

La virtud es la raíz de la naturaleza; la música es el esplendor de la virtud; el metal, la piedra, las cuerdas de seda y el bambú son los instrumentos que ejecutan la música. La poesía expresa la intención de la persona; el canto entona la voz de la persona; la danza manifiesta la postura de la persona: estos tres tienen su raíz en el corazón, y luego el aliento de la música los sigue y se manifiesta. Por lo tanto, cuando los sentimientos son profundos, la textura es brillante; cuando el aliento es vigoroso, el cambio es maravilloso; cuando la armonía y la docilidad se acumulan en el corazón, la flor y la esencia se manifiestan externamente; solo la música no puede ser falsa.

La música es la actividad del corazón; el sonido es el símbolo de la música; la textura y el ritmo son el adorno del sonido. El caballero pone en movimiento la raíz, ama el símbolo de la música, y luego cultiva su adorno. Por lo tanto, primero se usa el tambor para advertir, tres pasos para mostrar la dirección, comenzar de nuevo para manifestar el retorno, y finalmente usar el movimiento conclusivo para ordenar y resumir; los movimientos son rápidos pero no se tambalean, extremadamente profundos pero no ocultos. Se alegra solo en su propia intención, no aborrece su propia justicia; lleva a cabo completamente su propia justicia, no se entrega a sus propios deseos. Por lo tanto, los sentimientos se manifiestan y la justicia se establece; la música termina y la virtud es honrada; el caballero por ello ama las buenas acciones, el hombre vulgar por ello cesa en sus faltas: por eso se dice: «El método para nutrir al pueblo, la música es lo más importante».

El caballero dice: La música y el rito no pueden apartarse del propio ser ni por un instante. Dedicarse a usar la música para regular el corazón, entonces los sentimientos de ecuanimidad, rectitud, compasión y sinceridad surgen naturalmente. Cuando surgen los sentimientos de ecuanimidad, rectitud, compasión y sinceridad, entonces hay alegría; la alegría lleva a la tranquilidad; la tranquilidad lleva a la permanencia; la permanencia lleva a la comunicación con el Cielo; la comunicación con el Cielo lleva a alcanzar el estado maravilloso. El Cielo no habla pero tiene su propia confianza; el espíritu no se enfada pero tiene su propia majestad. Dedicarse a la música es para regular el corazón; dedicarse al rito es para regular el cuerpo. Regular el cuerpo lleva a la solemnidad y el respeto; la solemnidad y el respeto llevan a la majestad. Si en el corazón hay un instante de falta de armonía y falta de alegría, entonces los pensamientos viles y engañosos invaden; si en la apariencia externa hay un instante de falta de solemnidad y falta de respeto, entonces los pensamientos frívolos y descuidados invaden. Por lo tanto, la música actúa sobre el corazón; el rito actúa sobre la apariencia externa. La música es sumamente armoniosa, el rito es sumamente conforme. Cuando el corazón es armonioso y la apariencia externa es conforme, entonces el pueblo, al ver su semblante, no contenderá con él; al ver su apariencia, el pueblo no generará pensamientos de menosprecio. El resplandor de la virtud surge del corazón, y el pueblo no deja de seguir; la expresión de la razón se manifiesta en la apariencia externa, y el pueblo no deja de obedecer. Por eso se dice: «Quien comprende la razón de la música y el rito y la aplica en el mundo, no tiene asuntos difíciles».

La música actúa sobre el interior; el ritual actúa sobre el exterior. Por ello, el ritual se basa en la humildad, y la música en la plenitud. El ritual, humilde pero en busca del progreso, toma el progreso como adorno; la música, plena pero en busca de la contención, toma la contención como adorno. Si el ritual es humilde pero no progresa, se desvanece; si la música es plena pero no se contiene, se desenfrena. Por lo tanto, el ritual tiene retribución y la música tiene contención. Cuando el ritual obtiene retribución, se alegra; cuando la música obtiene contención, se estabiliza. El retorno del ritual y la contención de la música tienen el mismo significado.

La música es alegría, un sentimiento que el ser humano no puede evitar. La alegría debe manifestarse a través del sonido y expresarse mediante el movimiento; esto es la naturaleza humana. El sonido y el movimiento, los cambios de la naturaleza y el temperamento humanos, se reflejan todos aquí. Así, el hombre no puede estar sin alegría, y la alegría no puede carecer de manifestación. Si la manifestación no se guía, no puede evitar el desorden. Los antiguos reyes, aborreciendo este desorden, crearon la música de Ya y Song para guiarla, haciendo que el sonido fuera suficiente para alegrar sin desenfreno, que las palabras fueran suficientes para dar claridad sin detenerse, y que los giros melódicos, ya sean sinuosos o rectos, complejos o simples, gruesos o finos rítmicamente, fueran suficientes para conmover la bondad del corazón humano, sin permitir que pensamientos desenfrenados y energías perversas tuvieran contacto. Este es el principio de la música establecido por los antiguos reyes. Por eso, cuando la música suena en el templo ancestral, soberanos y súbditos, superiores e inferiores, la escuchan juntos, y no hay quien no sea armonioso y respetuoso; en los clanes y aldeas, mayores y menores la escuchan juntos, y no hay quien no sea armonioso y obediente; dentro del hogar, padres e hijos, hermanos mayores y menores la escuchan juntos, y no hay quien no sea armonioso y afectuoso. Así, la música, al fijar una nota principal para determinar la armonía y combinar diversos instrumentos para adornar el ritmo, uniendo los ritmos para formar la melodía, sirve para armonizar las relaciones entre padre e hijo, soberano y súbdito, y para que los diez mil pueblos se acerquen y dependan. Este es el principio de la música establecido por los antiguos reyes. Por eso, al oír los sonidos de Ya y Song, la voluntad y el corazón se expanden; al empuñar el escudo y el hacha, practicar las inclinaciones y extensiones, la apariencia se vuelve digna; al pisar las filas de la danza y responder al ritmo, las filas se rectifican y los avances y retrocesos se ordenan. Así, la música es la unificación del cielo y la tierra, la guía del equilibrio y la armonía, y algo que el sentimiento humano no puede evitar.

La música es lo que los antiguos reyes usaban para expresar la alegría; el ejército y las hachas, lo que usaban para expresar la ira. Así, la alegría y la ira de los antiguos reyes obtenían su manifestación correspondiente. Cuando se alegraban, el mundo entero se alegraba con ellos; cuando se enfadaban, los violentos y rebeldes les temían. En el camino del gobierno de los antiguos reyes, el ritual y la música pueden decirse que florecieron grandemente.

El marqués Wen de Wei preguntó a Zixia: "Cuando me visto con la túnica de ceremonia y el sombrero de gala para escuchar la música antigua, solo temo quedarme dormido; al escuchar la música de Zheng y Wei, no conozco el cansancio. Permíteme preguntar: ¿por qué la música antigua es tan tediosa? ¿Y por qué la nueva música es tan agradable?"

Zixia respondió: "En cuanto a la llamada música antigua, los avances y retrocesos son uniformes y ordenados; el sonido es armonioso, equilibrado y amplio; los instrumentos de cuerda, viento, sheng y lengüeta se acompañan del tambor y la matraca para tocar; al comenzar se usa la danza civil, al finalizar la danza marcial para detener el desorden; se usa el xiang para regular el ritmo y el ya para dirigir la velocidad. En este momento, el caballero discute el significado y la rectitud, cita hechos antiguos, cultiva su persona, ordena su familia y pacifica el mundo: esta es la interpretación de la música antigua. En cuanto a la llamada nueva música, los avances y retrocesos son encorvados y contorsionados; el sonido es perverso y desenfrenado, sumerge a la gente sin que pueda detenerse; además, se añaden payasos y enanos, hombres y mujeres se mezclan, padres e hijos no se distinguen. Cuando la música termina, no se puede discutir el significado ni citar hechos antiguos: esta es la interpretación de la nueva música. Ahora, lo que usted pregunta es sobre la música, pero lo que le gusta es el sonido. La música y el sonido son cercanos, pero diferentes."

El marqués dijo: "Permíteme preguntar: ¿en qué se diferencian?"

Zixia respondió: "En la antigüedad, el cielo y la tierra eran propicios y las cuatro estaciones eran adecuadas; el pueblo tenía virtud y las cinco cosechas eran abundantes; las enfermedades no surgían ni había calamidades; esto se llamaba el mayor logro. Entonces, los sabios establecieron las relaciones entre padre e hijo, soberano y súbdito como guías; una vez rectificadas las guías, el mundo estaba muy en paz; estando el mundo muy en paz, entonces se afinaron los seis tubos, se armonizaron los cinco tonos, se tocaron las cítaras y se cantaron odas y alabanzas; esto se llamaba música virtuosa, y solo la música virtuosa se llama música. El Clásico de la Poesía dice: 'En silencio difunde la virtud sonora; su virtud puede discernir, puede discernir el bien del mal, puede distinguir las clases, puede ser superior, puede ser rey. Gobierna este gran reino, puede ser armonioso, puede hacer que se sometan. Hasta el rey Wen, su virtud no tuvo arrepentimiento. Habiendo recibido la bendición de Dios, la transmitió a hijos y nietos.' Esto es lo que se dice. Ahora, lo que a usted le gusta, ¿acaso no es la música que sumerge a la gente?"

El marqués dijo: "Permíteme preguntar: ¿de dónde proviene la música que sumerge a la gente?"

Zixia respondió: "La música de Zheng es ligera y desenfrenada, hace que la voluntad se disipe; la música de Song es indolente y suave, hace que la voluntad decaiga; la música de Wei es rápida y precipitada, hace que la voluntad se perturbe; la música de Qi es arrogante y perversa, hace que la voluntad se vuelva soberbia. Estas cuatro músicas se sumergen en la belleza física y dañan la virtud, por lo que no se usan en los sacrificios. El Clásico de la Poesía dice: 'Grave y armonioso cantan, los antepasados vienen a escuchar.' Susu significa respeto; yongyong significa armonía. Con respeto y armonía, ¿qué asunto no se puede lograr? El gobernante solo debe ser cauteloso con sus gustos y aversiones. Lo que el gobernante gusta, los súbditos lo hacen; lo que los superiores hacen, los inferiores lo siguen. El Clásico de la Poesía dice: 'Guiar al pueblo es fácil', esto es lo que se dice. Entonces, los sabios fabricaron los instrumentos tao, gu, qiang, qia, xun y chi; estos seis instrumentos emiten sonidos de música virtuosa. Luego, se les añadieron campanas, carillones, yus y cítaras para acompañarlos, y se danzó con escudos, hachas, colas de buey y plumas de faisán. Esto se usa para sacrificar en el templo ancestral de los antiguos reyes, para las libaciones y los brindis, para que los rangos y dignidades, nobles y viles, obtengan su lugar adecuado, y para mostrar a las generaciones futuras el orden de respeto entre mayores y menores. El sonido de la campana es resonante; lo resonante establece la orden, la orden establece la autoridad, la autoridad establece el poder marcial. El caballero, al oír la campana, piensa en los ministros marciales. El sonido del carillón de piedra es claro; lo claro establece la distinción, la distinción hace que se entregue la vida. El caballero, al oír el carillón, piensa en los ministros que mueren defendiendo las fronteras. El sonido de las cuerdas de seda es lastimero; lo lastimero establece la rectitud, la rectitud establece la voluntad. El caballero, al oír la cítara, piensa en los ministros con voluntad y justicia. El sonido de las flautas de bambú es amplio; lo amplio establece la reunión, la reunión congrega a la multitud. El caballero, al oír el sheng, la flauta y el xiao, piensa en los ministros que saben reunir. El sonido del tambor y el pí es estruendoso; lo estruendoso establece la acción, la acción impulsa a la multitud. El caballero, al oír el tambor y el pí, piensa en los ministros generales. El caballero escucha la música, no solo para oír los sonidos resonantes, sino para obtener comprensión de ellos."

Binmou Jia estaba sentado junto a Confucio. Confucio, hablando con él, llegó al tema de la música y preguntó: "En la música Wu, antes de comenzar se golpea el tambor para advertir a la multitud, y esto dura mucho tiempo. ¿Por qué?"

Binmou Jia respondió: "Por temor a no obtener el apoyo de la multitud."

Confucio preguntó: "Los largos suspiros, continuos e ininterrumpidos, ¿por qué?"

Respondió: "Por temor a no completar la gran empresa a tiempo."

Confucio preguntó: "Levantar las manos y golpear los pies con ímpetu desde el principio, ¿por qué?"

Respondió: "Para aprovechar la oportunidad y actuar."

Confucio preguntó: "En la danza Wu, arrodillarse sobre la rodilla derecha y levantar la pierna izquierda, ¿por qué?"

Respondió: "Esa no es la postura correcta de la danza Wu."

Confucio preguntó: "La música se desvía y contiene el tono shang, ¿por qué?"

Respondió: "Ese no es el sonido propio de la música Wu."

Confucio dijo: "Si no es el sonido propio de la música Wu, ¿qué sonido es?"

Respondió: "Es que los oficiales encargados de la música lo han perdido. Si no es que los oficiales lo han perdido, entonces la voluntad del rey Wu estaba confusa y desordenada."

Confucio dijo: "Sí, yo lo oí de Chang Hong, y es como usted dice."

Binmou Jia se levantó, dejó su asiento y preguntó: "En cuanto al prolongado golpe del tambor al comenzar la música Wu, ya he recibido sus enseñanzas. Permítame preguntar: el movimiento de la danza, lento y prolongado, ¿por qué es así?"

Confucio dijo: «Siéntate, te lo explicaré. La música es símbolo del éxito en las empresas. Sostener el escudo inmóvil como una montaña simboliza al rey Wu esperando la reunión de los señores feudales; alzar manos y golpear el suelo con ímpetu es la voluntad del Gran Duque Tai; al final de la danza Wu, todos se arrodillan, simbolizando el gobierno del Duque de Zhou y el Duque de Shao. Además, en la danza Wu, la primera sección parte hacia el norte, la segunda aniquila la dinastía Shang, la tercera gira hacia el sur, la cuarta incorpora los estados del sur al territorio, la quinta divide la región de Shan, gobernando el Duque de Zhou la izquierda y el Duque de Shao la derecha, la sexta vuelve a la posición original para honrar al Hijo del Cielo, mientras los de ambos lados agitan campanas y danzan, realizando cuatro movimientos de ataque, mostrando gran poderío en el centro de los reinos. Separarse en dos filas y avanzar es para alcanzar el éxito rápidamente. Permanecer largo tiempo en las posiciones de danza es para esperar la llegada de los señores feudales. Además, ¿acaso no has oído la tradición de Muye? Cuando el rey Wu venció a Yin Shang, regresó a la capital de Shang, y antes de bajar del carro, invistió a los descendientes del Emperador Amarillo en Ji, a los del Emperador Yao en Zhu, a los del Emperador Shun en Chen; después de bajar, invistió a los descendientes de los Xia en Qi, a los de Yin en Song, reparó la tumba del príncipe Bi Gan, liberó al encarcelado Ji Zi, y le ordenó restaurar el cargo de Shang Rong. Abolió los impuestos opresivos del pueblo y duplicó las recompensas para los letrados. Luego cruzó el río Amarillo hacia el oeste, soltó los caballos en el sur del monte Hua para que no volvieran a montarse; soltó los bueyes en el campo de Taolin para que no se usaran; guardó los carros de guerra y las armaduras en los arsenales sin usar; colocó los escudos y las lanzas boca abajo, envueltos en piel de tigre; nombró a los generales señores feudales, llamando a esto "establecer el arco" (Jiangao): después de esto, todo el mundo supo que el rey Wu ya no usaría las armas. Disolvió el ejército, realizó ceremonias de tiro con arco en las escuelas suburbanas, a la izquierda disparando la pieza Lishou, a la derecha Zouyu, y cesaron los disparos que atravesaban las armaduras; vistieron túnicas ceremoniales y gorros, se colocaron las tablillas (huban), y los guerreros valientes desataron sus espadas; se realizaron sacrificios en el Salón de la Claridad (Mingtang), y el pueblo supo de la piedad filial; al rendir homenaje al Hijo del Cielo, los señores feudales supieron cómo ser súbditos; el Hijo del Cielo cultivó personalmente el campo de las tierras imperiales (jitian), y los señores feudales supieron la reverencia: estas cinco cosas son las enseñanzas más importantes del mundo. En la Gran Escuela (Tai Xue), se festejó a los Tres Ancianos y a los Cinco Más Experimentados (sanlao wugeng), y el Hijo del Cielo, desnudando el brazo, cortó personalmente la carne, ofreció la salsa, levantó la copa para brindar, y con el gorro ceremonial y el escudo en mano danzó: esto se usó para enseñar a los señores feudales el sentido de la fraternidad (ti). De esta manera, la moral de la dinastía Zhou se extendió por todas partes, la música y los ritos prevalecieron en el mundo, entonces, ¿no era apropiado que la danza Wu se ejecutara lenta y prolongadamente?»

Zigong se presentó ante Shi Yi y consultó: «He oído que cantar debe adaptarse a la naturaleza de cada persona. ¿Qué canción sería adecuada para alguien como yo?»

Shi Yi dijo: «Yo, Shi Yi, soy un músico humilde, ¿cómo podría ser digno de preguntar qué es adecuado para usted? Permítame recitar lo que he oído, y usted mismo lo decida. Las personas de carácter amplio y tranquilo, suave y recto, son adecuadas para cantar el Song; las de carácter amplio y sereno, comprensivo y sincero, son adecuadas para el Dayá; las de carácter respetuoso, frugal y amante de los ritos, son adecuadas para el Xiaoyá; las de carácter recto, puro y humilde, son adecuadas para el Feng; las de carácter franco y bondadoso, son adecuadas para el Shang; las de carácter suave, benévolo y capaz de decidir, son adecuadas para el Qi. El acto de cantar es expresar directamente la propia naturaleza y exponer la virtud; cuando uno se conmueve, el cielo y la tierra responden, las cuatro estaciones se armonizan, los astros se ordenan y los diez mil seres crecen. Por eso, la canción Shang es la música legada de la era de los Cinco Emperadores; los Shang la registraron, y por eso se llama Shang. La canción Qi es la música legada de las Tres Dinastías (Xia, Shang, Zhou); el pueblo de Qi la registró, y por eso se llama Qi. Quien comprende los poemas Shang puede tomar decisiones firmes ante los asuntos; quien comprende los poemas Qi puede ceder ante el beneficio. Tomar decisiones firmes ante los asuntos es valentía; ceder ante el beneficio es justicia. Teniendo tanto valentía como justicia, si no es a través del canto, ¿quién podría mantener esta virtud? Por eso, en el canto, cuando la voz sube es como elevarse, cuando baja es como caer, al girar es como quebrarse, al detenerse es como madera seca, al ser recta se ajusta a la escuadra, al curvarse es como un anzuelo, y al prolongarse es como una sarta de perlas. Así, cantar, como expresión del lenguaje, es alargar la voz para hablar. Cuando el corazón se alegra, se expresa con palabras; si las palabras no bastan, se alarga la voz; si alargar la voz no basta, se suspira y entona; si suspirar y entonar no basta, sin saberlo, se mueven las manos y los pies.» Zigong consultó a Shi Yi sobre el principio de la música.

En general, toda música surge del corazón humano; el cielo y el ser humano tienen una relación de mutua correspondencia, como la sombra sigue la forma del objeto y el eco responde al sonido. Por eso, quien hace el bien, el cielo le recompensa con bendiciones; quien hace el mal, el cielo le castiga con desgracias: esta es la ley natural.

Por lo tanto, Shun tocaba la cítara de cinco cuerdas y cantaba el poema Nanfeng, y el mundo se ordenó; el rey Zhou de Shang creó la música vulgar de la frontera norte de Chaoge, y perdió su reino y su vida. ¿Por qué el camino de Shun fue tan grandioso? ¿Por qué el camino de Zhou fue tan mezquino? El poema Nanfeng es música que hace crecer a los seres; Shun la amaba, y su música concordaba con la intención del cielo y la tierra, ganándose el afecto de todos los reinos, por lo que el mundo fue bien gobernado. El lugar de "Chaoge" no era oportuno; "Bei" (norte) simboliza la derrota; "Bi" (frontera vulgar) simboliza la rudeza; el rey Zhou amaba esta música, y se oponía a la voluntad de todos los reinos; los señores feudales no se le sometían, el pueblo no se le acercaba, y todo el mundo se rebeló contra él, por lo que perdió su reino y su vida.

En la época del duque Ling de Wei, este se disponía a ir al reino de Jin, y acampó a orillas del río Pu. A medianoche oyó el sonido de una cítara; preguntó a sus sirvientes cercanos, y todos respondieron: «No hemos oído nada». Entonces llamó a Shi Juan y le dijo: «He oído el sonido de una cítara; pregunto a los de mi alrededor, y todos dicen que no lo han oído. Esto parece como si hubiera un espíritu. Tú, escucha atentamente y registra la melodía». Shi Juan dijo: «Así sea». Entonces se sentó erguido, puso la mano sobre la cítara, escuchó la música y la registró. Al día siguiente, Shi Juan dijo: «Ya he registrado esta melodía, pero aún no la domino; permítame quedarme otra noche para practicarla». El duque dijo: «Está bien». Así que se quedó otra noche. Al día siguiente, Shi Juan informó: «Ya la domino». Entonces partieron hacia el reino de Jin, y se presentaron ante el duque Ping de Jin. El duque Ping celebró un banquete en la terraza Shihui. Cuando el vino fluía alegremente, el duque Ling dijo: «En mi venida, he oído una nueva pieza musical; permítame que la toquen». El duque Ping dijo: «Está bien». Entonces el duque Ling ordenó a Shi Juan sentarse junto a Shi Kuang y tomar la cítara para tocar. Antes de que terminara, Shi Kuang detuvo la cítara y dijo: «Esta es música de un reino perdido; no se debe escuchar hasta el final». El duque Ping dijo: «¿Qué quieres decir con eso?» Shi Kuang dijo: «Esta es una pieza compuesta por Shi Yan. Él creó música lasciva para el rey Zhou de Shang; cuando el rey Wu lo atacó, Shi Yan huyó hacia el este y se arrojó al río Pu. Por eso, al oír esta música, seguro que fue a orillas del río Pu; el reino que primero la oiga seguramente se debilitará». El duque Ping dijo: «Lo que a mí me gusta es solo la música; deseo escucharla hasta el final». Shi Juan entonces terminó de tocar la pieza.

El duque Ping dijo: «¿No hay música más triste que esta?» Shi Kuang dijo: «La hay». El duque Ping dijo: «¿Puedo oírla?» Shi Kuang dijo: «Su virtud y rectitud de Su Alteza son superficiales; no es apropiado oírla». El duque Ping dijo: «Lo que a mí me gusta es solo la música; deseo oírla». Shi Kuang, sin tener otra opción, tomó la cítara y tocó. Al tocar la primera vez, dieciséis grullas negras se reunieron bajo el pórtico; al tocar la segunda vez, estas grullas estiraron el cuello, cantaron y desplegaron las alas para danzar.

El duque Ping se sintió muy complacido, se levantó y ofreció un brindis a Shi Kuang para desearle larga vida. Al regresar a su asiento, preguntó de nuevo: «¿No hay en la música nada más triste que esto?» Shi Kuang dijo: «Sí lo hay. En tiempos antiguos, el Emperador Amarillo usó esta música para convocar a los espíritus y dioses; pero ahora su virtud y rectitud son superficiales, y no es suficiente para escucharla; si la escucha, atraerá desgracias.» El duque Ping dijo: «Ya soy viejo; lo único que me gusta es la música; deseo escucharla hasta el final.» Shi Kuang no tuvo más remedio que tomar el laúd y tocar. Al tocar la primera vez, nubes blancas se elevaron desde el noroeste; al tocar la segunda vez, llegó un fuerte viento, seguido de una gran lluvia que arrancó las tejas del corredor, y todos los presentes huyeron en todas direcciones. El duque Ping, aterrorizado, se postró entre los pasillos. Como resultado, el estado de Jin sufrió una severa sequía, y durante tres años la tierra no produjo ni una brizna de hierba.

Quienes escuchan música, unos obtienen buena fortuna y otros atraen desgracias. La música no puede interpretarse al azar.

El Gran Historiador dice: Los sabios gobernantes de la antigüedad crearon la música, no para divertir el corazón ni complacerse a sí mismos, ni para satisfacer deseos o dar rienda suelta a las pasiones, sino para usarla en el gobierno del país. La correcta educación comienza con la música; cuando la música es recta, la conducta también se vuelve recta. Por eso la música sirve para agitar la sangre y los vasos, despejar el espíritu, y armonizar y corregir el corazón interno. Así, el sonido gong conmueve el bazo, y puede armonizar y corregir la sabiduría; el sonido shang conmueve los pulmones, y puede armonizar y corregir la rectitud; el sonido jiao conmueve el hígado, y puede armonizar y corregir la benevolencia; el sonido zhi conmueve el corazón, y puede armonizar y corregir el ritual; el sonido yu conmueve los riñones, y puede armonizar y corregir la inteligencia. Por lo tanto, la música, internamente, puede ayudar a corregir el corazón, y externamente, puede distinguir entre nobles y humildes; hacia arriba, puede servir en los sacrificios del templo ancestral, y hacia abajo, puede educar al pueblo. El laúd mide ocho pies y una pulgada de largo, que es la medida estándar. La cuerda más gruesa es el sonido gong, situada en el centro del laúd, simbolizando al soberano. El sonido shang se coloca a la derecha, y las demás cuerdas se disponen en orden según su tamaño, sin alterar la secuencia; así, las posiciones del soberano y los ministros quedan rectas. Por eso, al oír el sonido gong, el hombre se vuelve apacible y de corazón amplio; al oír el sonido shang, se vuelve recto y amante de la rectitud; al oír el sonido jiao, siente compasión y amor por los demás; al oír el sonido zhi, se alegra de hacer el bien y es generoso en dar; al oír el sonido yu, se vuelve ordenado y amante del ritual. El ritual regula la conducta del hombre desde el exterior; la música cultiva el corazón del hombre desde el interior. Por eso el caballero no puede apartarse ni un instante del ritual; si se aparta un instante del ritual, entonces la conducta violenta y arrogante se manifestará en el exterior; no puede apartarse ni un instante de la música; si se aparta un instante de la música, entonces los pensamientos perversos surgirán en el interior. Así, la música es lo que el caballero usa para cultivar la rectitud. En la antigüedad, los hijos del cielo y los duques nunca se apartaban del sonido de las campanas y las piedras sonoras en la corte, y los altos funcionarios nunca se apartaban del sonido del laúd y la cítara ante ellos; esto servía para cultivar la conducta recta y prevenir la disipación y el exceso. La disipación y el exceso surgen de la falta de ritual; por eso el sabio hace que el oído escuche las odas elegantes y los himnos, que el ojo contemple los ritos majestuosos, que el pie se mueva con gestos respetuosos, y que la boca pronuncie las enseñanzas de la benevolencia y la rectitud. Por lo tanto, el caballero habla todo el día de la benevolencia y la rectitud, y las cosas perversas no pueden penetrar en su corazón.