Tercera: Biografías de Laozi y Han Fei

Laozi era natural de la aldea de Quren, en la comarca de Li, del distrito de Ku, del estado de Chu. Su apellido era Li, su nombre personal Er, y su nombre de cortesía Dan. Se desempeñó como archivero encargado de la custodia de los libros en la dinastía Zhou.

Cuando Confucio llegó a la dinastía Zhou, tenía la intención de preguntar a Laozi sobre los ritos. Laozi dijo: "Aquellos de quienes hablas, sus huesos y cuerpos ya se han descompuesto, solo sus palabras perduran. Además, el hombre superior, cuando encuentra la oportunidad adecuada, viaja en carruaje; cuando no encuentra la oportunidad adecuada, se mueve como la hierba a la deriva con el viento. He oído que el buen comerciante oculta profundamente sus mercancías como si no tuviera nada, y el hombre superior, aunque su virtud sea elevada, su apariencia parece la de un necio. Elimina tu arrogancia y tus excesivos deseos, tus afectadas posturas y tus elevadas aspiraciones; todo esto no beneficia a tu persona. Esto es todo lo que tengo que decirte." Después de irse, Confucio dijo a sus discípulos: "Del pájaro, sé que puede volar; del pez, sé que puede nadar; de la bestia, sé que puede correr. Lo que corre puede ser atrapado con redes, lo que nada puede ser pescado con anzuelo, lo que vuela puede ser derribado con flechas. En cuanto al dragón, no puedo saber cómo cabalga las nubes y asciende al cielo. Hoy que he visto a Laozi, ¡es como un dragón!"

Laozi investigaba el Dao y la Virtud; su doctrina tenía como principio ocultarse a sí mismo y no buscar la fama. Permaneció mucho tiempo en la dinastía Zhou, y al ver su decadencia, se marchó. Al llegar al Paso de Hangu, el guardián del paso, Yinxi, dijo: "Usted está a punto de retirarse del mundo; por favor, escríbame un libro." Entonces Laozi escribió un libro, dividido en dos partes, que exponía el significado del Dao y la Virtud, con más de cinco mil caracteres. Luego se fue, y nadie supo su paradero.

Algunos dicen: Laolaizi también era del estado de Chu, escribió quince libros, exponiendo la aplicación del Dao, y fue contemporáneo de Confucio.

Laozi vivió aproximadamente hasta los ciento sesenta y tantos años; algunos dicen que hasta los doscientos años, porque cultivó el Dao y la Virtud y prolongó su vida.

Ciento veintinueve años después de la muerte de Confucio, los registros históricos dicen que el Gran Archivero Dan de la dinastía Zhou visitó al Duque Xian de Qin y dijo: "Al principio, Qin y Zhou estuvieron unidos; después de quinientos años de unión, se separaron; setenta años después de la separación, aparecerá quien domine como hegemón o rey." Algunos dicen que el Gran Archivero Dan era Laozi; otros dicen que no. Nadie en el mundo sabe si es cierto o no. Laozi fue un caballero retirado.

El hijo de Laozi se llamaba Li Zong. Li Zong fue general del estado de Wei y fue investido con el feudo de Duangan. El hijo de Li Zong se llamaba Li Zhu; el hijo de Li Zhu se llamaba Li Gong; el tataranieto de Li Gong se llamaba Li Jia. Li Jia sirvió como funcionario en la época del Emperador Xiaowen de la dinastía Han. Y el hijo de Li Jia, Li Jie, fue Gran Tutor del Rey Liu Ang de Jiaoxi, por lo que su familia se estableció en Qi.

Quienes en el mundo estudian la doctrina de Laozi menosprecian el confucianismo, y el confucianismo también menosprecia la doctrina de Laozi. "Quienes siguen caminos diferentes no pueden conspirar juntos", ¿acaso se refiere a esta situación? Li Er abogaba por la no-acción, y el pueblo se transformaba naturalmente; por la pureza y la quietud, y el pueblo se corregía por sí mismo.

Zhuangzi era natural de Meng, y su nombre personal era Zhou. Zhou fue una vez un funcionario menor en la arboleda de lacas de Meng, y fue contemporáneo del Rey Hui de Liang y del Rey Xuan de Qi. Su conocimiento abarcaba todo, pero su fundamento se remontaba a las palabras de Laozi. Por eso, los libros que escribió tienen más de cien mil caracteres, y en su mayoría son alegorías. Escribió "El Pescador", "El Ladrón Zhi" y "Abrir los Cofres", para denigrar a los seguidores de Confucio y aclarar el arte del Dao de Laozi. En cuanto a capítulos como "Montaña del Miedo Vacío" y "Maestro Kangsang", son todos palabras vacías sin base real. Pero era hábil en entrelazar palabras y desplegar retórica, señalando principios y comparando situaciones, para atacar a los confucianos y a los mohistas. Incluso los eruditos más doctos de su tiempo no podían liberarse de sus ataques. Su lenguaje era vasto y desbordante, adaptándose a su propia voluntad, por lo que los príncipes y grandes señores no podían emplearlo.

El Rey Wei de Chu oyó que Zhuang Zhou era virtuoso y envió emisarios con ricos obsequios para invitarlo, prometiéndole el cargo de Primer Ministro. Zhuang Zhou se rió y dijo a los emisarios de Chu: "Mil monedas de oro son una gran ganancia; el cargo de ministro es una posición honorable. ¿Acaso no has visto al buey que se usa como sacrificio en los rituales suburbanos? Lo alimentan durante varios años, lo visten con telas bordadas, y luego lo llevan al Gran Templo. En ese momento, aunque quisiera ser un cerdo solitario, ¿podría lograrlo? Vete rápido, no me manches. Prefiero divertirme en un lodazal fangoso, antes que estar atado por quienes gobiernan el estado. Toda mi vida no aceptaré un cargo, para así alegrar mi corazón."

Shen Buhai era natural de Jing. Originalmente era un funcionario humilde y bajo del estado de Zheng. Estudió las artes del gobierno y las técnicas legales para solicitar audiencia con el Marqués Zhao de Han, quien lo nombró Primer Ministro. Internamente, cultivó la administración y la educación; externamente, manejó las relaciones con los señores feudales, durante quince años. Hasta la muerte de Shenzi, el estado estaba bien gobernado y el ejército era fuerte; nadie invadió Han.

La doctrina de Shenzi se basaba en el Emperador Amarillo y Laozi, y defendía la escuela de formas y castigos. Escribió dos libros, llamados "Shenzi".

Han Fei era un príncipe del estado de Han. Amaba las doctrinas de formas, castigos, leyes y técnicas, y su fundamento se remontaba al Emperador Amarillo y Laozi. Han Fei tartamudeaba y no era hábil para hablar, pero era bueno escribiendo libros. Estudió junto con Li Si bajo Xun Qing, y Li Si consideraba que no era tan bueno como Han Fei.

Han Fei vio que el estado de Han se debilitaba, y presentó repetidas memorias amonestando al Rey de Han, pero el Rey no las aceptó. Entonces Han Fei se indignó porque gobernar el país no se dedicaba a perfeccionar las leyes y el sistema, a aprovechar el poder para controlar a los súbditos, a enriquecer el estado y fortalecer el ejército buscando emplear a los talentosos, sino que, por el contrario, se promovía a parásitos frívolos y perversos, colocándolos por encima de quienes tenían méritos y logros reales. Consideraba que los confucianos alteraban las leyes con sus letras, y los caballeros andantes violaban las prohibiciones con la fuerza. En tiempos de paz, se favorecía a quienes tenían fama; en tiempos de emergencia, se empleaba a los soldados con armadura y casco. Los que ahora se mantenían no eran los que se usaban, y los que se usaban no eran los que se mantenían. Lamentaba que las personas rectas y honestas no fueran toleradas por los ministros torcidos e injustos. Examinó las experiencias de ganancias y pérdidas en los cambios históricos, y por eso escribió "La Indignación del Solitario", "Las Cinco Polillas", "Los Almacenes Internos y Externos", "El Bosque de Dichos", "La Dificultad de Persuadir", entre otros, que suman más de cien mil caracteres.

Sin embargo, Han Fei conocía la dificultad de persuadir, y su libro "La Dificultad de Persuadir" es muy detallado, pero finalmente murió en Qin, sin poder salvarse a sí mismo.

"La Dificultad de Persuadir" dice:

En general, la dificultad de persuadir no está en que yo sepa algo que pueda usar para persuadir al otro; tampoco está en que mi argumentación pueda expresar claramente mi significado; tampoco está en que me atreva a exponer ampliamente y agotar la razón. En general, la dificultad de persuadir está en conocer el corazón de aquel a quien se persuade, para poder adaptar mis palabras a él.

Aquel que es persuadido persigue una reputación elevada, pero si se le persuade con grandes beneficios, será considerado de baja moral y tratado con desprecio, y ciertamente será abandonado y alejado. Aquel que es persuadido persigue grandes beneficios, pero si se le persuade con una reputación elevada, será considerado falto de juicio y ajeno a los asuntos prácticos, y ciertamente no será aceptado. Aquel que es persuadido en realidad persigue grandes beneficios pero aparentemente busca una reputación elevada; si se le persuade con una reputación elevada, aparentemente aceptará al persuasor pero en realidad lo alejará; si se le persuade con grandes beneficios, secretamente aceptará las palabras del persuasor pero aparentemente rechazará a la persona. Esto es algo que no se puede ignorar.

Los asuntos tienen éxito gracias al secreto, y fracasan por la divulgación de las palabras. No necesariamente es el propio persuasor quien revela el secreto, sino que sus palabras tocan asuntos ocultos de la persona persuadida; en tal caso, el persuasor se encuentra en peligro. Si una persona venerable comete un error, y el persuasor expone claramente un buen plan para inferir su mala acción, entonces el persuasor corre peligro. Si el favor no es profundo y las palabras son demasiado íntimas, cuando la persuasión tiene éxito y produce resultados, se olvida el mérito del persuasor; cuando la persuasión no se cumple y fracasa, se sospecha de él; en tal caso, el persuasor está en peligro. Si la persona venerable obtiene un plan y quiere atribuírselo como mérito propio, y el persuasor participa en el conocimiento del mismo, entonces el persuasor está en peligro. Si la otra persona hace algo públicamente, pero tiene sus propias razones, y el persuasor participa en el conocimiento de ello, entonces el persuasor está en peligro. Forzar a la otra persona a hacer algo que seguramente no hará, o impedirle hacer algo que no puede detener, pone al persuasor en peligro. Por eso se dice: si se habla con él de los altos funcionarios, cree que se le está alejando de ellos; si se habla con él de los subordinados, cree que se está vendiendo el poder. Si se habla de las personas que ama, cree que se le está utilizando como capital; si se habla de las personas que odia, cree que se le está poniendo a prueba. Si las palabras son concisas y directas, cree que se le considera ignorante y se le humilla; si las palabras son amplias y detalladas, cree que se habla demasiado y se alarga el tiempo. Si se exponen las opiniones siguiendo los hechos, dice que es cobardía y no se habla con franqueza; si se consideran los asuntos de manera amplia y desenfadada, dice que es grosería y arrogancia. Estas son las dificultades de la persuasión, y no se puede ignorar.

En general, lo esencial de la persuasión radica en saber embellecer aquello que la persona persuadida respeta, y ocultar aquello que considera vergonzoso. Si la otra persona conoce su propio plan, no se le debe confundir con sus errores; si se considera a sí mismo audaz en sus decisiones, no se le debe irritar con sus adversarios; si se jacta de su propia fuerza, no se le debe obstaculizar con sus dificultades. Al planificar asuntos diferentes que coinciden con el plan de la otra persona, o al elogiar a personas distintas que tienen la misma conducta que la otra persona, se deben embellecer estas cosas sin dañar a la otra persona. Si se tiene la misma falta que la otra persona, se debe embellecer claramente que no tiene falta. Cuando la gran lealtad no encuentra oposición y las palabras no son agresivas ni excluyentes, entonces se puede desplegar la propia elocuencia y sabiduría. Este es el método para acercarse sin ser sospechoso, y también para conocer la dificultad de presentar consejos sinceros. Si se obtiene un tiempo prolongado y la gracia ya es profunda, se pueden presentar planes sin ser sospechoso, discutir abiertamente sin ser reprendido, y entonces se pueden debatir públicamente los intereses para obtener resultados, señalar directamente los aciertos y errores para perfeccionarse a uno mismo, y apoyarse mutuamente de esta manera; esto es el éxito de la persuasión.

Yi Yin fue cocinero, y Baili Xi fue esclavo; ambos buscaron así ser empleados por sus soberanos. Así que estos dos hombres, siendo sabios, todavía no pudieron evitar servir personalmente en condiciones tan humildes y mezclarse en los asuntos mundanos; por lo tanto, no es algo en lo que los hombres de talento se sientan cómodos de poner en práctica.

En Song, había un hombre rico. La lluvia dañó su muro. Su hijo dijo: "Si no lo reparas, vendrán ladrones". El padre de su vecino también dijo lo mismo. Esa noche, efectivamente, perdió una gran cantidad de bienes. Aquella familia comprendía muy bien a su hijo, pero sospechaba del padre del vecino. Antiguamente, el duque Wu de Zheng quería atacar al estado de Hu, y casó a su hija con el soberano de Hu. Luego preguntó a sus ministros: "Quiero hacer uso de las armas, ¿a quién puedo atacar?" Guan Qisi dijo: "Se puede atacar a Hu". Entonces mató a Guan Qisi, diciendo: "Hu es un estado hermano; ¿por qué dices que lo ataquemos?" Cuando el soberano de Hu se enteró, consideró que Zheng era amistoso con él y no se preparó contra Zheng. Entonces los hombres de Zheng atacaron Hu por sorpresa y lo conquistaron. Las palabras de estos dos hombres eran sabias y apropiadas; sin embargo, uno fue gravemente ejecutado y el otro fue levemente sospechado. No es que conocer los asuntos sea difícil, sino que manejar lo que se conoce es difícil.

Antiguamente, Mixia fue favorecido por el soberano de Wey. La ley de Wey establecía que conducir en secreto el carro del soberano merecía el castigo de cortar los pies. Poco después, la madre de Mixia enfermó. Alguien se enteró y fue de noche a decírselo. Mixia fingió una orden del soberano y condujo el carro del soberano para salir. Cuando el soberano se enteró, lo consideró virtuoso y dijo: "¡Qué filial es! Por el bien de su madre, cometió la falta que merece el castigo de cortar los pies". Paseando con el soberano en el huerto, Mixia comió un melocotón que encontró dulce, y sin terminarlo, lo ofreció al soberano. El soberano dijo: "¡Cómo me ama! Se olvida de su propio gusto y piensa en mí". Cuando Mixia envejeció y perdió el favor, ofendió al soberano. El soberano dijo: "Esta persona una vez fingió una orden mía para conducir mi carro, y otra vez me dio el melocotón que había mordido". Así que la conducta de Mixia no cambió desde el principio; antes se consideraba virtuosa y luego fue castigada, porque el amor y el odio llegaron a su extremo y cambiaron. Por lo tanto, cuando uno es favorecido por el soberano, su sabiduría es más apreciada y se vuelve más cercano; cuando es odiado por el soberano, sus faltas son más evidentes y se vuelve más distante. Por eso, quienes aconsejan y persuaden no pueden dejar de examinar el amor y el odio del soberano antes de presentar sus argumentos.

El dragón, como animal, puede ser domesticado, acariciado y montado. Sin embargo, tiene bajo su garganta una escama inversa de un pie de diámetro. Si alguien la toca, seguramente matará a esa persona. El soberano también tiene su escama inversa. Quien persuade puede, si no toca la escama inversa del soberano, estar cerca de lograrlo.

Alguien llevó sus escritos al estado de Qin. Cuando el rey de Qin vio los capítulos "Soledad e Indignación" y "Las Cinco Polillas", dijo: "¡Ay! Si pudiera ver a este hombre y relacionarme con él, ¡no tendría pesar ni siquiera en la muerte!" Li Si dijo: "Estos escritos son de Han Fei". Entonces Qin atacó con más fuerza al estado de Han. El rey de Han inicialmente no empleó a Han Fei, pero cuando la situación se volvió crítica, envió a Han Fei como emisario a Qin. El rey de Qin lo apreciaba mucho, pero aún no confiaba en él ni lo empleaba. Li Si y Yao Jia lo calumniaron, difamándolo ante el rey de Qin: "Han Fei es un príncipe del estado de Han. Ahora Su Majestad desea anexar todos los estados, Han Fei finalmente servirá a Han y no a Qin; esto es la naturaleza humana. Si Su Majestad no lo emplea ahora, mantenerlo por mucho tiempo y luego dejarlo ir es sembrar la propia ruina. Es mejor encontrarle un cargo y ejecutarlo según la ley". El rey de Qin consideró que tenían razón y entregó a Han Fei al funcionario judicial para que lo castigara. Li Si envió a alguien a darle veneno a Han Fei para que se suicidara. Han Fei quería presentarse ante el rey de Qin para exponer su caso, pero no pudo verlo. El rey de Qin luego se arrepintió y envió a alguien a indultarlo, pero Han Fei ya había muerto.

Shen Buhai y Han Fei ambos escribieron obras que se transmitieron a las generaciones posteriores, y la mayoría de los eruditos tienen sus libros. Solo yo me entristezco de que Han Fei escribiera "La Dificultad de Persuadir" pero no pudiera escapar de su propia desgracia.

El Gran Historiador dice: Lo que Laozi veneraba era el Dao, que sostiene la vacuidad, responde a los cambios y no actúa; por eso sus escritos son sutiles y difíciles de comprender. Zhuangzi difundió la doctrina del Dao y la Virtud, habló con amplitud y elevación, y su esencia también se reducía a lo natural. Shen Buhai se esforzó diligentemente y aplicó su doctrina en las relaciones entre nombres y realidades. Han Fei recurrió a las reglas de la ley, cortó en la esencia de las cosas y distinguió claramente lo correcto de lo incorrecto; en sus extremos, era severo, riguroso y carecía de benevolencia. Todo esto se origina en el pensamiento del Dao y la Virtud, pero la doctrina de Laozi es más profunda.

Boyang fundó la enseñanza, abogando por la pureza y la inacción. El arte del Dao fue venerado en la tierra oriental de Lu, pero sus huellas huyeron a la frontera occidental. Zhuang Zhou fue libre y despreocupado; Shen Buhai fue diligente y esforzado. La escuela de las formas y los nombres tiene sus métodos; la doctrina de la dificultad de persuadir es extremadamente profunda. Triste aquel que planeó con tanto cuidado, que al final murió a manos de Li Si.