Capítulo 8: El Buda crea las escrituras para transmitir la Bienaventuranza Suprema; Guanyin recibe la orden y se dirige a Chang'an
Capítulo 8: El Buda crea las Escrituras y las transmite al Paraíso Supremo; Guanyin, por orden imperial, se dirige a Chang'an
Probemos la puerta del Zen, innumerables búsquedas y reflexiones, a menudo al final se envejece en vano. Pulir ladrillos para hacer un espejo, acumular nieve como grano, cuántos jóvenes se han extraviado. Una mota de polvo engulle el gran océano, una semilla de mostaza contiene el Monte Sumeru, el Monje de la Túnica Dorada sonríe levemente. Al despertar, se trascienden los diez estadios y los tres vehículos; en la confusión, se está atrapado en los cuatro nacimientos y los seis destinos. ¿Quién escucha, ante el risco del pensamiento extinguido, bajo el árbol sin sombra, el canto del cuclí en una mañana de primavera? El camino del arroyo Caoqi es peligroso, las nubes sobre el Pico del Buitre son profundas, aquí la voz del viejo amigo se ha perdido. En el acantilado de hielo de mil zhang, florece el loto de cinco pétalos, en el antiguo templo cuelga la cortina y el incienso se eleva en espirales. En ese momento, al reconocer el origen y la corriente, se verán los tres tesoros del Rey Dragón.
Esta composición poética se titula "Man Man, imitando a Su Wu". Se dice que nuestro Buda Tathagata, tras despedirse del Emperador de Jade, regresó al Precioso Templo del Trueno. Vio a los tres mil budas, los quinientos arhats, los ocho grandes reyes celestiales e innumerables bodhisattvas, todos sosteniendo estandartes, banderas, joyas preciosas y flores celestiales, dispuestos en filas bajo el Bosque Dual de Árboles Sala en la Tierra Sagrada del Pico Espiritual para recibirlo. Tathagata detuvo su nube auspiciosa y dijo a la asamblea: "He utilizado la profunda prajna para observar universalmente los tres reinos. La naturaleza fundamental original es, en última instancia, el nirvana. Es igual al espacio vacío, sin una sola posesión. Someter a ese mono travieso fue un asunto que ningún ser puede comprender. Se llama el comienzo del nacimiento y la muerte, y la apariencia del Dharma es así." Dicho esto, emitió la luz de la reliquia, y en el cielo aparecieron cuarenta y dos arcoíris blancos, conectando el norte y el sur. Al ver esto, la asamblea se postró y rindió homenaje. Poco después, se reunieron nubes de celebración y niebla de colores, ascendió al loto de la más alta categoría y se sentó erguido. Los tres mil budas, los quinientos arhats, los ocho reyes celestiales y los cuatro bodhisattvas, juntando las palmas, se acercaron y, tras inclinarse en señal de reverencia, preguntaron: "El que causó disturbios en el Palacio Celestial y arruinó el Banquete de Melocotones, ¿quién es?" Tathagata dijo: "Ese sujeto es un mono demoníaco nacido en la Montaña de las Flores y las Frutas. Sus pecados son tan grandes que alcanzan el cielo, indescriptibles. Todos los dioses y generales celestiales no pudieron someterlo; aunque Erlang Shen lo capturó y el Viejo Señor lo refinó con fuego, no pudieron dañarlo. Cuando yo fui, él estaba en medio de los generales del trueno, alardeando de su poder y mostrando su espíritu. Detuve las armas y le pregunté su origen. Dijo que poseía poderes sobrenaturales, que sabía transformarse y que montaba la Nube de Giro Mortal, recorriendo ciento ocho mil li de una vez. Hice una apuesta con él; no pudo escapar de mi palma, así que lo agarré con una mano, mis dedos se convirtieron en la Montaña de los Cinco Elementos, y lo sellé allí. El Emperador de Jade abrió de par en par el Palacio de Oro y el Palacio de Jade, me ofreció el asiento principal, estableció la Asamblea de Pacificación Celestial para agradecerme, y entonces me despedí y regresé." Al oír esto, la asamblea se alegró y lo alabó con gran entusiasmo.
Tras dar las gracias, cada uno se retiró a su puesto, cada cual atendió sus asuntos y compartieron la verdadera naturaleza celestial. En verdad era:
Auras auspiciosas llenan el cielo de la India, luces de arcoíris sostienen al Honrado por el Mundo. En Occidente se le llama el Primero, la puerta del Rey del Dharma sin forma. A menudo se ven monos negros ofreciendo frutas, ciervos almizcleros llevando flores en la boca; el ave verde fénix macho danza, el fénix hembra de colores canta; la tortuga espiritual ofrece longevidad, la grulla inmortal lleva el hongo de la inmortalidad. Disfruta pacíficamente del Jardín Jetavana de la Tierra Pura, goza del Reino del Dharma del Palacio del Dragón. Cada día florecen las flores, cada hora maduran las frutas. Cultiva la quietud para retornar a la verdad, medita en el Zen para alcanzar el fruto. Sin nacimiento ni muerte, sin aumento ni disminución. Brumas y nieblas van y vienen libremente, el frío y el calor no le afectan, sin contar los años.
Un poema dice:
Ir y venir libremente, sin preocupaciones,
Sin temores ni aflicciones.
En el campo de la Felicidad Suprema, todo es amplio y llano,
En el Gran Universo, no hay primavera ni otoño.
El Buda residía entre el Pico Espiritual y el Precioso Templo del Gran Trueno. Un día, convocó a todos los budas, arhats, vigilantes celestiales, bodhisattvas, reyes celestiales, monjes y monjas, y dijo: "Desde que sometí al mono travieso y pacifiqué el cielo, aquí no sé cuántos años han pasado, pero calculo que en el mundo mortal han pasado unos quinientos años. Ahora es el día quince del séptimo mes lunar. Tengo un cuenco de tesoros, y en el cuenco hay preparadas cien flores raras y mil frutas exóticas y otras cosas. ¿Qué os parece si lo compartimos en esta Asamblea de Ullambana?" Todos juntaron las palmas, rodearon al Buda tres veces en señal de comprensión. Entonces Tathagata hizo que Ananda sostuviera las flores y frutas del cuenco de tesoros, y que Kasyapa las distribuyera. La asamblea se sintió agradecida, y cada uno ofreció un poema en señal de gratitud.
Poema de la Bendición:
La luz de la bendición brilla ante el Honrado por el Mundo,
La bendición recibida es tan vasta, profunda y más perdurable.
La bendición no tiene límites, tan duradera como la tierra,
La causa de la bendición tiene celebración, conectada con el cielo.
El campo de la bendición se siembra ampliamente, año tras año floreciente,
El océano de la bendición es profundo y vasto, cada año más firme.
La bendición llena el cielo y la tierra, mucha sombra protectora de la bendición,
La bendición aumenta sin medida, eternamente completa.
Poema de la Prosperidad:
La prosperidad es tan pesada como una montaña, el fénix de colores canta,
La prosperidad sigue la época de paz, deseando larga vida a la Estrella Larga.
La prosperidad se añade en diez mil hu, el cuerpo sano y fuerte,
La prosperidad se disfruta en mil medidas, el mundo en paz.
La recompensa de la prosperidad es tan alta como el cielo y eternamente firme,
La fama de la prosperidad es como el mar, más clara y pura.
La gracia de la prosperidad se hereda lejanamente, muchos la admiran,
El rango de la prosperidad no tiene límites, diez mil reinos se honran.
Poema de la Longevidad:
La Estrella de la Longevidad ofrece sus colores ante Tathagata,
El dominio de la longevidad desde ahora se abre resplandeciente.
Las frutas de la longevidad llenan la bandeja, emanan auras auspiciosas,
Las flores de la longevidad recién cortadas se insertan en el asiento de loto.
El poema de la longevidad es puro y elegante, lleno de maravillas,
La melodía de la longevidad se afina según el talento bello.
La duración de la vida se prolonga, como el sol y la luna,
La longevidad es como las montañas y los mares, más plácida aún.
Tras ofrecer los poemas, los bodhisattvas rogaron a Tathagata que indicara claramente el fundamento y explicara el origen y la corriente. Entonces Tathagata abrió ligeramente su bondadosa boca, expuso y predicó el Gran Dharma, proclamó la recta fruición, habló del maravilloso canon de los tres vehículos y del Sutra Shurangama de los cinco agregados. Se vio a los reyes dragones rodeándolo, y una lluvia de flores caía profusamente. En verdad era:
La mente Zen brilla claramente como la luna reflejada en mil ríos,
La verdadera naturaleza es pura y contiene el cielo de diez mil li.
Tras terminar su discurso, Tathagata dijo a la asamblea: "Observo los cuatro grandes continentes, el bien y el mal de los seres, cada uno es diferente: la gente del Continente Oriental de la Victoria Sagrada honra el cielo y respeta la tierra, su mente es alegre y su aliento pacífico; la gente del Continente Septentrional de Kuru, aunque les gusta matar seres vivos, solo lo hacen para ganarse el sustento, su naturaleza es simple y tosca, sus sentimientos son ligeros, no cometen muchas transgresiones; la gente de nuestro Continente Occidental de la Vaca del Tesoro no es codiciosa ni asesina, cultiva el aliento y oculta el espíritu, aunque no hay verdaderos inmortales superiores, todos tienen larga vida; pero la gente del Continente Meridional de Jambudvipa es codiciosa, lujuriosa, amante de los desastres, mata mucho y lucha mucho, es lo que se llama el campo de la mala lengua, el mar del mal del sí y del no. Ahora poseo las Tres Colecciones de Escrituras Verdaderas, que pueden exhortar a los seres a hacer el bien." Al oír esto, los bodhisattvas juntaron las palmas, se refugiaron devotamente y preguntaron ante el Buda: "Tathagata, ¿cuáles son esas Tres Colecciones de Escrituras Verdaderas?" Tathagata dijo: "Tengo una colección del Dharma, que habla del cielo; una colección de tratados, que habla de la tierra; una colección de sutras, que salva a los fantasmas. Las tres colecciones suman treinta y cinco secciones, que comprenden quince mil ciento cuarenta y cuatro volúmenes. Son las escrituras para cultivar la verdad, la puerta de la recta bondad. Tengo la intención de enviarlas a la Tierra del Este, pero desgraciadamente los seres de aquella región son estúpidos e ignorantes, calumnian las palabras verdaderas, no reconocen el significado esencial de la puerta de mi Dharma, y descuidan la ortodoxia del Yoga. ¿Cómo podría encontrar a alguien con poder dhármico, que vaya a la Tierra del Este a buscar a un creyente virtuoso, le ordene pasar penosamente por mil montañas, preguntar por las escrituras a través de diez mil ríos, y venga aquí a pedir las Escrituras Verdaderas, para que se transmitan eternamente en la Tierra del Este, exhortando y transformando a los seres? Esto sería una bendición tan grande como una montaña, un mérito tan profundo como el mar. ¿Quién está dispuesto a hacer este viaje?" En ese momento, la Bodhisattva Guanyin se acercó al asiento de loto, rodeó al Buda tres veces y dijo: "Este discípulo, aunque sin talento, está dispuesto a ir a la Tierra del Este a buscar un buscador de escrituras." La gente levantó la cabeza para mirar, y vieron a la Bodhisattva:
Su virtud perfecta en los cuatro méritos, su sabiduría llena en el cuerpo dorado. Su collar de cuentas cuelga con perlas y esmeraldas, sus anillos perfumados están atados con joyas brillantes. Sus nubes negras se amontonan hábilmente en un moño de dragón en espiral, su cinta bordada ondea ligeramente como las plumas del fénix de colores. Botones de jade verde, túnica de gasa blanca, envuelta en luz auspiciosa; falda de terciopelo brocado, cordón dorado, cubierta por auras de buen augurio. Sus cejas son como la luna nueva, sus ojos como un par de estrellas. Su rostro de jade muestra alegría natural, sus labios rojos tienen un punto de bermellón. El néctar de su jarrón puro es abundante año tras año, el sauce que cuelga oblicuamente siempre verde estación tras estación. Libera de los ocho desastres, salva a las multitudes, es gran compasiva y gran misericordiosa: por eso guarda el Monte Tai, reside en el Mar del Sur, acude al grito para aliviar el sufrimiento, diez mil invocaciones, diez mil respuestas, mil santos, mil espíritus. Su corazón de orquídea ama el bambú púrpura, su naturaleza de hierba aromática aprecia la vid perfumada. Ella es la Señora Compasiva de la Montaña Potalaka, la Guanyin viviente de la Gruta del Sonido de la Marea.
Al verla, Tathagata se alegró mucho y dijo: "Otras personas no pueden ir. Solo la Venerable Guanyin, con sus vastos poderes sobrenaturales, puede ir." La Bodhisattva dijo: "Este discípulo, yendo esta vez a la Tierra del Este, ¿tiene alguna instrucción que darme?" Tathagata dijo: "En este viaje, debes inspeccionar el camino, no se permite caminar por las nubes altas. Debes ir a medio camino entre las nubes y la niebla, observar las montañas y los ríos con tus ojos, recordar cuidadosamente la distancia del camino, y dar instrucciones al buscador de escrituras. Pero temo que el creyente virtuoso tenga dificultades para viajar; te daré cinco objetos preciosos." Entonces ordenó a Ananda y Kasyapa que sacaran una túnica kasaya de brocado y un báculo de nueve anillos, y dijo a la Bodhisattva: "Esta túnica y este báculo pueden ser usados personalmente por el buscador de escrituras. Si está dispuesto a venir a mí con firmeza, vistiendo mi túnica, evitará caer en el ciclo del renacimiento; sosteniendo mi báculo, no sufrirá daño." La Bodhisattva se inclinó en señal de reverencia y los recibió. Tathagata sacó entonces tres aros y se los entregó a la Bodhisattva, diciendo: "Este objeto precioso se llama Aro Apretador. Aunque los tres son iguales, sus usos son diferentes. Tengo tres fórmulas de hechizos: de oro, de apriete y de prohibición. Si en el camino te encuentras con demonios de grandes poderes sobrenaturales, debes exhortarlos a aprender el bien y a ser discípulos del buscador de escrituras. Si no obedecen las órdenes, puedes poner este aro en sus cabezas; naturalmente, echará raíces en la carne. Recita el hechizo correspondiente según el uso, y sus ojos se hincharán, les dolerá la cabeza, la frente se les partirá, y harás que entren en mi puerta."
Al oír esto, la Bodhisattva se inclinó con alegría y se retiró. Llamó al Venerable Huian para que la acompañara. Huian empuñaba una barra de hierro fundido, que pesaba mil jin, y servía a la Bodhisattva como un poderoso guerrero demoníaco. Entonces la Bodhisattva hizo un hatillo con la túnica kasaya de brocado y se la dio a llevar a Huian. La Bodhisattva guardó los aros de oro, tomó el báculo y descendió directamente del Pico Espiritual. En este viaje, estaba destinado a:
El discípulo del Buda regresó para cumplir su deseo original, y el Anciano de la Cigarra Dorada envolvió madera de sándalo.
Cuando la Bodhisattva llegó al pie de la montaña, el Gran Inmortal de la Cima Dorada del Templo de la Verdad de Jade la recibió en la puerta del templo, invitándola a tomar té. La Bodhisattva no se atrevió a demorarse mucho y dijo: "Ahora he recibido el mandato del Buda, y voy a la tierra del este en busca del peregrino que ha de obtener las escrituras". El Gran Inmortal preguntó: "¿Cuándo llegará ese peregrino?" La Bodhisattva respondió: "No está fijo; aproximadamente dentro de dos o tres años quizás pueda llegar aquí". Entonces se despidió del Gran Inmortal, y a medio camino entre nubes y niebla, recordó aproximadamente la ruta. Hay un poema que lo atestigua. El poema dice:
Buscar a alguien a través de diez mil millas sin decir palabra, y sin embargo se dice que nadie logra la perfección con facilidad.
Si pedir ayuda de repente es así de difícil, ¿acaso en mi vida esto es algo casual?
Transmitir el Dao con métodos se convierte en charla falsa; explicar sin confianza también es una transmisión vacía.
Deseo buscar a un conocido con todo mi corazón y mis entrañas; supongo que más adelante debe haber destino.
Maestro y discípulo caminaban, cuando de repente vieron las tres mil millas de aguas débiles, que eran los límites del Río de la Arena Fluida. La Bodhisattva dijo: "Discípulo, este lugar es realmente difícil de pasar. El peregrino tiene huesos turbios y un cuerpo mortal, ¿cómo podrá cruzarlo?" Huian preguntó: "Maestra, ¿qué tan lejos se extiende este río?" La Bodhisattva detuvo sus pasos en las nubes para mirar, y vio:
Al este se conecta con los arenales, al oeste llega a todos los bárbaros, al sur alcanza Wuge, al norte comunica con los Tártaros. El cauce tiene ochocientas millas de largo, y arriba y abajo se extiende por incontables millares de millas. El agua fluye como si la tierra se volteara, y las olas ruedan como si las montañas levantaran sus espaldas. Vasto e inmensurable, desierto e interminable; a diez millas de distancia se oye el rugido de diez mil brazas de altura. Ni la balsa de los inmortales puede llegar aquí, ni las hojas de loto pueden flotar. Hierbas marchitas bajo el sol oblicuo fluyen en curvas orillas, nubes amarillas oscurecen el sol y ensombrecen los largos diques. ¿Acaso hay comerciantes que vayan y vengan? ¿Acaso hay pescadores que se establezcan? En la playa plana no caen gansos, en las orillas lejanas solo lloran los monos. Solo las flores rojas de la poligonácea muestran el paisaje, y la fragancia sutil de la lenteja de agua blanca se abandona al viento.
Mientras la Bodhisattva observaba atentamente, oyó un fuerte chapoteo en el río, y de entre las olas saltó un demonio de aspecto extremadamente feo. Tenía:
Un rostro que no era ni verde ni negro, de color siniestro; un cuerpo que no era ni largo ni corto, con tendones al descubierto y pies descalzos. Sus ojos brillaban como dos lámparas bajo el fogón; las comisuras de su boca se abrían como el brasero de un carnicero. Colmillos afilados sobresalían como hojas de espada, y su cabello rojo estaba desordenado y enmarañado. Un grito suyo era como el rugido de un trueno; sus pies corrían como el viento rodante.
El monstruo empuñaba una vara preciosa, y al subir a la orilla intentó atrapar a la Bodhisattva, pero Huian lo detuvo blandiendo su bastón de hierro negro y gritó: "¡No huyas!" El monstruo entonces levantó su vara para enfrentarlo. Los dos libraron una feroz batalla en la orilla del Río de la Arena Fluida, que era realmente espantosa:
Mu Zha blandía su bastón de hierro negro, manifestando poderes divinos para proteger; el monstruo manejaba su vara para someter demonios, esforzándose por mostrar su valentía. Dos serpientes plateadas danzaban en la orilla del río, un par de monjes divinos cargaban en la ribera. El uno, imponente en la Arena Fluida, desplegaba sus habilidades; el otro, esforzándose por proteger a Guanyin, realizaba una gran hazaña. El uno revolvía olas y saltaba entre las aguas; el otro exhalaba niebla y soplaba viento. Revolver olas y saltar entre aguas oscurecía el cielo y la tierra; exhalar niebla y soplar viento nublaba el sol y la luna. La vara para someter demonios se asemejaba a un tigre blanco que sale de la montaña; el bastón de hierro negro era como un dragón amarillo que yace en el camino. Cuando el uno la usaba, era como buscar una serpiente apartando la hierba; cuando el otro la soltaba, era como abalanzarse sobre un halcón separando los pinos. Lucharon hasta que todo se volvió oscuro y confuso, las estrellas brillaban con claridad; la niebla espesa hacía el cielo y la tierra borrosos. Aquel que había vivido mucho tiempo en las Aguas Débiles solo él era feroz; este que acababa de salir de la Montaña Espiritual lograba su primer mérito.
Los dos iban y venían, luchando durante varias decenas de asaltos, sin que ninguno venciera. El monstruo detuvo el bastón de hierro y dijo: "¿Tú, qué monje eres, que te atreves a enfrentarte a mí?" Mu Zha respondió: "Soy el segundo príncipe del Rey Celestial Portador de la Pagoda, Mu Zha Huian Xingzhe, y ahora protejo a mi maestra mientras va a la tierra del este en busca del peregrino de las escrituras. ¿Qué demonio eres tú, que te atreves a obstruir el camino con tanta audacia?" El monstruo entonces cayó en la cuenta y dijo: "Recuerdo que seguías a Guanyin del Mar del Sur cultivando en el Bosque de Bambú Púrpura, ¿por qué estás aquí?" Mu Zha preguntó: "¿Acaso la que está en la orilla no es mi maestra?"
El monstruo, al oír estas palabras, respondió repetidamente con sumisión y guardó su bastón de joyas. Dejó que Muzha lo agarrara para llevarlo ante Guanyin, inclinó la cabeza y se postró, diciendo: «Bodhisattva, perdona mi culpa, permíteme declarar: no soy un demonio, soy el general que enrolla la cortina al servicio del palanquín imperial bajo el Salón de la Nube Espiritual. Solo porque en la Fiesta de los Duraznos de la Inmortalidad dejé caer y rompí por accidente la copa de vidrio, el Emperador de Jade me golpeó ochocientas veces y me desterró al mundo mortal, transformándome en esta apariencia. Además, ordenó que cada siete días, una espada voladora atraviese mi pecho y costillas más de cien veces antes de regresar. Por esto sufro tal angustia. Sin remedio, incapaz de soportar el hambre y el frío, cada dos o tres días salgo de las olas para buscar un transeúnte para alimentarme. Nunca imaginé que hoy, por ignorancia, ofendería al gran Bodhisattva compasivo». El Bodhisattva dijo: «Tú tenías culpa en el cielo; ya que fuiste desterrado al mundo mortal, ahora además causas daño a los seres vivos, esto es añadir pecado al pecado. Ahora he recibido la orden del Buda y voy a las tierras orientales en busca del peregrino de las escrituras. ¿Por qué no entras en mi puerta, te conviertes al fruto de la bondad y te conviertes en discípulo de ese peregrino, yendo al Cielo Occidental a adorar al Buda y buscar las escrituras? Haré que la espada voladora no te atraviese. En ese momento, cuando completes la obra, se te eximirá del castigo y se te restaurará tu cargo original. ¿Qué te parece?» El monstruo dijo: «Deseo convertirme al fruto verdadero». Luego, avanzó y dijo: «Bodhisattva, aquí he devorado a innumerables personas; antes llegaron varios peregrinos de las escrituras, y todos fueron devorados por mí. Las cabezas de los que devoré, al ser arrojadas al Río de Arena Fluida, se hundían hasta el fondo. En estas aguas, ni una pluma de ganso puede flotar. Solo los cráneos de nueve peregrinos de las escrituras flotaban en la superficie, sin hundirse jamás. Los consideré objetos extraños, los ensarté con una cuerda y los uso para jugar cuando estoy ocioso. Ahora, al irme, temo que el peregrino de las escrituras no llegue hasta aquí; ¿no arruinaría eso mi futuro?» El Bodhisattva dijo: «¿Cómo podría no llegar? Puedes colgar esos cráneos alrededor de tu cuello y esperar al peregrino de las escrituras; tendrán su utilidad». El monstruo dijo: «Si es así, deseo recibir tus enseñanzas». Entonces el Bodhisattva le impuso las manos sobre la cabeza y le dio los preceptos, señalando la arena para darle un apellido, que fue Sha; y le puso un nombre de Dharma, llamado Sha Wujing. En ese momento, entró en la puerta de los monjes, acompañó al Bodhisattva a cruzar el río, purificó su corazón y eliminó sus pensamientos impuros, ya no causando daño a los seres vivos, esperando exclusivamente al peregrino de las escrituras.
El Bodhisattva se despidió de él y, junto con Muzha, se dirigió directamente a las tierras orientales. Tras caminar un buen rato, vieron otra alta montaña, cubierta de un aura maligna que impedía subir a pie. Justo cuando estaban a punto de cruzar la montaña en nube, sin darse cuenta, se levantó un fuerte viento y apareció otro demonio. Su apariencia era extremadamente feroz; mírenlo:
Cabello enmarañado como flor de loto, boca colgante, orejas como abanicos de palma y ojos dorados.
Colmillos afilados como limas de acero, boca grande abierta como un brasero.
Casco dorado bien ajustado con correas en las mejillas, cinturón de seda sobre la armadura como escamas de pitón.
Empuñaba un rastrillo de clavos como garras de dragón, y llevaba al cinto un arco curvo como media luna.
Imponente y feroz, desafiaba al Tai Sui; erguido y audaz, superaba a los dioses.
Se abalanzó, sin distinguir bien de mal, y levantó su rastrillo de clavos para golpear al Bodhisattva. Pero Muzha, el caminante, lo detuvo y gritó con fuerza: «¡Demonio insolente, no seas grosero, recibe mi bastón!». El demonio dijo: «Este monje no sabe lo que es vivir. ¡Mira el rastrillo!». Los dos, al pie de la montaña, chocaron y se enfrentaron, disputando la victoria; fue una verdadera batalla:
Feroz el demonio, poderoso Hui'an. El bastón de hierro se dirigía al corazón, el rastrillo de clavos enfrentaba el rostro. Levantaban polvo y tierra, oscureciendo el cielo y la tierra; volaban arena y piedras, asustando a fantasmas y dioses. El rastrillo de nueve dientes, brillante y resplandeciente, con anillos que sonaban; un bastón, oscuro y profundo, manejado con ambas manos en vuelo. Este era el príncipe celestial, aquel, el espíritu mariscal. Uno era guardián en Putuo, el otro, demonio en una cueva. Este encuentro para decidir quién era superior, nadie sabía quién perdería y quién ganaría.
Mientras los dos luchaban ferozmente, Guanyin, desde el medio del cielo, arrojó una flor de loto que separó el rastrillo y el bastón. El monstruo, al ver esto, se asustó y preguntó: «¿Tú qué monje eres, que te atreves a usar trucos florales para engañarme?». Muzha dijo: «¡Demonio de ojos mortales y carne vulgar! ¡Soy discípulo del Bodhisattva del Mar del Sur! ¡Esta flor de loto que mi maestro arrojó, ni siquiera la reconoces!». El monstruo dijo: «¿El Bodhisattva del Mar del Sur es Guanyin, que elimina las tres calamidades y salva las ocho dificultades?». Muzha dijo: «Si no es él, ¿quién entonces?». El monstruo dejó caer su rastrillo de clavos, inclinó la cabeza y saludó, diciendo: «Hermano, ¿dónde está el Bodhisattva? Por favor, tómate la molestia de presentármelo». Muzha señaló hacia arriba con la cabeza y dijo: «¿No está allí?». El monstruo se postró hacia arriba, golpeándose la cabeza, y gritó con fuerza: «¡Bodhisattva, perdona mi culpa, perdona mi culpa!».
Guan Yin bajó las nubes y se acercó a preguntar: «¿Tú, qué jabalí te has convertido en espíritu, o qué cerdo viejo te has vuelto monstruo, y te atreves a bloquearme el paso aquí?» El monstruo dijo: «No soy un jabalí, ni un cerdo viejo. Yo era originalmente el Mariscal Tian Peng del Río Celestial. Solo porque, estando borracho, molesté a Chang’e, el Emperador de Jade me dio dos mil golpes de martillo y me degradó al mundo mortal. Mi espíritu verdadero vino directamente a apoderarse de un cuerpo y reencarnar, pero no esperaba equivocarme de camino y caer en el vientre de una cerda, volviéndome de esta apariencia. Maté a la cerda a mordiscos, acabé con los demás cerdos, y aquí ocupé esta montaña, viviendo de devorar gente. No esperaba encontrarme con la Bodhisattva. Le ruego que me salve.» La Bodhisattva dijo: «¿Cómo se llama esta montaña?» El monstruo respondió: «Se llama Montaña Fuling. En la montaña hay una cueva llamada Cueva Yünzhan. En la cueva había originalmente una Hermana Mayor Luan, quien, al verme con ciertas artes marciales, me tomó como esposo, algo que también se llama “entrar por la puerta trasera”. En menos de un año, ella murió, y todas las pertenencias de la cueva quedaron para mi disfrute. He estado aquí muchos años, sin tener ocupación para mantenerme, solo viviendo de devorar gente como antes. Le ruego a la Bodhisattva que perdone mi pecado.» La Bodhisattva dijo: «Los antiguos decían: “Si quieres tener un buen futuro, no actúes sin futuro”. Tú ya violaste la ley en el cielo, y ahora no cambias tu corazón violento, dañando vidas y creando karma; ¿no será que estás siendo castigado por dos faltas a la vez?» El monstruo dijo: «¡Futuro, futuro! Si te hiciera caso, ¿me harías beber viento del oeste? Como dice el dicho: “Si sigues la ley oficial, te matan a golpes; si sigues la ley budista, te mueres de hambre”. ¡Me voy, me voy! Más vale atrapar a un viajero, gordo y grasiento, y comérmelo tranquilamente. ¡Qué me importan dos, tres o mil faltas!» La Bodhisattva dijo: «“Si el hombre tiene un buen deseo, el cielo seguramente lo cumplirá”. Si estás dispuesto a convertirte al camino correcto, naturalmente tendrás un lugar para mantenerte. En el mundo hay cinco granos que pueden saciar el hambre; ¿por qué has de vivir devorando gente?»
Al oír estas palabras, el monstruo, como si despertara de un sueño, dijo a la Bodhisattva: «Quisiera volver al camino correcto, pero “habiendo ofendido al cielo, ya no sirve de nada rezar”». La Bodhisattva dijo: «He recibido la orden del Buda de ir a la gran tierra de Tang en el Este para buscar al tomador de escrituras. Puedes ser su discípulo, ir hasta el Oeste, expiar tus faltas con méritos, y te aseguro que te librarás de este desastre.» El monstruo aceptó de inmediato: «Estoy dispuesto a seguir, estoy dispuesto a seguir.» Entonces la Bodhisattva le impuso los preceptos tocándole la cabeza, y tomando como apellido el vello de su cuerpo, le puso el apellido Zhu; y le dio el nombre religioso de Zhu Wuneng. Así, recibió la orden de convertirse al camino correcto, ayunar y guardar pureza, abandonar los cinco alimentos picantes y los tres tipos de carne, y esperar al tomador de escrituras.
La Bodhisattva y Mokṣa se despidieron de Wuneng, y cabalgando medio en nubes medio en niebla, continuaron su camino. Mientras avanzaban, vieron en el aire a un dragón blanco que gritaba. La Bodhisattva se acercó y preguntó: «¿Tú, qué dragón eres, y por qué sufres aquí?» El dragón dijo: «Soy el hijo de Ao Run, Rey Dragón del Mar del Oeste. Porque, estando borracho, quemé la perla brillante del palacio, mi padre presentó una acusación ante el cielo, diciendo que yo era rebelde y desobediente. El Emperador de Jade me colgó en el aire, me ha dado trescientos golpes, y pronto me ejecutarán. Le ruego a la Bodhisattva que me salve.»
Al oír esto, Guan Yin inmediatamente entró con Mokṣa por la Puerta Sur del Cielo. Los dos Maestros Celestiales Qiu y Zhang los recibieron y preguntaron: «¿Adónde van?» La Bodhisattva dijo: «Este humilde monje desea ver al Emperador de Jade.» Los dos Maestros Celestiales se apresuraron a informar. Entonces el Emperador de Jade bajó del salón para recibirla. La Bodhisattva saludó y dijo: «Este humilde monje ha recibido la orden del Buda de ir a la gran tierra de Tang en el Este para buscar al tomador de escrituras, y en el camino encontré a este dragón culpable colgado. He venido especialmente a informar y pedir que le perdone la vida, y que me lo conceda para que sirva como montura del tomador de escrituras.» El Emperador de Jade, al oír esto, emitió inmediatamente un edicto de perdón, ordenó a un general celestial desatarlo y entregarlo a la Bodhisattva. La Bodhisattva agradeció y salió. Este pequeño dragón, postrándose, agradeció por haberle salvado la vida, y escuchó las órdenes de la Bodhisattva. Ella lo envió a una profunda garganta, para que esperara al tomador de escrituras, se convirtiera en un caballo blanco, y fuera a hacer méritos en el Oeste. El pequeño dragón recibió la orden y se ocultó, sin más mención.
La Bodhisattva, con Mokṣa, cruzó esta montaña y continuó su camino hacia la tierra de Tang en el Este. No habían andado mucho cuando de repente vieron diez mil rayos de luz dorada y mil emanaciones de buena fortuna. Mokṣa dijo: «Maestro, ese lugar donde brilla la luz es la Montaña de los Cinco Elementos, donde está el sello de Tathāgata.» La Bodhisattva dijo: «Ese es el Gran Sabio, Igual al Cielo, que causó el caos en el Banquete de Melocotones y causó estragos en el Palacio Celestial, y ahora está presionado aquí.» Mokṣa dijo: «Así es, así es.» Ambos, maestro y discípulo, subieron a la montaña para ver el sello, que tenía escritos los seis caracteres verdaderos “Oṃ Maṇi Padme Hūṃ”. La Bodhisattva, después de verlo, suspiró sin cesar y compuso un poema. El poema decía:
«Realmente es de lamentar que este mono monstruoso no guardara su deber,
En aquellos años fue arrogante y se jactó de ser un héroe.
Con engaño perturbó el Banquete de Melocotones,
Con audacia irrumpió a escondidas en el Palacio Doushuai.
Entre cien mil soldados celestiales no tuvo rival,
En los nueve cielos exhibió su poder y majestad.
Desde que fue apresado por nuestro Buda Tathāgata,
¿Qué día podrá estirarse y mostrar de nuevo su mérito?»
Mientras maestro y discípulo conversaban, ya habían despertado al Gran Sabio. El Gran Sabio, desde debajo de la base de la montaña, gritó con voz fuerte: «¿Quién está recitando poemas en la cima de la montaña, sacando a relucir mis defectos?» Al oír esto, la Bodhisattva bajó directamente la montaña para inspeccionar. Vio que, bajo un acantilado de piedra, los espíritus de la tierra, el dios de la montaña y los generales celestiales encargados de vigilar al Gran Sabio se acercaron a saludar a la Bodhisattva y la llevaron ante el Gran Sabio. Al mirar, lo vieron originalmente presionado dentro de una caja de piedra; su boca podía hablar, pero su cuerpo no podía moverse. La Bodhisattva dijo: «Tú, de apellido Sun, ¿me reconoces?» El Gran Sabio abrió sus ojos de fuego y diamante, asintió con la cabeza y gritó con voz fuerte: «¿Cómo no voy a reconocerte? Eres la misericordiosa y compasiva Nanwu Guanshiyin Bodhisattva del Monte Potalaka en el Mar del Sur. Gracias por visitarme, gracias por visitarme. Aquí, cada día es como un año, y no hay nadie que venga a verme. ¿De dónde vienes?» La Bodhisattva dijo: «He recibido la orden del Buda de ir a la gran tierra de Tang en el Este para buscar al tomador de escrituras, y al pasar por aquí, he hecho un alto especialmente para verte.» El Gran Sabio dijo: «Tathāgata me engañó, me presionó bajo esta montaña, y han pasado más de quinientos años sin poder estirarme ni forcejear. Le ruego a la Bodhisattva que haga el favor de salvarme a mí, el Viejo Sun.» La Bodhisattva dijo: «Tus pecados son demasiado profundos; si te libero, temo que vuelvas a causar desastres, lo que sería aún peor.» El Gran Sabio dijo: «Ya he llegado a arrepentirme; ruego a la gran compasión que me indique un camino, y estoy dispuesto a practicar la cultivación.» Esto es lo que se llama:
«El corazón del hombre concibe un pensamiento,
Y el cielo y la tierra lo saben todo.
Si el bien y el mal no tuvieran recompensa,
El cielo y la tierra tendrían parcialidad.»
Al escuchar estas palabras, la Bodhisattva se llenó de alegría y dijo al Gran Sabio: «Los clásicos de los santos dicen: “Si las palabras que pronuncias son buenas, resonarán a mil li de distancia; si las palabras que pronuncias no son buenas, serán rechazadas a mil li de distancia.” Ya que tienes este corazón, espera a que llegue al reino de Tang en el Este, busque a una persona que vaya por las escrituras y le pida que te libere. Podrás ser su discípulo, seguir las enseñanzas, guardar los preceptos, entrar en mi puerta budista y corregir tu fruto de la práctica. ¿Qué te parece?» El Gran Sabio respondió repetidamente: «Deseo ir, deseo ir». La Bodhisattva dijo: «Ya que has obtenido un fruto bueno, te daré un nombre de Dharma». El Gran Sabio dijo: «Ya tengo un nombre, me llamo Sun Wukong». La Bodhisattva, aún más alegre, dijo: «Antes también se me sometieron dos personas, que justo pertenecen a la generación del carácter “Wu”. Ahora tú también eres del carácter “Wu”, y así encajan con ellos. Muy bien, muy bien. Así que no hay necesidad de más instrucciones. Me voy». El Gran Sabio, al ver la naturaleza y aclarar la mente, se refugió en el budismo, y la Bodhisattva, con atención e intención, se fue a buscar al monje sagrado.
Ella y Mokṣa partieron de allí, yendo siempre hacia el este, y en pocos días llegaron a Chang’an, el reino de Tang. Disiparon las nubes y la niebla, y el maestro y el discípulo se transformaron en dos monjes errantes con sarna y lepra, entrando en la ciudad de Chang’an. Sin darse cuenta, cayó la noche. Llegaron al lado de la calle principal, vieron un templo del dios de la tierra, y entraron directamente. Asustaron al dios de la tierra, que se turbó en su corazón, y a los soldados fantasmas, que temblaron de miedo; sabiendo que era la Bodhisattva, se postraron para recibirla y entraron. El dios de la tierra se apresuró a informar al dios de la ciudad, a los dioses de las aldeas y a todas las deidades de los templos de Chang’an, y todos, sabiendo que era la Bodhisattva, vinieron a rendir homenaje y a informar: «Bodhisattva, perdónanos a todos los dioses por la falta de recibirte a tiempo». La Bodhisattva dijo: «No deben filtrar ni un solo secreto. He recibido la orden del Buda, y vengo expresamente aquí a buscar al que irá por las escrituras. Tomo prestado vuestro templo para quedarme unos días, hasta que encuentre al verdadero monje, y entonces me iré». Todos los dioses regresaron a sus respectivos lugares, y echaron al dios de la tierra a vivir temporalmente en el templo del dios de la ciudad. El maestro y el discípulo ocultaron sus verdaderas formas.
No se sabe aún a qué persona que irá por las escrituras encontrarán; escúchese en el próximo capítulo la explicación.