Capítulo sobre el fomento del estudio

El caballero dice: el aprendizaje no puede cesar. El índigo se extrae de la planta liǎo lán, pero es más azul que ella; el hielo se forma del agua, pero es más frío que ella. (Metáfora de que el estudio permite que la capacidad de la persona supere su naturaleza.) La madera, recta como la cuerda de la tinta, se dobla al fuego para hacer una rueda, y su curvatura se ajusta al compás; aunque se seque al sol y se marchite, no volverá a enderezarse, porque así la ha hecho el fuego. (Róu: doblar. Gǎo: secarse. Pù: secar al sol. Tǐng: estirar. El Yànzǐ Chūnqiū dice “no se volverá a ensanchar”.) Por eso, la madera, marcada por la cuerda de la tinta, se vuelve recta; el metal, afilado en la piedra de amolar, se vuelve cortante; el caballero, que estudia ampliamente y se examina a sí mismo varias veces al día, se vuelve sabio y claro, y su conducta no tiene errores. (Cān: tres veces. Zengzi dijo: “Me examino a mí mismo varias veces al día”. Zhī se lee como zhì: sabiduría. Xíng: pronunciación xià mèng fǎn.) Por lo tanto, sin subir a una alta montaña, no se sabe cuán alto es el cielo; sin enfrentarse a un valle profundo, no se sabe cuán espesa es la tierra; sin escuchar las enseñanzas dejadas por los reyes antiguos, no se sabe cuán vasto es el saber. (Dà: se refiere a lo beneficioso para el ser humano.) Los niños de Yú, Yuè, Yí y Mò lloran igual al nacer, pero sus costumbres difieren al crecer; es la educación lo que los hace así. (Yú y Yuè son como decir Wú y Yuè. El Lǚshì Chūnqiū dice: “En Jīng había un tal Cìfēi que obtuvo una espada en Yú y Yuè”, y Gao You comenta: “Es una aldea de Wú”. Mò: bárbaros del noreste. Tóng shēng: se refiere a que el llanto es igual. Mò: pronunciación mò gé fǎn.) El Shījīng dice: “¡Ay, vosotros, caballeros! No os entreguéis siempre al ocio. Manteneos tranquilos en vuestro cargo, amad la virtud recta. Los espíritus, al oír esto, os concederán gran felicidad.” (El Shī se refiere al capítulo Xiǎo Yǎ, Xiǎo Míng. Jìng: planificar. Jiè: ayudar. Jǐng: grande. Wú héng ān xī: advierte a los caballeros que no se entreguen al ocio. Significa que si se planifica con respeto para mantener el cargo y se ama el camino de la rectitud, los espíritus lo oirán y concederán bendiciones; se cita este poema para compararlo con el estudio diligente.) No hay espíritu más grande que el que transforma el propio ser a través del Dao; no hay felicidad más duradera que la de no tener desgracias. (Estudiar permite transformarse naturalmente en el Dao, por eso la grandeza del espíritu reside en esto. Cultivarse a sí mismo permite naturalmente no tener desgracias, por eso la duración de la felicidad reside en esto.) Yo he pasado días enteros reflexionando, pero no es mejor que un momento de estudio; he estado de puntillas para mirar lejos, pero no es mejor que subir a un lugar alto para ver más ampliamente. (Qì: levantar el talón.) Agitar la mano desde un lugar alto no alarga el brazo, pero la gente lejana puede ver; gritar a favor del viento no aumenta la voz, pero quienes oyen lo escuchan claramente. Quien se ayuda de carros y caballos no tiene pies rápidos, pero puede llegar a mil lǐ de distancia; quien se ayuda de barcos y canoas no sabe nadar, pero puede cruzar ríos y mares. (Néng: ser hábil. Jué: cruzar.) La naturaleza del caballero no es diferente de la de los demás, sino que sabe aprovechar las cosas externas. (Todo esto se usa como metáfora de que cultivarse reside en aprovechar el estudio. Shēng fēi yì: significa que es igual al común de la gente.) En el sur hay un pájaro llamado méng jiū; hace su nido con plumas, lo teje con pelos, y lo ata a brotes tiernos de caña. Cuando el viento sopla, los brotes se rompen, los huevos se quiebran y los polluelos mueren. El nido no es imperfecto, sino que es el lugar donde está atado lo que lo causa así. (Méng jiū es el jiāo liáo. Tiáo: la espiga de la caña. Actualmente, el nido del pájaro qiǎo fù es muy fino, y la mayoría está atado a cañas o bambúes. “Méng” debería ser “miè”. El Fāngyán dice: “Jiāo liáo, en la región de Guānxī, se llama sāng fēi, y a veces miè què”. Algunos dicen: también se llama méng jiū por su torpeza. Se dice que si una persona no sabe estudiar, su posición es tan peligrosa como estar atado a un brote de caña. El Shuōyuàn: “Un huésped dijo a Mèngcháng Jūn: ‘El jiāo liáo construye su nido en la espiga de la caña, lo teje con pelos; se puede decir que es perfecto y sólido. Cuando llega el viento fuerte, la espiga se rompe, los huevos se quiebran y los polluelos mueren. ¿Por qué? Porque el lugar donde se apoya es así.’”) En el oeste hay un árbol llamado yè gàn; su tallo mide cuatro cùn de largo, crece en altas montañas, frente a un abismo de cien rèn, pero su tallo no puede alargarse; es la posición donde se encuentra lo que lo hace así. (En el Běncǎo, el nombre de la medicina shè gàn tiene otra denominación: wū shàn. Táo Hóngjǐng dice: “La flor es blanca, el tallo largo, como un arquero que sostiene una caña”. También cita un poema de Ruǎn Gōng que dice “yè gàn se eleva sobre la ciudad amurallada”, indicando que crece en lugares altos. Según el Běncǎo, está en la sección de hierbas, y también crece en los valles y ríos de Nányáng. Aquí dice “árbol del oeste”, pero no se sabe con certeza. Algunos dicen: “Cuatro cùn” es hierba, y decir árbol es un error. Probablemente crece en Nányáng y también en el oeste. Yè se pronuncia como yè.) El péng crece entre el cáñamo; sin necesidad de sostén, se endereza naturalmente. La raíz del lán huái es el zhǐ. Si se sumerge en agua maloliente, el caballero no se acerca a ella, y la gente común no la lleva puesta; su naturaleza no es fea, sino que es el remojo lo que la hace así. (Lán huái: hierba aromática; su raíz es el zhǐ. El Běncǎo dice: “Bái zhǐ también se llama bái chǎi”. Táo Hóngjǐng dice: “Es el lán chǎi del que habla el Lísāo”. Probablemente la planta se llama lán chǎi y la raíz zhǐ. Lán huái debería ser otro nombre de lán chǎi, por eso se dice “la raíz de lán huái es el zhǐ”. Jiàn: remojar, contaminar. Xiǔ: orina. Significa que, aunque es una hierba aromática, al remojarse en orina se vuelve repugnante. Jiàn: pronunciación zǐ lián fǎn. Xiǔ: pronunciación sī jiǔ fǎn.) Por eso, el caballero debe elegir su aldea para vivir, y al relacionarse debe acercarse a los sabios; esto es para evitar lo perverso y acercarse a la rectitud. El surgimiento de las cosas tiene siempre su comienzo. La llegada de la gloria o la desgracia corresponde siempre a la virtud de uno. La carne podrida cría gusanos; el pescado seco cría larvas. La pereza y la arrogancia, olvidándose de uno mismo, traen la desgracia. Lo duro por sí mismo lleva a ser usado como columna; lo blando por sí mismo lleva a ser atado. (Todo lo duro se usa como columna y soporta gran peso; todo lo blando se ata y se tensa; ambos son causados por uno mismo.) La maldad y la suciedad en el cuerpo son la causa de que se acumule el rencor. (Gòu: acumular. Se dice también que lo causa uno mismo.) Al colocar leña, parece igual, pero el fuego siempre arde hacia lo seco; al nivelar el suelo, parece igual, pero el agua siempre fluye hacia lo húmedo. Las hierbas y los árboles crecen según su clase; las aves y las bestias se reúnen en grupos; todas las cosas siguen a las de su misma especie. (Chóu es igual que chóu: clase.) Por lo tanto, cuando se coloca el blanco, las flechas llegan; cuando el bosque es frondoso, el hacha corta (esto se llama atraer la desgracia. Zhì: blanco. Dì: centro del blanco). Cuando los árboles dan sombra, varias aves vienen a posarse; cuando el vinagre se agria, los mosquitos se reúnen (metáfora de que quien tiene virtud atrae a mucha gente). Por lo tanto, las palabras pueden traer desgracia, y las acciones pueden traer vergüenza; el caballero debe ser cuidadoso en su conducta y en cómo se sitúa en el mundo. (La gloria y la desgracia son así, no se puede dejar de ser cuidadoso al situarse. “Lo que se sitúa” se refiere al estudio.)

Acumulando tierra y piedras se forma una montaña, y de allí surgen el viento y la lluvia; acumulando corrientes de agua se forma un abismo, y allí crecen los dragones; acumulando buenas acciones se forma la virtud, y naturalmente se alcanza el estado de lo divino, y la mente del sabio se completa. (Alcanzar lo divino por sí mismo significa que naturalmente se comunica con lo divino). Por lo tanto, sin acumular medio paso tras medio paso, no se puede llegar a mil millas de distancia; (medio paso se llama "kui". "Kui" es lo mismo que "kui"). Sin acumular pequeñas corrientes de agua, no se puede formar un gran río o mar. Un caballo veloz, de un solo salto, no supera diez pasos; un caballo malo tirando de un carro durante diez días, (se dice que un caballo malo, tirando diez veces, puede igualar el salto de un caballo veloz. Según el texto siguiente, que dice "un caballo malo, con diez jornadas, también alcanza", aquí debería ser igual, se sospecha que falta una frase). El éxito radica en no abandonar. Si al tallar con un cuchillo se abandona, ni la madera podrida se puede cortar; si se persevera sin abandonar, se pueden tallar el metal y la piedra. (Se dice que establecer la obra radica en no abandonar. "She" es lo mismo que "she". "Qie" es tallar, pronunciación "ku jie fan". El "Chunqiu Zhuan" dice: "Yang Hu tomó prestado el carro de un hombre del pueblo y talló su eje"). La lombriz de tierra no tiene garras afiladas ni huesos y tendones fuertes, pero puede comer tierra arriba y beber agua del manantial abajo, porque su mente es concentrada. ("Yin" es lo mismo que "yin", lombriz de tierra). El cangrejo tiene seis patas y dos pinzas, pero si no tiene la cueva de una serpiente o una anguila, no tiene dónde habitar, porque su mente es dispersa. ("Gui" es pata. El "Hanzi" llama a cortar los pies "yue gui". "Ao" es la parte del cangrejo que se asemeja a un hacha en la cabeza. Xu Shouzhong en el "Shuowen" dice: "El cangrejo tiene seis patas y dos pinzas"). Por lo tanto, sin una voluntad concentrada y sincera, no hay sabiduría clara y penetrante; sin un esfuerzo silencioso e ignorado, no hay logros brillantes. ("Mingming" y "hunhun" significan ambos concentración y sinceridad). Quien duda en un cruce de caminos no llega a su destino; quien sirve a dos señores a la vez no es tolerado. (El "Erya" dice: "Un camino que se abre en cuatro direcciones se llama 'qu'." Sun Yan dice: "'Qu' es un cruce de caminos que se abre en cuatro direcciones". Alguien dice: "Qudao" es un camino desviado. "Buzhi" es no llegar al destino. El capítulo siguiente tiene "Yang Zhu lloró en el camino de 'qu'". Ahora, en las costumbres de la región de Qin, todavía llaman a dos caminos "qu", ¿es una transmisión de la lengua antigua?). El ojo no puede ver dos cosas claramente al mismo tiempo; el oído no puede oír dos sonidos claramente al mismo tiempo. La serpiente "teng" no tiene patas pero vuela, (el "Erya" dice: "Teng, serpiente teng". Guo Pu dice "es una clase de dragón, capaz de crear nubes y niebla y moverse entre ellas"). La rata "shi" tiene cinco habilidades pero está en dificultades. ("Rata 'wu'" debería ser "rata 'shi'", probablemente el original se escribió erróneamente como "rata 'wu'", y en la transmisión se volvió a escribir erróneamente como "rata 'wu'". "Ji" es habilidad. Se dice que aunque tiene muchas habilidades, no puede concentrarse como la serpiente "teng", por lo que está en dificultades. Las cinco habilidades son: puede volar pero no hasta el techo, puede trepar pero no hasta la copa del árbol, puede nadar pero no cruzar un valle profundo, puede cavar agujeros pero no ocultar su cuerpo, puede correr pero no ir delante de los hombres). El "Shijing" dice: "El cuclillo está en la morera, alimenta a siete polluelos. El buen caballero, su conducta es constante. Su conducta es constante, su corazón está firme como un nudo". Por lo tanto, el caballero debe concentrar su voluntad en un solo punto. (El "Shi", capítulo "Shijiu" del "Caofeng". El comentario de Mao dice: "Shijiu es el pájaro 'jiju'. El shijiu cría a siete polluelos, por la mañana de arriba abajo, al atardecer de abajo arriba, con igualdad y constancia. El buen hombre y caballero, la justicia que sostiene también debe ser constante como el shijiu. Si sostiene la justicia con constancia, su corazón se vuelve firme". Por eso se dice "el corazón como un nudo").

Antiguamente, cuando Hu Ba tocaba el laúd "se", los peces en el agua salían a escuchar (Hu Ba era un antiguo experto en tocar el laúd, no se sabe de qué generación. "Liu yu" se refiere a los peces en medio del río. El "Liezi" dice: "Hu Ba tocaba el laúd, los pájaros bailaban, los peces saltaban"); cuando Bo Ya tocaba el laúd "qin", los seis caballos del carro levantaban la cabeza y masticaban hierba escuchando (Bo Ya era un antiguo experto en tocar el laúd, tampoco se sabe de qué generación. "Liu ma" se refiere a los caballos que tiran del carro de camino del hijo del cielo. El "Hanshu" dice: "El hexagrama 'Qian' simboliza seis carros, el hexagrama 'Kun' simboliza seis caballos". El "Baihu Tong" dice: "El hijo del cielo usa seis caballos, para indicar que tiene asuntos con el cielo y la tierra y las cuatro direcciones". Zhang Heng en el "Xijing Fu" dice: "El hijo del cielo monta un carro tallado, con seis caballos magníficos". También dice: "Seis caballos negros de espíritu elevado, galopan juntos y son majestuosos". Levantar la cabeza y masticar hierba es para escuchar el sonido del laúd). Por lo tanto, por pequeño que sea un sonido, no hay ninguno que no sea oído; por oculta que sea una acción, no hay ninguna que no se manifieste ("Xing" se refiere a lo que tiene forma visible). Si el jade está oculto en la montaña, la hierba y los árboles se humedecen; si en el abismo nace una perla, el acantilado no se seca. Hacer el bien, ¿cómo no va a haber acumulación? Y ¿cómo no va a ser conocido por los demás? ("Ya" se refiere a la orilla. "Ku" se refiere a secarse).

¿Dónde comienza el aprendizaje? ¿Y dónde termina? (Esta es una pregunta hipotética). Se responde: En cuanto a las materias de estudio, comienza con la recitación del "Shi" y el "Shu", y termina con el estudio del "Li" ("Shu" se refiere a métodos, caminos. "Jing" se refiere al "Shi" y el "Shu"; "li" se refiere a cosas como los códigos y sistemas). En cuanto al significado del aprendizaje, comienza con ser un "shi" (hombre de letras) y termina con convertirse en un sabio ("Yi" se refiere a la intención del aprendizaje, que consiste en cultivar la persona). Acumulando con sinceridad, esforzándose con perseverancia, se puede profundizar en el conocimiento ("Zhen" se refiere a la sinceridad. "Li" se refiere a esforzarse en la práctica. Acumulando sinceramente y esforzándose persistentemente, se puede entrar en el ámbito del conocimiento). El aprendizaje continúa hasta la muerte y entonces se detiene (en vida no se puede ser perezoso o negligente). Por lo tanto, las materias de estudio tienen un fin, pero el significado del aprendizaje no puede abandonarse ni por un instante. Practicarlo es ser humano; abandonarlo es ser bestia. Así, el "Shu" es el registro de los asuntos de gobierno (el "Shu" se usa para registrar los asuntos de gobierno. Esto explica el significado de los "Seis Clásicos"). El "Shi" es el destino de los sonidos armónicos (el "Shi" se refiere a la música, usada para regular los sonidos, llevarlos a la armonía media y detenerlos, sin permitir que se desborden. El "Chunqiu Zhuan" dice: "Los sonidos armónicos descienden, después de que los cinco sonidos descienden, no se permite tocar más"). El "Li" es la raíz de las leyes y medidas, y la guía de todas las cosas (el "Li" se usa como la raíz de las leyes y medidas, para guiar todas las cosas. "Lei" se refiere a lo que no está claramente establecido en los ritos, pero se puede extender por analogía, como la comparación y aplicación de las disposiciones legales. El "Fangyan" dice: "En la región de Qi, llaman 'lei' a la ley"). Por lo tanto, el aprendizaje puede detenerse al llegar al "Li". Esto puede llamarse el extremo de la virtud. El "Li" tiene respeto y ornamento (el "Li" tiene el respeto de las reverencias y el ornamento de los rangos de carros y vestimentas), el "Yue" tiene armonía media y rectitud (zhonghe, se refiere a llevar a las personas a la armonía y el placer), el "Shi" y el "Shu" tienen amplitud ("Bo" se refiere a la amplia descripción de costumbres, aves, animales, plantas y asuntos de gobierno), el "Chunqiu" tiene sutileza ("Wei" se refiere a la alabanza y amonestación, sutil pero manifiesta, registrada pero implícita, etc.). Todos los principios del cielo y la tierra están completos.

El aprendizaje del caballero entra por los oídos, se fija en el corazón, se extiende por todo el cuerpo y se manifiesta en cada movimiento (esto es lo que se llamaba en la antigüedad: los eruditos cultivaban su propia persona). Entra por los oídos y se fija en el corazón, quiere decir que al oírlo, lo recuerda sin olvidarlo. Se extiende por todo el cuerpo, significa que tiene dignidad y gracia que impregnan su ser. Se manifiesta en cada movimiento, indica que sabe cómo actuar. Incluso las palabras más sutiles y los actos más pequeños pueden convertirse en modelo de imitación para otros (duān se lee como chuǎn. Chuǎn se refiere a palabras minúsculas. Rú se refiere a movimientos diminutos. Yī, todo. Ya sea una palabra breve como un suspiro, o un movimiento leve como el de un gusano, todo puede convertirse en norma. Rú se pronuncia como rén yǔn fǎn. Algunos dicen: duān ér yán, significa hablar con serenidad). El aprendizaje del hombre inferior entra por los oídos y sale por la boca (esto es lo que se llama "los eruditos de hoy estudian para mostrarse a los demás", "lo que se oye en el camino se cuenta por el camino"). Del oído a la boca no hay más de cuatro cun, ¿cómo podría usarse para embellecer un cuerpo de siete chi? (El ministro Han dijo: "zé debe leerse como cái, que tiene el mismo significado que cái"). Los eruditos antiguos cultivaban su propia persona; los eruditos de hoy estudian para mostrarse a los demás. El aprendizaje del caballero sirve para embellecerse a sí mismo; el aprendizaje del hombre inferior sirve para ofrecerlo como regalo (qín dú se refiere a cosas que se ofrecen como presente). Por lo tanto, hablar sin que te hayan preguntado se llama impaciencia (ào significa alboroto, ruido. Es decir, no se diferencia de la burla o la arrogancia. Algunos dicen: se lee como áo, el sonido de la boca gritando. "Áo" y "ào" se comunican). Responder dos cosas cuando te preguntan una se llama verborrea (zà es el carácter zàn. Significa forzar las palabras para ayudar a alabar. Ahora, alabar en los ritos se llama zàn, "zà" es la forma antigua, "kǒu" y "yán" a menudo se usan indistintamente). La impaciencia está mal, y la verborrea también está mal; el caballero debe ser como un eco (xiàng es lo mismo que xiǎng. Como el eco que responde al sonido). No hay nada más conveniente para aprender que acercarse a un maestro virtuoso. Los "Lǐ" y el "Yuè" tienen normas pero no explican detalladamente (tienen grandes normas pero no hacen explicaciones minuciosas). El "Shī" y el "Shū" registran hechos antiguos pero no se acercan a la realidad (el "Shī" y el "Shū" solo tratan sobre las acciones de los reyes antiguos sin acercarse a las personas, por eso se dice: "habiendo estudiado los trescientos poemas del 'Shī', al ser enviado a las cuatro direcciones, no puede responder por sí solo"). El "Chūnqiū" tiene un lenguaje conciso pero no permite una comprensión rápida (su significado es oculto y simplificado, las alabanzas y críticas son difíciles de entender, no permite que la gente lo entienda rápidamente). Imitar la conducta del maestro virtuoso, aprender la doctrina del caballero, permite alcanzar la nobleza y la universalidad, y comprender los asuntos del mundo (cuando la gente estudia la doctrina del maestro virtuoso, puede alcanzar la nobleza y la universalidad en los asuntos del mundo; los "Seis Clásicos" no pueden hacer esto). Por eso se dice que no hay nada más conveniente para aprender que acercarse a un maestro virtuoso. El camino del aprendizaje no tiene nada más rápido que amar a los hombres virtuosos; respetar los ritos y las normas es lo siguiente (el gran camino del aprendizaje no tiene nada más rápido que amar y acercarse a los hombres virtuosos. Si no hay tales personas, entonces respetar los ritos y las normas es lo siguiente). Si uno no puede amar a los hombres virtuosos en lo más alto, ni respetar los ritos y las normas en lo más bajo, entonces solo puede aprender algunas anotaciones desordenadas, recitar de memoria el "Shī" y el "Shū" a boca llena, y hasta morir de viejo, no podrá evitar ser un erudito superficial (ān es una partícula auxiliar, equivalente a "yì", o se usa como "ān", o como "àn"; Xunzi usa mucho esta palabra. El "Lǐjì · Sānnián Wèn" la usa como "yān". El "Zhànguó Cè" dice: "Diciendo al rey Zhao: 'Qin y Han han formado una alianza superior, y la calamidad de Qin se transferirá a Liang. Qin y Liang han formado una alianza superior, y la calamidad de Qin se transferirá a Zhao.'" El "Lǚshì Chūnqiū" dice: "Wu Qi le dijo a Shang Wen: 'Ahora, al colocar rehenes y ser ministro, su señor está seguro; al abandonar el sello y renunciar al cargo, su señor se vuelve despreciable.'" Probablemente la gente de esa época usaba comúnmente "ān" como partícula auxiliar, quizás era un dialecto. Tè equivale a zhí. Zá zhì shí se refiere a libros de anotaciones desordenadas, las doctrinas de las cien escuelas. Significa que, como no puede amar a los hombres virtuosos ni respetar los ritos y las normas, solo aprende teorías diversas y recita el "Shī" y el "Shū" de memoria, ¿cómo podría evitar la superficialidad? Se refiere a no comprender los cambios). Para remontarse al origen de los reyes antiguos y poner en práctica la raíz de la benevolencia y la rectitud, entonces los ritos son precisamente la urdimbre, la trama y el camino (lo que se logra y de lo que se parte reside en los ritos). Es como tomar el cuello de un abrigo de piel, doblar los cinco dedos y sacudirlo, entonces los pelos que se alinean son incontables (significa que los ritos también son el esqueleto del hombre. Qiè, levantar. Qū es lo mismo que qū. Dùn, agarrar y levantar. Shùn zhě bù kě shèng shù, significa que todos los ritos están ordenados). No seguir los ritos y las normas, y usar el "Shī" y el "Shū" para manejar los asuntos (dào, hablar. Xiàn, estándar), es como medir la profundidad de un río con los dedos, machacar arroz con una alabarda, o comer con un punzón; es imposible obtener lo que se desea. Por lo tanto, respetar los ritos y las normas, aunque uno aún no los comprenda, es un erudito que cumple las leyes; no respetar los ritos y las normas, aunque sea perspicaz y elocuente, es un erudito disperso (sàn se refiere a no autocontrolarse; el "Zhuāngzǐ" llama "sàn mù" a la madera inútil).

Si alguien pregunta sobre algo que no está de acuerdo con los ritos y la rectitud, no se lo digas (kǔ es lo mismo que kǔ, malo. Wèn kǔ se refiere a preguntas que no están de acuerdo con los ritos y la rectitud. En general, los utensilios sólidos y finos se llaman "gōng", y los toscos, "kǔ". El "Guóyǔ" dice "distinguir su gōng y kǔ", y Wei Zhao dice: "Sólido se llama gōng, frágil se llama kǔ." Por eso el "Xījīng Fù" dice "vender bueno mezclado con malo", y el "Shǐjì" dice "utensilios no kǔ yǔ". Algunos dicen: kǔ se lee como gū. El "Yílǐ" tiene "gū gōng", y Zheng Xuan dice: "Gū, tosco."). Si alguien te dice algo que no está de acuerdo con los ritos y la rectitud, no lo preguntes. Si alguien habla de algo que no está de acuerdo con los ritos y la rectitud, no lo escuches. Si alguien tiene un espíritu de rivalidad y superioridad, no discutas con él. Por lo tanto, solo a quien viene por la rectitud se le debe recibir; si no es por la rectitud, aléjate de él (si la rectitud no llega, no se le recibe). Entonces, solo si su actitud es respetuosa, se puede hablar con él sobre la dirección de la rectitud; solo si sus palabras son dóciles, se puede hablar con él sobre el principio de la rectitud; solo si su expresión facial es sumisa, se puede hablar con él sobre el extremo de la rectitud (zhì, extremo. Esto significa que la rectitud llega y entonces se le recibe). Por lo tanto, si se puede hablar con alguien y no se habla, se llama ocultación; si no se puede hablar con alguien y se habla, se llama ceguera. Por eso el caballero no es impaciente, no oculta, no es ciego, y actúa cautelosamente según la situación de la otra persona (el ciego no reconoce la expresión de los demás). El "Shījīng" dice: "Sin impaciencia, sin lentitud, esto es alabado por el Hijo del Cielo." Se refiere a esto (el "Shī", el capítulo "Xiǎoyǎ · Cǎi Shū". "Fēi jiāo" debe leerse como "bǐ jiāo". Significa que cuando él se relaciona con los demás, no se atreve a ser lento, por lo que recibe el don del Hijo del Cielo).

Disparar cien flechas y fallar una no basta para llamarse buen arquero; recorrer mil li y faltar medio paso no basta para llamarse buen auriga. (Esto se dice de no poder cumplirlo completamente.) Quien no puede comprender por analogía las diversas cosas ni practicar exclusivamente la benevolencia y la rectitud no merece llamarse buen estudioso. (Conocer las diversas cosas por analogía significa que, aunque las normas rituales no lo establezcan explícitamente, se puede deducir según cosas similares. Esto se llama mantener un principio unificador y comprender por analogía. Dedicarse exclusivamente a la benevolencia y la rectitud significa no apartarse de ellas ni siquiera en la prisa y la urgencia, y que otras doctrinas no puedan perturbarlo.) El aprendizaje, en esencia, consiste en la concentración en lo uno. Salir del camino correcto un momento y entrar al siguiente, eso es propio de la gente común de las calles. (A veces bueno, a veces malo.) De aquellos en quienes lo bueno es poco y lo malo es mucho, son como Jie de Xia, Zhou de Shang y el bandido Zhi. (El bandido Zhi era hermano menor de Liu Xiaji, reunió nueve mil discípulos, asoló a los señores feudales junto al monte Tai, y Confucio fue a exhortarlo sin poder convencerlo.) Lograr la plenitud y la perfección, solo entonces se puede llamar estudioso. (Aprender para luego alcanzar la plenitud y la perfección.) El caballero sabe que lo incompleto y lo impuro no bastan para llamarse excelente, por eso recita repetidamente los textos de los Rituales, la Música, los Poemas y los Documentos para penetrarlos, (hace que la gente se familiarice con los textos de los Rituales, la Música, los Poemas y los Documentos para atravesarlos.) Medita con el corazón para comprenderlos, (reflexiona y busca el principio en ellos.) Escoge a los virtuosos y convive con ellos, (convive con ellos para escoger a los virtuosos.) Elimina lo perjudicial para mantenerlos y nutrirlos, de modo que el ojo no tenga nada más que desee ver, el oído nada más que desee oír, la boca nada más que desee decir, y el corazón nada más que desee considerar. (Sí, esto se refiere al aprendizaje. Alguien dice: sí, se refiere al camino correcto.) Cuando llega a amar extremadamente el aprendizaje, es como el ojo ama los cinco colores, el oído ama los cinco sonidos, la boca ama los cinco sabores, y el corazón ansía poseer todo bajo el cielo. (Zhi significa extremo. Esto dice que si no se aprende, se abandonará extremadamente la naturaleza, los deseos serán incontrolables, y el corazón ansía poseer las riquezas de todo el cielo. Alguien dice: una vez logrado el aprendizaje, sin duda se obtendrá honor y riqueza, por lo que podrá satisfacer sus deseos.) Por tanto, ni las ventajas del poder pueden doblegarlo, ni la multitud de gente puede cambiarlo, ni todo el mundo puede conmoverlo. (Dang significa conmover. Se repite para explicar el aprendizaje; el aprendizaje hace que las cosas externas no puedan doblegarlo ni cambiarlo.) Vive siguiendo esto, y hasta la muerte lo sigue, a esto se le llama virtud y constancia. (Vida y muerte siempre siguen el aprendizaje, esto es la conducta de la virtud.) Quien posee virtud y constancia entonces puede tener el corazón en calma, y teniendo el corazón en calma entonces puede responder a las cosas externas, (yo puedo tener el corazón en calma, por eso puedo responder a las cosas externas.) Poder tener el corazón en calma y responder a las cosas externas, a esto se le llama hombre perfecto y completo. (Tener el corazón en calma y responder a las cosas externas, entonces se logra el hombre perfecto.) El cielo manifiesta su claridad, la tierra manifiesta su resplandor, y el caballero valora la perfección de su virtud. (Jian significa manifestar. Ming se refiere al sol y la luna; guang se refiere al agua, el fuego, el metal y el jade. El cielo manifiesta la claridad de su sol y luna, la tierra manifiesta el resplandor de su agua, fuego, metal y jade, y el caballero valora la perfección de su virtud.)