Capítulo sobre la no superficialidad
La conducta del hombre superior no valora la búsqueda arbitraria de lo difícil; sus palabras no valoran la indagación arbitraria de lo sutil; su fama no valora la difusión arbitraria, sino solo aquello que se ajusta a los ritos y la justicia. Por lo tanto, arrojarse al río con una piedra es una acción difícil de realizar, y Shen Tudi fue capaz de hacerlo; sin embargo, el hombre superior no valora tal conducta, porque no se ajusta al justo medio de los ritos y la justicia. Decir que las montañas y los abismos son iguales, que el cielo y la tierra están al mismo nivel, que los estados de Qi y Qin pueden unificarse, que algo entra por el oído y sale por la boca, que un gancho tiene barbas, que un huevo tiene plumas: todas estas son afirmaciones difíciles de sostener en el discurso, y Hui Shi y Deng Xi fueron capaces de hacerlas; sin embargo, el hombre superior no las valora, porque no se ajustan al justo medio de los ritos y la justicia. El bandido Zhi, codicioso y feroz, tiene una fama tan brillante como el sol y la luna, y perdura junto con la de Shun y Yu sin cesar; sin embargo, el hombre superior no la valora, porque no se ajusta al justo medio de los ritos y la justicia. Por eso se dice: la conducta del hombre superior no valora la búsqueda arbitraria de lo difícil; sus palabras no valoran la indagación arbitraria de lo sutil; su fama no valora la difusión arbitraria, sino solo aquello que se ajusta a los ritos y la justicia. El Libro de los Cantares dice: "Aunque las cosas estén presentes, hay que ver si son oportunas". Esto se refiere a ello.
El hombre superior es fácil de conocer pero difícil de tratar con familiaridad; es fácil de atemorizar pero difícil de coaccionar; teme las desgracias pero no evita una muerte justa; desea el beneficio pero no hace lo que considera erróneo; es íntimo en el trato pero no forma facciones; es claro en sus palabras pero no se jacta de su elocuencia. Es amplio y magnánimo, y ciertamente tiene diferencias con el vulgo.
Si el hombre superior tiene talento, es bueno; si no lo tiene, también es bueno. Si el hombre inferior tiene talento, es malo; si no lo tiene, también es malo. Si el hombre superior tiene talento, es tolerante, afable, recto y sincero, para guiar a los demás; si no lo tiene, es respetuoso, cauto, moderado y humilde, para servir a los demás con reverencia. Si el hombre inferior tiene talento, es arrogante, perverso y desviado del camino, para oprimir a los demás con soberbia; si no lo tiene, es envidioso, resentido, calumniador y difamador, para derribar a los demás. Por eso se dice: si el hombre superior tiene talento, los demás se honran en aprender de él; si no lo tiene, los demás se complacen en enseñarle. Si el hombre inferior tiene talento, los demás se consideran viles al aprender de él; si no lo tiene, los demás se avergüenzan de enseñarle. Esta es la diferencia entre el hombre superior y el hombre inferior.
El hombre superior es generoso pero no negligente; es recto con aristas pero no hiriente; es claro pero no contencioso; es perspicaz pero no extremo; es erguido en su rectitud pero no busca vencer a los demás; es fuerte pero no violento; es flexible pero no sigue la corriente; es respetuoso y cauto pero tolerante. Esto se llama la más alta excelencia cultural. El Libro de los Cantares dice: "La persona apacible y respetuosa es la raíz de la virtud". Esto se refiere a ello.
El hombre superior ensalza las virtudes de los demás y proclama sus bondades, pero no es adulador; se basa en la justicia para señalar directamente los hechos y corregir los errores de los demás, pero no es difamador ni crítico; proclama su propia brillante virtud, comparable a la de Shun y Yu, y participa del cielo y la tierra, pero no es exagerado ni vano; se pliega y se extiende según las circunstancias, flexible como el junco y la caña, pero no es temeroso ni cobarde; es firme, fuerte, valiente y decidido, sin nada que no pueda extender, pero no es arrogante ni violento. Esto se debe a que se ajusta a los principios y responde a los cambios, y sabe cuándo doblarse y cuándo estirarse. El Libro de los Cantares dice: "Cuando se debe ir a la izquierda, se va a la izquierda, y todo es adecuado para el hombre superior; cuando se debe ir a la derecha, se va a la derecha, y todo está en él". Esto se refiere a que el hombre superior puede doblarse y estirarse según los principios y responder a los cambios.
El hombre superior es lo opuesto al hombre inferior. (Opuesto al hombre inferior.) El hombre superior, si tiene aspiraciones grandiosas, reverencia el Cielo y sigue el Camino; si es cuidadoso y meticuloso, teme los principios de rectitud y se contiene (el Cielo y el Camino se refieren a lo que está en armonía con el Cielo y sigue el Camino); si es inteligente, es perspicaz y capaz de unificar las categorías (la perspicacia se refiere a entender cómo unificar las categorías); si es simple y tosco, es recto, sincero y observa las leyes (la tosquedad se refiere a la falta de astucia y engaño. La ley se refiere a observar las normas); si es empleado, es respetuoso y se contiene con moderación (por empleo se entiende ser designado. La contención se refiere a no ser desenfrenado. Algunos dicen: contención es el rito, queriendo decir respetuoso y con rito); si es bloqueado y no usado, es respetuoso y se ordena a sí mismo (se refiere a que el camino está obstruido y sus ideas no pueden aplicarse. Respetuoso y ordenado significa ordenarse a sí mismo sin resentimiento); cuando está alegre, es apacible y conforme al principio; cuando está afligido, es tranquilo y conforme al principio (ambos conforme al principio); cuando está próspero, es culto y manifiesto (con cultura y manifiesto); cuando está en dificultades, es simple pero detallado (en la oscuridad aún puede detallar su Camino). El hombre inferior no es así: si tiene aspiraciones grandiosas, es arrogante y violento; si es cuidadoso y meticuloso, es perverso y tiende a derribar a otros (sirve a otros con perversa adulación); si es inteligente, saquea, roba y avanza sin cesar (avanzar se refiere a progresar, queriendo decir que codicia las ganancias sin detenerse); si es necio, daña y causa disturbios (la toxicidad es dañar. Necio y sin temor ni respeto); si es empleado, se alegra y es arrogante; si es bloqueado y no usado, es rencoroso y traicionero (rencoroso contra los superiores y traicionero para dañar a otros); cuando está alegre, es frívolo e impaciente (la frivolidad es perder el fundamento. “Xuan” es un vuelo pequeño, queriendo decir que la alegría del hombre inferior es frívola como el vuelo de un pájaro pequeño, pronunciado xu yuan fan. Algunos dicen: es lo mismo que “huan”. El “Shuowen” dice: “Huan es impaciencia”); cuando está afligido, es derrotado y temeroso; cuando está próspero, es arrogante y parcial (la parcialidad es ser unilateral); cuando está en dificultades, se abandona a sí mismo y está angustiado (el abandono es abandonarse. “An” debería ser “shi”. El “Fangyan” dice: “Shi es angustia”. En los diccionarios no existe el carácter “an”. El “Han Shi Waizhuan” lo escribe como “abandonarse y estar cargado”). El texto de comentario dice: “El hombre superior progresa en ambas situaciones, el hombre inferior es desechado en ambas”. Esto es lo que quiere decir.
El hombre superior gobierna el orden, no gobierna el caos. ¿Qué significa esto? Se responde: La cortesía y la rectitud se llaman orden, lo que no es cortesía ni rectitud se llama caos. Por lo tanto, el hombre superior es quien gobierna la cortesía y la rectitud, no quien gobierna lo que no es cortés ni recto. Siendo así, ¿no se gobernará un país cuando está en caos? Se responde: Cuando un país está en caos y se le gobierna, no es gobernar según el caos existente, sino eliminar el caos y luego cubrirlo con el orden (an se refiere a basarse en el caos existente para gobernarlo. En el “Xunzi”, “an” y “an” suelen usarse como partículas auxiliares, diferente de aquí); cuando una persona tiene conductas viles y se le corrige (si una persona tiene conductas viles, se le va a corregir hacia el bien), no es corregir según la vileza, sino eliminar la vileza y luego reemplazarla con la bondad. Por lo tanto, es eliminar el caos, no gobernar el caos; es eliminar la vileza, no corregir la vileza. El nombre de “gobernar” es como decir que el hombre superior hace lo que es de orden y no lo que es de caos, hace lo que es bueno y no lo que es vil (el nombre de “gobernar” es así).
El hombre superior ordena sus argumentos, y aquellos de su misma clase se reúnen (ordenar es arreglar, queriendo decir sin complicaciones); perfecciona sus palabras, y aquellos de su misma clase responden (si las palabras emitidas son hermosas, responderán incluso a mil li de distancia). Por lo tanto, cuando un caballo relincha, otro caballo le responde, no porque tenga sabiduría, sino porque la situación es natural (zhi se lee como sabiduría). Así, quien acaba de bañarse se sacude la ropa, quien acaba de lavarse la cabeza se quita el sombrero, esto es la naturaleza humana común (significa que quien se purifica a sí mismo teme ser mancillado por lo externo, así como el sabio no acepta ser mancillado por personas no buenas). ¿Quién puede, con su propia claridad y pureza, soportar la confusión y el engaño de los demás? (Jiaojiao es la apariencia de claridad. Jiao es agotar, queriendo decir agotar y ser claro en los asuntos. El “Yijing” dice: “Agotar el principio y agotar la naturaleza”. “Huo” debería ser “huo”. Huohuo es confusión. El “Chuci” dice: “¿Cómo puede uno, con su cuerpo claro y puro, soportar la confusión de lo externo?” Jiao se pronuncia zi qiao fan.)
El hombre superior cultiva su corazón, y no hay nada mejor que la sinceridad (sin engaño, el corazón siempre está tranquilo). Alcanzando la máxima sinceridad, no hay otros asuntos (alcanzar es el extremo, llegar al extremo de la sinceridad, y lo externo no puede dañarlo); solo mantiene la benevolencia como lo que guarda, solo actúa con la rectitud como lo que hace (alcanzar la sinceridad reside en la benevolencia y la rectitud). Con corazón sincero guarda la benevolencia, y esto se manifestará; manifestándose, se vuelve divino; siendo divino, puede transformar a otros (guardar la benevolencia con corazón sincero seguramente se manifestará externamente, y los inferiores lo venerarán como a un dios, y él podrá transformarlos. Transformar se refiere a moverse hacia el bien); con corazón sincero practica la rectitud, y esto tendrá orden; teniendo orden, se vuelve claro; siendo claro, puede cambiar a otros (practicar la rectitud hace que los asuntos tengan orden, claros y simples, y la gente no se atreve a engañar, por lo que puede cambiar su maldad). El cambio y la transformación que surgen alternativamente se llaman la Virtud del Cielo (ya que puede cambiar, su virtud es igual al Cielo. Moverse gradualmente hacia el bien se llama transformación, cambiar la naturaleza original se llama cambio. Quiere decir que comienza con la transformación y termina con el cambio, así como el Camino del Cielo, el Yin y el Yang en movimiento son transformación, y el brotar en primavera y marchitarse en invierno son cambio). El Cielo no habla, pero la gente respeta su altura; la Tierra no habla, pero la gente respeta su espesor; las cuatro estaciones no hablan, pero el pueblo conoce su tiempo (qi se refiere a conocer su estación). Estas tienen constancia porque alcanzan la máxima sinceridad (alcanzar es el extremo. La razón por la que el Cielo, la Tierra y las cuatro estaciones tienen tal constancia es porque llegan al extremo de la sinceridad). El hombre superior tiene la más alta virtud, y aunque permanece en silencio, la gente lo entiende; aunque aún no ha otorgado favores, la gente se acerca a él; aunque no se enoja, tiene autoridad (el hombre superior tiene la más alta virtud, por lo que permanece en silencio sin hablar y la gente naturalmente entiende su intención). Esto es que la gente obedece sus órdenes porque él es cauto en la soledad (la razón por la que la gente obedece así es debido a la cautela en la soledad. Cautela en la soledad se refiere a ser vigilante donde los demás no ven y temeroso donde los demás no oyen. La máxima sinceridad sin engaño, por lo que los demás no lo contradicen). El bien como camino, sin sinceridad no se puede ser cauto en la soledad (sin la máxima sinceridad, no se puede ser cauto en la soledad); sin ser cauto en la soledad, no se puede manifestar (sin ser cauto en la soledad, su virtud no puede manifestarse externamente); sin manifestarse, aunque surja del corazón, se muestre en el rostro y se exprese con la boca, el pueblo aún parece no obedecer; aunque obedezca, seguramente dudará (ruo es parecer. Sin la máxima sinceridad, aunque emita órdenes, el pueblo parece no obedecer, y aunque los obligue a obedecer, seguramente dudarán). El Cielo y la Tierra son grandes, pero sin sinceridad no pueden transformar y criar todas las cosas; el sabio es sabio, pero sin sinceridad no puede transformar y educar a todos los pueblos; el padre y el hijo son cercanos, pero sin sinceridad se distanciarán; el soberano es honorable, pero sin sinceridad se volverá bajo (bajo se refiere a no ser respetado por los inferiores). La sinceridad es lo que el hombre superior guarda, y también es la base de los asuntos del gobierno. Solo donde se habita se alcanza la sinceridad, y los resultados de la misma clase llegarán (lo habitado se refiere a donde uno se establece. Siempre que donde se establece sea de máxima sinceridad, vendrá naturalmente la misma clase. Quiere decir que si el Cielo y la Tierra son sinceros, pueden transformar y criar todas las cosas; si el sabio es sincero, puede transformar y educar a todos los pueblos; si el padre y el hijo son sinceros, se acercan; si el soberano es sincero, se vuelve honorable); si se mantiene, se obtiene; si se abandona, se pierde (mantener es sostener). Manteniéndolo y obteniéndolo, se vuelve fácil (mantener la máxima sinceridad y obtenerla hace que sea fácil de levantar. El “Shijing” dice: “La virtud es ligera como una pluma”); siendo fácil, se puede ser cauto en la soledad (levantar la máxima sinceridad sin dificultad, entonces el asunto de la cautela en la soledad se realizará por sí mismo); siendo cauto en la soledad sin abandonarlo, se puede lograr (la máxima sinceridad reside en no cesar). Lográndolo, la naturaleza se agota en su capacidad; si se transforma durante mucho tiempo y no vuelve al estado inicial, entonces se completa la transformación (una vez logrado, la naturaleza se usa por sí misma. Transformarse durante mucho tiempo sin volver al estado inicial significa no abandonar a medio camino).
El caballero ocupa una posición elevada pero su voluntad es respetuosa, su mente es cuidadosa y su sentido de la justicia es amplio; lo que oye y ve está cerca, pero lo que escucha y conoce alcanza lo lejano. ¿Por qué ocurre esto? Porque el método que sostiene es así. (Se refiere a que mediante lo cercano conoce lo lejano, mediante lo presente conoce lo antiguo; el método que sostiene es este.) Por lo tanto, los sentimientos de diez mil personas son los mismos que los de una sola persona; (las pasiones humanas no distan mucho entre sí.) El inicio del cielo y la tierra es como lo que se ve hoy; el camino de los cien reyes es el camino del rey posterior. (Rey posterior se refiere al soberano actual. Significa que el camino del rey posterior no difiere del de los cien reyes; practicar el camino de Yao y Shun es ser como Yao y Shun.) El caballero examina el camino del rey posterior y discute los asuntos anteriores a los cien reyes con la misma serenidad que quien, sentado con las manos juntas, delibera. (Duan es la vestimenta de la corte, xuan duan. Duan bai es como estar erguido con las manos juntas. Significa que el caballero examina el camino que el rey posterior debe aplicar y lo compara con los asuntos anteriores a los cien reyes, como si vistiendo la túnica de la corte hiciera reverencias y deliberara, mostrando que lo hace con tranquilidad y sin esfuerzo. En aquella época, muchos decían que las generaciones posteriores tenían costumbres degradadas y difíciles de gobernar, por lo que Xunzi aclara esto.) Investiga la continuidad de los ritos y la justicia, distingue los límites de lo correcto y lo incorrecto, (la primera parte de "fen" se lee según su carácter original, la segunda se lee como "fen" en tono descendente. Las distingue para que cada una ocupe su lugar adecuado.) Domina las claves del gobierno del mundo, gobierna a todos los súbditos bajo el cielo como si manejara a una sola persona; por lo tanto, cuanto más simple es el método que sostiene, más amplios son sus logros. (Yue significa poco, se refiere a dominar el principio fundamental.) Una escuadra de cinco pulgadas puede agotar la rectitud del mundo. (Ju es el instrumento para corregir la forma cuadrada.) Así, el caballero, sin salir de su sala, reúne en sí toda la razón del mundo; esto se debe al método que sostiene. (Ju significa completamente.)
Hay hombres de amplio entendimiento, hombres imparciales, hombres rectos, hombres sinceros y hombres mezquinos. Si uno respeta al soberano en lo alto y ama al pueblo en lo bajo, responde cuando llegan los asuntos y distingue cuando surgen los problemas, así se le puede llamar hombre de amplio entendimiento. (Responde cuando llegan los asuntos y distingue cuando hay dificultades. Tong significa sin obstáculos.) No se alía con los de abajo para engañar al soberano, ni se pliega a los de arriba para dañar al pueblo, (an shang es ocultar la claridad del soberano. Ji es igual que ji, envidia.) En medio de disputas sobre asuntos, no deja que el interés privado las perjudique; así se le puede llamar hombre imparcial. (Se refiere a que en las disputas sobre asuntos, si no se deja perjudicar por el interés privado, se le puede llamar hombre imparcial.) Si el soberano desconoce sus virtudes, no por ello se opone a él; (no odia al soberano ni se le opone.) Si el soberano desconoce sus defectos, no obtiene recompensas mediante engaño; (recibe su salario sin mentir.) No oculta ni sus virtudes ni sus defectos, y se entrega por completo a la verdad; así se le puede llamar hombre recto. (No alardea de sus virtudes ni oculta sus defectos, solo sigue el camino recto y se entrega a la verdad.) Sus palabras ordinarias siempre son fieles, sus acciones ordinarias siempre son prudentes, (yong significa ordinario; se refiere a que sus palabras siempre son confiables y sus acciones siempre cautelosas.) Teme imitar las costumbres cambiantes del mundo, y no se atreve a sobresalir excesivamente por su propia bondad, (fa es imitar. Teme imitar las costumbres cambiantes del mundo, y no se atreve a sobresalir excesivamente por su propia bondad; se refiere a que no se atreve a actuar solo como un caballero.) Así se le puede llamar hombre sincero. (Recto y sincero sin duplicidad.) Si sus palabras no tienen fidelidad fija, sus acciones no tienen constancia recta, solo mira dónde está el beneficio y se inclina hacia ello, (dondequiera que esté el beneficio, dirige todo su corazón a obtenerlo.) Así se le puede llamar hombre mezquino.
La imparcialidad produce claridad; el parcialismo produce oscuridad. La rectitud y la sinceridad producen entendimiento; el engaño y la falsedad producen obstrucción, (mucha dificultad.) La honestidad y la fidelidad producen clarividencia divina, (al extremo de la honestidad y la fidelidad, se comunica con lo divino. El "Zhongyong" dice: "La sinceridad perfecta es como lo divino".) La exageración y la falsedad producen confusión. (Alardear y ser vano lleva a la confusión por las cosas externas.) Estos seis resultados, el caballero los considera con cuidado, y por ellos se distinguen Yu y Jie. (Esto es lo que distingue a los sabios de los necios.)
La ponderación entre deseo y aversión, tomar y rechazar: (se mencionan los siguientes casos.) Cuando ve algo deseable, necesariamente considera antes y después lo que pueda ser detestable; cuando ve algo beneficioso, necesariamente considera antes y después lo que pueda ser perjudicial; luego pondera ambas cosas y reflexiona profundamente, (quan es la balanza para medir el peso. Shu es profundo, como la madurez.) después determina su deseo o aversión, su tomar o rechazar. Así, rara vez caerá en error. La desgracia de los hombres comunes es ser heridos por una visión parcial. (Pian significa ver solo un rincón.) Cuando ven algo deseable, no consideran lo que pueda ser detestable; cuando ven algo beneficioso, no consideran lo que pueda ser perjudicial. Por lo tanto, cada acción los lleva a la caída, cada obra los lleva a la humillación; esta es la desgracia causada por la visión parcial.
Lo que otros aborrecen, yo también lo aborrezco. (Los deseos y aversiones del sabio no tienen por qué diferir de los del común.) Respecto a los ricos y nobles, los desprecian a todos por igual, (a la clase de los ricos y nobles, sin distinción de lo correcto o incorrecto, todos los desprecian.) Respecto a los pobres y humildes, se muestran dóciles y condescendientes con todos, (al ver a los pobres y humildes, todos se someten y se rebajan.) Esta no es la actitud del hombre bueno, sino la manera en que los malvados, en tiempos oscuros, roban fama; no hay nada más peligroso que esto. (Los malvados, en tiempos oscuros, roban la fama de despreciar a los ricos y nobles y de acercarse a los pobres y humildes. An es igual que an, oscuridad.) Por lo tanto, se dice: Robar fama no es mejor que robar bienes. Tian Zhong y Shi Qiu son incluso peores que los ladrones. (Tian Zhong era un hombre de Qi, vivía en Yuling, no aceptaba el salario de su hermano mayor, rechazaba la riqueza y la nobleza, regaba huertos para otros, y era conocido como Yuling Zhongzi. Shi Qiu era un gran oficial de Wei, con nombre de cortesía Ziyu, que vendía su fama de rectitud.)