Capítulo sobre el honor y la desgracia

La arrogancia y la ligereza son la desgracia del hombre. ("" es igual que "", que significa despreciar. "", algunas versiones lo escriben como "䄃".) La reverencia y la frugalidad pueden resistir las armas y los cinco castigos. ("", debe escribirse como "", que significa excluir. El "Shuowen Jiezi" contiene el carácter "", que significa pobreza, y tiene un significado diferente al de aquí. "", se pronuncia fang zheng fan.) Incluso si se posee la agudeza de las lanzas y alabardas, no iguala la fuerza de la reverencia y la frugalidad. (Esto quiere decir que penetra más profundamente en el corazón.) Por lo tanto, decir palabras bondadosas a los demás es más cálido que la tela y el algodón; decir palabras hirientes es más penetrante que las lanzas y las alabardas. Así pues, en una tierra vastísima, no se puede caminar, no porque la tierra sea inestable, sino porque incluso poniendo el pie de lado no hay lugar donde posarse; esto se debe enteramente a la calamidad causada por las palabras. ("", describe una apariencia vasta y amplia. "", significa poner el pie de lado. "", significa todo. La razón por la que en una tierra vasta, poniendo el pie de lado no hay lugar para acomodarse, es porque las palabras se han herido a uno mismo.) En los caminos grandes se sabe ceder, en los caminos pequeños se sabe ir detrás; aunque se quisiera no ser cauto, es como si hubiera algo que controlara para que no lo hiciera. ("", significa cerca. En general, al caminar, lo que está adelante está lejos y lo que está atrás está cerca, por lo que "cerca" también tiene el significado de "detrás". Quiere decir que al caminar por los caminos, en los grandes donde se puede ir en paralelo se cede, en los pequeños donde solo se puede ir en fila se va detrás; si se puede tener esta intención, aunque se quisiera no ser respetuoso y cauto, es como si hubiera algo que lo restringiera para que no lo hiciera. El "Liji·Ruxing" dice: "En los caminos no se compite por la ventaja de lo llano y lo rápido".)

Quien busca un placer momentáneo y muere, es por la ira; (quien se complace en su propio deseo y muere, es por la ira.) Quien parece perspicaz pero sufre daño, es por los celos; (quien es sumamente perspicaz pero sufre daño, es por tener un corazón celoso y dañino.) Quien tiene vastos conocimientos pero cae en dificultades, es por la calumnia; (quien es elocuente y erudito pero cae en la aflicción, es por gustar de calumniar a otros.) Quien desea ser puro pero se vuelve más turbio, es por los errores de la boca; (quien busca la pureza pero se vuelve más turbio, es por los errores de las palabras de la boca, es decir, las palabras no se corresponden con la realidad. Algunos dicen: si uno se purifica a sí mismo, naturalmente será puro, pero si solo lo dice de palabra, entonces se vuelve más turbio. "", se lee como "".) Quien desea engordarse pero se vuelve más flaco, es por el trato inadecuado; (aquellos con quienes se relaciona no son del camino correcto, seguramente tendrán desgracias, aunque coman alimentos grasos se volverán más flacos. Por eso el artículo anterior dice: "Trabaja duro pero su apariencia no se marchita, porque le gusta relacionarse".) Quien es elocuente pero no es alabado, es por la competitividad; ("", es no ser alabado ni elogiado. Algunos lo leen como "".) Quien es recto y se mantiene firme pero no es comprendido, es por gustar de vencer; ("", significa que uno mismo es recto y los otros son torcidos. "", se refiere a gustar de superar a otros.) Quien es íntegro pero no es respetado, es por ser demasiado severo y herir a otros; ("", significa herir. Ser demasiado estricto con uno mismo, no se ajusta al camino del medio, por lo que no es respetado.) Quien es valiente pero no es temido, es por la codicia; (codiciar el beneficio hará que uno se doblegue ante los demás, por lo que aunque sea valiente no es temido.) Quien es fiel pero no es respetado, es por gustar de actuar arbitrariamente; ("" es igual que "". Actuar arbitrariamente, se refiere a no sopesar el sí y el no, gustar de repetir las promesas como el duque Bai.) Todas estas son acciones del hombre mezquino, y el hombre superior no las realiza.

Quien lucha, es quien se olvida de sí mismo, quien se olvida de sus padres, quien se olvida de su soberano. Desahogar la ira momentánea y perder el cuerpo de por vida, y aun así hacerlo, esto es olvidarse de sí mismo; la familia queda inmediatamente destrozada, los parientes no pueden evitar sufrir castigos y ejecuciones, y aun así hacerlo, esto es olvidarse de los padres; (probablemente en aquella época la ley que prohibía las peleas y homicidios implicaba a los parientes. El "Shizi" dice: "No es el uso de la fuerza por parte del soberano, sino porque el pueblo se hiere y pelea entre sí, y se usa a los parientes para los sacrificios sin consideración alguna".) Lo que el soberano aborrece, lo que las leyes penales prohíben severamente, y aun así hacerlo, esto es olvidarse del soberano. Preocuparse hasta olvidarse de sí mismo, (sufrir calamidades y castigos sin poder conservar el propio cuerpo, esto es preocuparse hasta olvidarse de sí mismo. Algunos dicen: debería ser "abajo olvidarse de sí mismo", se escribió erróneamente como "", y luego de "" se transcribió erróneamente como "".) en el interior olvidarse de los padres, en lo superior olvidarse del soberano, esto es lo que la ley penal no perdona, lo que el rey sabio no mantiene con vida. La cerda lactante se atreve a tocar al tigre, la perra lactante no se aleja vagando, esto es porque no se olvidan de sus crías. El hombre, en cambio, se preocupa hasta olvidarse de sí mismo, en el interior se olvida de los padres, en lo superior se olvida del soberano, entonces tal hombre es inferior incluso a los cerdos y perros. Todos los que luchan, seguramente se consideran a sí mismos correctos y consideran a los otros equivocados. Si uno mismo es realmente correcto y el otro es realmente equivocado, entonces uno mismo es el hombre superior y el otro es el hombre mezquino, usando al hombre superior y al mezquino para dañarse mutuamente. Preocuparse hasta olvidarse de sí mismo, en el interior olvidarse de los padres, en lo superior olvidarse del soberano, ¿acaso no es un error demasiado grande! Tal persona es lo que la gente llama "usar la alabarda producida en Hufu para apuñalar estiércol de vaca". (La gente de aquella época tenía este dicho antiguo, que es una metáfora de usar algo valioso para aplicarlo a algo vil. Hufu, es un topónimo. En las "Memorias históricas", "Wu Bei dijo 'El rey de Wu fue derrotado en Hufu'", Xu Guang comentó: "Está entre Liang y Dang, probablemente allí se producían alabardas famosas". No se puede saber con exactitud su explicación. El "Guanzi" dice "Chi You fabricó la alabarda de Yonghu y la alabarda de Hufu", ¿acaso es similar a esto? "", significa apuñalar, se pronuncia zhi yu fan. Por eso la buena espada se llama "Shulou", también por su agudeza. Algunos leen "" como "".) ¿Es para mostrar sabiduría con esto? Entonces no hay nada más estúpido. ¿Es para obtener beneficio con esto? Entonces no hay nada más dañino. ¿Es para buscar gloria con esto? Entonces no hay nada más vergonzoso. ¿Es para buscar seguridad con esto? Entonces no hay nada más peligroso. ¿Por qué lucha el hombre? Quisiera atribuirlo a la enfermedad de la locura y el delirio, pero no es posible, porque el rey sabio aún los ejecuta. ("", significa encomendar, se pronuncia zhi yu fan.) Quisiera atribuirlo a aves, ratas, bestias y animales, pero tampoco es posible, porque su forma corporal es humana, y sus gustos y aversiones son en su mayoría iguales a los del hombre. (Se ve que su forma corporal es humana, y sus gustos y aversiones son en su mayoría iguales a los del sabio, solo que en gustar de luchar es diferente.) ¿Por qué lucha el hombre? ¡Detesto profundamente esta conducta! (Su calamidad es tan grande, ¿por qué entonces luchar?)

Hay personas que poseen la valentía de un cerdo o un perro, personas que poseen la valentía de un comerciante o un ladrón (los cerdos y perros son valientes en busca de comida; los comerciantes y ladrones, en busca de riquezas. "" se pronuncia como "gu"), personas que poseen la valentía de un hombre vil, y personas que poseen la valentía de un caballero letrado (el hombre vil es valiente en la violencia; el caballero letrado, en la rectitud moral. Esto indica que existen estos diferentes tipos de valentía en las personas). Luchar por comida y bebida, sin sentido de la vergüenza, sin conocer el bien y el mal, sin evitar la muerte o las heridas, sin temer a la multitud poderosa, codiciosamente solo viendo el beneficio de la comida y bebida: esta es la valentía de un cerdo o un perro ("" se lee como "". "" describe una apariencia de codicia y deseo. Según el Fangyan: " significa amar; entre Song y Lu se dice "). Por planificar asuntos y buscar ganancias ("" se refiere a planificar asuntos y buscar ganancias. "" se pronuncia como "yu wei fan"), luchar por bienes y dinero, sin humildad ni concesión, decididos y valientes pero agitados, feroces y codiciosos pero rebeldes, codiciosamente solo viendo el beneficio: esta es la valentía de un comerciante o un ladrón ("" significa moverse. "" significa rebelarse. Según los Anales de Primavera y Otoño de Gong Yang, "en la reunión de Kuigiu, el duque Huan se agitó y se mostró orgulloso", y He Xiu comentó: "Es una apariencia arrogante"). Menospreciar la muerte y ser violento: esta es la valentía de un hombre vil. Donde reside la rectitud moral, no ceder ante el poder autoritario, no considerar el beneficio personal, ni siquiera si le ofrecen todo el reino puede cambiar su opinión, valorar la vida pero adherirse a la rectitud moral sin rendirse: esta es la valentía de un caballero letrado (aunque aprecie mucho su propia vida, mantiene su integridad y rectitud moral, no se rinde ni busca la vida de manera indigna. El Liji: Ruxing dice: "Ama su vida para esperar el momento oportuno").

El pez tiao fu es un pez al que le gusta flotar en la superficie del agua para tomar el sol ("𫚏" es el nombre de un pez. "" significa que a este pez le gusta flotar en la superficie para acercarse a la luz solar. En los diccionarios actuales no existe el carácter "𫚏", probablemente debería ser "". El Shuowen Jiezi dice que es el carácter "", probablemente el pez tiao también se llama tiao ba. Zhuangzi y Hui Shi paseaban por el puente del río Hao, y los peces tiao salían a nadar, esto también es el significado de "". Alguien dice: "" es el nombre de un condado en el comandancia de Bohai. "" se pronuncia "chou". "" se pronuncia "bu mo fan"). Cuando queda varado en la playa de arena, entonces anhela el agua, pero ya es demasiado tarde ("" es igual que "". Según el Fangyan de Yang Xiong: " significa irse, término común en Qi y Zhao". "" significa alejarse del agua y llegar a la playa de arena. El Zhuangzi tiene el capítulo Quqie, que también toma el significado de "ir"). Cuando se encuentra con la desgracia, entonces piensa en ser cauteloso, pero ya no tiene beneficio (los humanos también son como los peces). Quien tiene conocimiento de sí mismo no culpa a los demás; quien comprende el destino celestial no culpa al cielo. Culpar a los demás lleva a la dificultad (quien no se cultiva a sí mismo, caerá en la dificultad y la falta de camino). Culpar al cielo indica falta de voluntad (el hombre de voluntad solo se cultiva a sí mismo; las oportunidades buenas o malas, las atribuye al destino, por lo tanto no culpa al cielo). Si uno mismo tiene una falta, y en cambio culpa a los demás, ¿acaso no es demasiado obtuso? ("" significa perder. "" significa exigir a otros).

Las grandes líneas divisorias de la gloria y la vergüenza, las circunstancias comunes de seguridad y peligro, beneficio y daño, son las siguientes: Quien pone la rectitud primero y el beneficio después obtendrá gloria; quien pone el beneficio primero y la rectitud después sufrirá vergüenza. Quien obtiene gloria suele ser próspero; quien sufre vergüenza suele estar en dificultades. Quien es próspero suele poder controlar a otros; quien está en dificultades suele ser controlado por otros: estas son las grandes líneas divisorias de la gloria y la vergüenza (aunque no siempre sea completamente así, las líneas divisorias generales son estas). Quien es simple y honesto suele estar seguro y beneficiado; quien es disoluto y feroz suele estar en peligro y dañado. Quien está seguro y beneficiado suele ser feliz y tranquilo; quien está en peligro y dañado suele estar triste y temeroso. Quien es feliz y tranquilo suele vivir mucho; quien está triste y temeroso suele morir joven: estas son las circunstancias comunes de seguridad y peligro, beneficio y daño (también en términos generales). El cielo ha engendrado a todos los pueblos, y cada uno tiene su propio modo de obtener lo que necesita (esto significa que el cielo ha engendrado a todos los pueblos, y tanto soberanos como súbditos, superiores e inferiores, cada profesión tiene su modo de obtener lo que necesita; si no se ajusta a este modo, se arruinarán a sí mismos).

Cuando la voluntad y el pensamiento son sumamente buenos, la virtud y la conducta sumamente espesas, y la sabiduría y la reflexión sumamente elevadas, este es el modo que usa el Hijo del Cielo para obtener el mundo ( significa extremo. Esto significa que solo así es el camino que usa el Hijo del Cielo para obtener el mundo). Cuando los decretos y órdenes se ajustan a las leyes, las acciones y medidas se ajustan a las estaciones, y las audiencias y decisiones son justas (las acciones y medidas se ajustan a las estaciones significa que las obras públicas no invaden el tiempo de labranza), y arriba pueden obedecer las órdenes del Hijo del Cielo, abajo pueden proteger al pueblo, este es el modo que usan los señores feudales para obtener sus estados. Cuando el pensamiento y la conducta son buenos, la administración de los cargos tiene resultados, arriba pueden obedecer al soberano, abajo pueden mantener sus posiciones, este es el modo que usan los altos funcionarios para obtener sus feudos y tierras. Cuando se siguen las leyes, las medidas de longitud y capacidad, los códigos penales, los mapas y registros de tierras ( se refiere a la medida de longitud. se refiere al dou y hu. Los libros de códigos penales, según el Zuo Zhuan: "Los reyes antiguos juzgaban según los hechos, no establecían códigos penales de antemano". se refiere a dibujar la forma del terreno; se refiere a los documentos que registran el número de hogares), sin conocer su significado, pero observando cuidadosamente sus artículos, con cuidado sin atreverse a aumentar o disminuir (como si el sistema fuera original), y transmitiéndolos de padres a hijos para mantener el rango del rey o duque (transmitiendo estas leyes de generación en generación para mantener el rango del rey o duque, lo que significa que el rey o duque depende de ellos para gobernar), por lo tanto, aunque las tres dinastías de Xia, Shang y Zhou perecieron, las leyes de gobierno aún existen: este es el modo que usan los funcionarios de varios niveles para obtener sus salarios y cargos. Ser filial con los padres, respetar a los hermanos mayores, ser honesto y cauteloso, ser diligente y esforzado, para dedicarse con ahínco a sus propias labores sin atreverse a ser perezoso o arrogante: este es el modo que usan los plebeyos para obtener ropa y comida calientes, larga vida y longevidad, y evitar castigos y ejecuciones ("" es igual que "". "" significa auto-restricción. "" significa trabajar rápido y con esfuerzo. "" significa espeso. "" significa acercarse. Esto significa que no se atreven a ser perezosos). Adornar doctrinas perversas, embellecer palabras malvadas, hacer cosas extrañas, actuar con engaño, violencia y falta de cortesía, ser disoluto, feroz, arrogante y cruel, usando estos medios para sobrevivir temporalmente en un mundo caótico y ser inconstantes: este es el modo que usan los hombres malvados para obtener peligro, vergüenza y la pena de muerte. Sus consideraciones no son profundas, sus elecciones no son cuidadosas, y su juicio sobre lo que tomar y dejar es tosco y descuidado: esta es la razón de su peligro (la razón de la ruina de los hombres viles es el error en sus planes y reflexiones. "" significa malo, se refiere a no ser firme).

La naturaleza, el carácter, la sabiduría y la capacidad son iguales en el hombre superior y en el hombre inferior. El amor a la gloria y el odio a la vergüenza, el amor al beneficio y el odio al daño, son iguales en el hombre superior y en el hombre inferior; pero los medios que emplean para obtener estas cosas son diferentes. El hombre inferior se apresura a hacer cosas absurdas y desea que los demás confíen en él; se apresura a hacer cosas engañosas y desea que los demás se acerquen a él; realiza acciones propias de bestias y aves y desea que los demás lo traten bien. Las cosas que considera son difíciles de comprender para los demás, las cosas que hace son difíciles de mantener estables, y las cosas que sostiene son difíciles de establecer (las cosas que considera son difíciles de comprender, se refiere a que los demás no pueden ver su engaño; las cosas que hace son difíciles de mantener estables, se refiere a que son fáciles de derribar; las cosas que sostiene son difíciles de establecer, se refiere a que es difícil sostenerlas). Incluso si tiene éxito, ciertamente no obtendrá lo que ama, y ciertamente encontrará lo que odia (incluso si el engaño tiene éxito, ciertamente habrá desgracia y no bendición). Por lo tanto, el hombre superior es sincero y desea que los demás confíen en él; es leal y desea que los demás se acerquen a él; cultiva su conducta y ordena sus asuntos, y desea que los demás lo traten bien. Las cosas que considera son fáciles de comprender para los demás, las cosas que hace son fáciles de mantener estables, y las cosas que sostiene son fáciles de establecer; cuando tiene éxito, ciertamente obtiene lo que ama, y ciertamente no encontrará lo que odia. Por lo tanto, en la pobreza no es ocultado, y en la prosperidad es grandemente exaltado; después de su muerte, su fama se vuelve aún más brillante (no es ocultado, se refiere a que los demás no pueden ocultarlo). El hombre inferior no hay ninguno que no estire el cuello y se ponga de puntillas para admirarlo, diciendo: "Su sabiduría, su pensamiento, su naturaleza y su capacidad son, por naturaleza, superiores a los de la gente común" (yuan, es como desear; xian ren, se refiere a que su capacidad supera a la de los demás). Ellos no saben que estas cosas no son diferentes de las suyas, sino que el hombre superior las dispone adecuadamente, mientras que el hombre inferior las dispone con error (zhu cuo, se refiere a lo que se presta atención y se dispone para la práctica, y también tiene el mismo significado que "disposición"). Por lo tanto, si examinamos detenidamente la sabiduría y la capacidad del hombre inferior, son suficientes para saber que tiene un excedente, y puede hacer las cosas que hace el hombre superior. Pongamos un ejemplo: la gente de Yue está a gusto en Yue, la gente de Chu está a gusto en Chu, el hombre superior está a gusto en lo correcto (ya, es lo correcto; lo recto y virtuoso se llama ya. El Libro de los Cantares dice: "Esa ave ya, al volver a casa, vuela en bandadas." Ya, es el ave ya). Esto no es porque su sabiduría, capacidad o naturaleza sean así, sino porque su disposición y las costumbres que los limitan son diferentes (costumbres, se refiere a las costumbres habituales; jie, es el límite). La benevolencia, la rectitud, la virtud y la conducta son a menudo el camino seguro, pero no necesariamente están exentas de peligro; la inmundicia, la ligereza, la arrogancia y la violencia son a menudo el camino peligroso, pero no necesariamente carecen de seguridad ("man" debería leerse como "man", que también significa inmundicia; el agua inunda un objeto se llama "man". Zhuangzi dice: "El hombre del norte, sin elección, dijo: 'Shun quería manchar mi inmundicia con su conducta vergonzosa.'" Man, se pronuncia mo ban fan. Zhuangzi también dice "chan man wei le", Cui Yun: "Excesivo y desordenado." Li Yun: "Libertino y desenfrenado." Otra interpretación: man, es engaño). Por lo tanto, el hombre superior sigue el camino constante, mientras que el hombre inferior sigue el camino extraño (dao, es dicho; guai, se refiere a cosas extraordinarias, que el hombre inferior compara consigo mismo). En general, todos los hombres tienen algunas cosas en común: cuando tienen hambre, quieren comer; cuando tienen frío, quieren calor; cuando están cansados, quieren descansar; aman el beneficio y odian el daño. Esto es inherente al hombre, y es así sin depender de nada; esto es común a Yu y a Jie. El ojo distingue el blanco y el negro, la belleza y la fealdad; el oído distingue la claridad y la turbidez del sonido; la boca distingue lo agrio, lo salado, lo dulce y lo amargo; la nariz distingue lo fragante y lo fétido; el cuerpo y la piel distinguen el frío, el calor, el dolor y la picazón (fu li, la textura de la piel; yang, es picazón). Esto también es inherente al hombre, y es así sin depender de nada; esto es común a Yu y a Jie. Se puede llegar a ser un Yao, un Yu, se puede llegar a ser un Jie, un Zhi, se puede llegar a ser un artesano, se puede llegar a ser un agricultor o un comerciante; todo depende de la disposición y de la acumulación de costumbres (depende de las costumbres acumuladas). Esto también es inherente al hombre, y es así sin depender de nada; esto es común a Yu y a Jie.

Convertirse en Yao o Yu siempre trae seguridad y gloria; convertirse en Jie o Zhi siempre trae peligro y vergüenza. Convertirse en Yao o Yu siempre trae alegría y comodidad; convertirse en artesano, agricultor o comerciante siempre trae preocupación y fatiga. Sin embargo, la gente se esfuerza por ser lo segundo y rara vez lo primero. ¿Por qué? La respuesta es: por bajeza. (Esto significa que la gente no elige ser Yao o Shun, sino Jie o Zhi, debido a su naturaleza innata y vulgar.) Yao y Yu no nacieron con estas cualidades; surgieron de las dificultades, se perfeccionaron mediante la cultivación y la acción, y solo cuando agotaron todas las cosas alcanzaron la plenitud. (Biangu, se refiere a las dificultades y accidentes. Significa que Yao y Yu surgieron de las dificultades, se perfeccionaron mediante la cultivación, y solo al comprender plenamente los principios de las cosas pudieron completarlas. Mencio dice: "Cuando el Cielo va a otorgar una gran responsabilidad a una persona, primero debe atormentar su mente y su voluntad, fatigar sus músculos y huesos, hambrear su cuerpo, vaciar su ser, y perturbar sus acciones, para así conmover su mente y templar su naturaleza, aumentando lo que no puede hacer." "La sabiduría surge de las dificultades y muere en la comodidad." Wei, se pronuncia yu wei fan.) El ser humano nace siendo una persona vulgar; sin maestro ni ley, solo ve el beneficio. El ser humano nace siendo una persona vulgar, y si además se encuentra en un mundo caótico, se impregna de costumbres corruptas, por lo que es vulgar sobre vulgar, sumando caos al caos. Si el caballero no obtiene poder para gobernarlos, no puede abrir sus corazones e introducirlos en el buen camino. (Abrir el corazón de la persona vulgar e introducirlos en el buen camino.) Ahora bien, la boca y el vientre de esta persona, ¿acaso conocen la cortesía y la justicia? ¿Acaso conocen la modestia? ¿Acaso conocen la vergüenza y el principio de acumular partes? (Esto significa que la boca y el vientre no saben nada. Yu, se refiere a una esquina, es decir, una parte. Ji, se refiere a acumulación.) Solo mastican sin cesar, buscando ansiosamente llenarse. (Riran, sonido de masticar, pronunciado ru yan fan. Jiao, masticar, pronunciado cai xiao fan. Xiangxiang, aspecto de dirigirse a la comida, pronunciado xu liang fan.) Si una persona no tiene maestro ni ley, entonces su corazón es exactamente igual que su boca y su vientre. (Si una persona no aprende, entonces su corazón es igual a los deseos de su boca y vientre.) Supongamos que alguien nunca ha visto carne de buey, oveja, cerdo o perro, ni arroz de mijo o arroz de cáñamo, sino solo hojas de soja y salvado de arroz; entonces considerará que estos alimentos groseros son los más abundantes. De repente, alguien trae carne limpia y fina de buey, oveja, cerdo o perro, y arroz de mijo y arroz de cáñamo, y él, sorprendido, los mira fijamente y dice: "¿Qué clase de cosa extraña es esta?" (Canran, aspecto limpio. Los bueyes y ovejas se llaman chu, los cerdos y perros se llaman huan. Huan, criar en corral, alimentar con grano en el corral. Xuran, aspecto de mirar con sorpresa, igual que yu, el Libro de los Ritos dice "por eso los pájaros no yu", pronunciado xu yu fan.) Él los huele, y su nariz se siente satisfecha, (Bi, pronunciado xu you fan. "Qian" debería ser "qian", que significa satisfecho, pronunciado ku lian fan, o xia tian fan.) los prueba, y su boca siente dulzura, después de comerlos, su cuerpo se siente cómodo, entonces no hay nadie que no abandone esos alimentos groseros y tome esos alimentos finos. Ahora bien, ¿usar el camino de los antiguos reyes y la norma de la benevolencia y la justicia para que las personas vivan juntas en armonía, se cuiden mutuamente, se protejan y adornen mutuamente, y se estabilicen mutuamente? ¿O usar el camino de Jie y Zhi? La distancia entre estos dos, ¿acaso es solo la diferencia entre la carne de buey, oveja, cerdo y perro, el arroz de mijo y arroz de cáñamo, y el salvado de arroz? (Esto significa que comparar el camino de los antiguos reyes con el camino de Jie y Zhi, ¿acaso es solo como comparar el salvado de arroz con la carne de buey, oveja, cerdo y perro? Ji, se lee como qi, igual abajo.) Sin embargo, la gente se esfuerza por ser lo segundo y rara vez lo primero. ¿Por qué? La respuesta es: por bajeza. La bajeza es una plaga común para toda la gente del mundo, (Todos tienen esta plaga.) es un gran desastre y una gran calamidad para la humanidad. Por eso se dice: La persona benevolente se complace en enseñar y mostrar a los demás. Enseñarles, mostrarles, consolarlos, instarlos, guiarlos, repetirles y enfatizarles, (Mi, significa seguir. Xuan, rápido, pronunciado huo yuan fan. Mi zhi xuan zhi, es como decir ralentizarlo y apresurarlo. Qian, igual que yan, significa seguir. Fuxun zhi, shenzhong zhi.) entonces el cerrado pronto estará abierto, el vulgar pronto será digno y majestuoso, y el necio pronto será sabio. (Xian, igual que han, significa feroz. El Dialecto dice: "En Jin y Wei, a lo feroz se le llama xian." El vulgar pronto será digno y majestuoso, significa que el vulgar pronto será solemne y digno, con apariencia majestuosa. El Libro de los Cantares dice "se y xian xi", Zheng Xuan dice: "Xian, significa amplio." Pronunciado xia ban fan.) Si esto no se logra, entonces ¿de qué sirve que Tang de Shang y Wu de Zhou estén en el poder? ¿Y qué daño causa que Jie de Xia y Zhou de Shang estén en el poder? (Si no se practica el camino de enseñar y mostrar, entonces ¿de qué beneficio son Tang y Wu para el mundo? ¿Qué daño causan Jie y Zhou al pueblo? La razón por la que se respeta a Tang y Wu y se desprecia a Jie y Zhou radica en si se practica o no este camino.) Cuando Tang de Shang y Wu de Zhou existen, el mundo sigue el orden; cuando Jie de Xia y Zhou de Shang existen, el mundo sigue el caos. Si es así, ¿acaso no es que la naturaleza humana puede ser de una manera o de otra?

La naturaleza humana es: al comer, desea tener carne; al vestir, desea tener seda bordada; al viajar, desea tener carro y caballo; y además desea tener bienes sobrantes y riquezas acumuladas. Todas estas son cosas que la gente valora. Sin embargo, pasar años y meses sin sentir satisfacción es la naturaleza humana. (“No saber la insuficiencia” debería ser “no saber estar satisfecho”, hay un carácter “no” de más. Alguien dice: insuficiencia significa no obtenerlo.) Ahora, en la vida, la gente apenas aprende a criar gallinas, perros y cerdos, y luego cría bueyes y ovejas, pero al comer no se atreve a tener vino y carne; tiene monedas de sobra, graneros y sótanos, pero al vestir no se atreve a tener seda; los frugales tienen almacenamiento en cofres, pero al viajar no se atreve a tener carro y caballo. ¿Por qué es esto? No es que no quieran, ¿acaso no es porque consideran a largo plazo, piensan en el futuro y temen no poder mantener el suministro? Por lo tanto, reducen gastos, controlan deseos, acumulan y almacenan para mantener el suministro. Para ellos mismos, ¿considerar a largo plazo y pensar en el futuro no es acaso muy bueno? (, también se lee como “”.) Ahora, aquellos que viven de manera superficial y de vista corta, ni siquiera entienden esto. Desperdician mucho el grano, sin considerar el futuro, y pronto caen en la pobreza. Esta es la razón por la que no pueden evitar el frío y el hambre, y con una calabaza y un saco se convierten en muertos de hambre en los barrancos. (Los que mendigan comida y mueren flacos en los barrancos. Se dice que no conocen el sustento a largo plazo, por eso llegan a tal extremo.) ¡Cuánto más las grandes vías de los reyes antiguos, los principios de la benevolencia y la rectitud, y los sistemas de los Poemas, los Documentos, los Ritos y la Música! (Si ni siquiera pueden entender el sustento, ¿cómo podrían entender esas grandes doctrinas lejanas? , significa sistema, se lee como.) Aquellos que desde el principio planifican profundamente para el mundo, considerarán a largo plazo y pensarán en el futuro para todos los pueblos del mundo, asegurando diez mil generaciones. Su legado es muy duradero, su gracia es muy abundante, y sus logros son muy grandes y muy lejanos. (㳅, es la forma antigua de “”. , significa suficiente. Se dice que la vía de los reyes antiguos para el pueblo, su gracia suficiente también es muy abundante. , igual que “”. Se dice que la grandeza de los logros es muy lejana.) No son los caballeros que cultivan mucho su conducta quienes pueden entenderlo. (, significa muy. Caballeros que cultivan mucho su conducta.) Por eso se dice: Una soga corta no puede sacar agua de un pozo profundo; con alguien cuyo conocimiento no está cerca no se puede hablar de las palabras de los sabios. (, es la soga del pozo. , significa cerca. Se dice que el conocimiento no está cerca del estudio.) Los sistemas de los Poemas, los Documentos, los Ritos y la Música no son algo que los mediocres puedan entender. Por eso se dice: Quien domina uno puede luego dominar el segundo (ya que conoce uno, debe esforzarse por conocer el segundo); quien lo posee puede perdurar (no se debe abandonar a medio camino); quien lo promueve puede llegar a la comprensión (conocer la amplitud de los ritos y la música, entonces se puede comprender todas las cosas); quien lo reflexiona puede encontrar paz (reflexionar sobre los ritos y la música no trae peligro ni temor); quien lo sigue y lo examina al revés encontrará más alegría. (, igual que “”, significa seguir. Una vez que se conocen los ritos y la música, luego seguir y examinarlos al revés trae más alegría sin cansancio. , suena como “”.) Usarlo para regular la naturaleza y las emociones trae beneficio (, significa beneficio. El Libro de los Ritos dice: “El sabio, para gobernar las siete emociones del hombre y cultivar las diez virtudes, ¿qué más que los ritos puede usar?”); usarlo para buscar fama trae gloria; usarlo para unir a la multitud trae armonía; usarlo para estar solo trae autosuficiencia (conocer los Poemas, los Documentos, los Ritos y la Música, al estar en grupo se puede ser armonioso y unido, al estar solo se puede ser autosuficiente). ¿Acaso la alegría no radica en esto? (No hay mayor alegría que esta.) En cuanto a ser tan noble como un emperador y tan rico como poseer el mundo, esto es lo que todos en su interior desean. Sin embargo, si se siguieran los deseos de la gente, la situación no podría contenerlos y los bienes no podrían satisfacerlos. Por eso los reyes antiguos establecieron los ritos y la justicia para diferenciarlos (usar los ritos y la justicia para distinguir los rangos superiores e inferiores), de modo que hubiera grados de nobleza y bajeza, diferencias entre mayores y menores, y distinciones entre sabios, necios y los de mayor y menor capacidad. Todos asumen sus tareas y cada uno recibe lo que le corresponde; luego se hace que la cantidad de los salarios, ya sea mucha o poca, gruesa o fina, corresponda a su realidad (, significa realidad. Se dice que se hace que sus salarios sean reales y correspondan a su capacidad. , se lee como). Este es el principio de vivir en grupo con armonía y unidad. Por lo tanto, si un hombre benevolente está en la posición superior, entonces los campesinos se esfuerzan en cultivar la tierra, los comerciantes son perspicaces en manejar las riquezas, y los diversos artesanos usan su habilidad para fabricar instrumentos (, significa ser experto en algo. , significa entender claramente las ganancias y pérdidas. El Shuowen dice: “Lo que tiene recipiente se llama , lo que no tiene recipiente se llama ”). Desde los letrados y funcionarios hasta los duques y marqueses, ninguno deja de usar su benevolencia, sabiduría y capacidad para cumplir con sus cargos. Esto se llama la máxima equidad (cada uno se ajusta a su propia posición; aunque nobleza y bajeza sean diferentes, se llama la máxima equidad). Por lo tanto, algunos toman el mundo como salario y no lo consideran mucho (se dice que ser emperador, tomando el mundo como salario), mientras otros son porteros, recepcionistas de viajeros, guardianes de puertas o vigilantes nocturnos y no lo consideran poco (, son los encargados de la puerta de la ciudad. , se lee como “”. , son los que reciben a los viajeros. , son los guardianes de la puerta. , son los que golpean las tablillas de madera para alertar por la noche. Todos conocen su propia posición, por eso aunque sean humildes no lo consideran poco). Por eso se dice: “Con desigualdad se logra la uniformidad, con curvatura se logra la rectitud, con diferencia se logra la unidad.” Esto es la ética humana. (¿Quién sabe que hay tales palabras? Se citan para comparar que aunque nobleza y bajeza sean diferentes, no se valora la uniformidad forzada, pero al final todo tiende al orden. , significa cortar para hacer uniforme, como el “” en el Libro de los Han. , aunque esté torcido y no recto, al final tiende a la rectitud. , significa que caminos diferentes llegan al mismo destino. Así, esto es la ética humana.) Los Poemas dicen: “Recibe las leyes pequeñas y las grandes, protege y espesa a los reinos inferiores.” Esto habla de este principio. (Los Poemas, son del capítulo Changfa de los Himnos de Shang. , significa sostener. , significa grande. , se lee como “”, significa espeso. El Poema actual dice “”. Se dice que Tang de Shang sostuvo el jade pequeño y el jade grande, y espesó grandemente a los reinos inferiores. Se dice que los de abajo dependen de su virtud.)