Xi Ci Xia (Comentarios Apéndices II)
Capítulo I
Cuando los ocho trigramas se disponen en secuencia, las imágenes quedan contenidas en ellos; al superponerlos dos a dos, las seis líneas quedan contenidas en ellas; cuando las líneas firmes y las líneas flexibles se intercambian mutuamente, los cambios quedan contenidos en ellos; al añadir textos explicativos bajo las líneas y los trigramas para indicar la buena o mala fortuna, la acción queda contenida en ellos. La buena fortuna, la mala fortuna, el arrepentimiento y la aflicción surgen todos de la acción. Las líneas firmes y las líneas flexibles son lo que establece el fundamento de las imágenes; el cambio y la fluidez son lo que se adapta a las circunstancias del tiempo; la buena y la mala fortuna se obtienen mediante la perseverancia en el camino recto. Las leyes del Cielo y la Tierra son observadas mediante la perseverancia en el camino recto; las leyes del sol y la luna emiten luz mediante la perseverancia en el camino recto; todos los movimientos bajo el cielo se unifican mediante la perseverancia en el camino recto. El hexagrama Qian muestra su facilidad con una postura firme y vigorosa; el hexagrama Kun muestra su simplicidad con una postura suave y dócil. Las líneas imitan estos cambios; las imágenes simulan estas formas. Las líneas y las imágenes se mueven dentro de los hexagramas, y la buena y mala fortuna se manifiestan fuera de ellos; las obras se manifiestan en los cambios, y los sentimientos del sabio se manifiestan en los textos. La mayor virtud del Cielo y la Tierra es generar todas las cosas; el mayor tesoro del sabio es su posición y autoridad; ¿con qué se guarda la posición? Con la benevolencia; ¿con qué se reúne al pueblo? Con la riqueza; administrar la riqueza, corregir las palabras y prohibir que el pueblo obre mal: esto es la rectitud.
Capítulo II
En la antigüedad, cuando Baoxi gobernaba el mundo, alzaba la cabeza para observar las imágenes del cielo, bajaba la cabeza para observar las leyes de la tierra, observaba las texturas de las aves y bestias y las condiciones adecuadas de la tierra; tomaba como modelo lo cercano en su propio cuerpo y lo lejano en todas las cosas; así comenzó a crear los ocho trigramas, para comprender la virtud de los espíritus y para clasificar las condiciones de todas las cosas. Anudó cuerdas para hacer redes, que usó para cazar y pescar; esto probablemente lo tomó del hexagrama Li (La Separación).
Después de la muerte de Baoxi, surgió Shennong; talló madera para hacer el arado y curvó madera para hacer el mango del arado, enseñando al mundo los beneficios de arar y desherbar; esto probablemente lo tomó del hexagrama Yi (El Aumento). Estableció mercados al mediodía, atrayendo a todos los pueblos del mundo, reuniendo todas las mercancías del mundo; después del intercambio, cada uno se retiraba, obteniendo lo que necesitaba; esto probablemente lo tomó del hexagrama Shihe (La Mordedura).
Después de la muerte de Shennong, surgieron sucesivamente Huangdi, Yao y Shun; comprendieron los cambios de las cosas, de modo que el pueblo no se cansara; los transformaron de manera misteriosa, de modo que el pueblo se adaptara convenientemente. El principio del Yi Jing es: cuando las cosas llegan a su extremo, cambian; al cambiar, fluyen; al fluir, perduran. Por lo tanto, el cielo los protege, y todo es auspicioso y sin desventaja. Huangdi, Yao y Shun, con las ropas colgando y las manos cruzadas, gobernaron el mundo con orden; esto probablemente lo tomaron de los hexagramas Qian y Kun.
Vaciaron troncos para hacer barcos y afilaron madera para hacer remos; la conveniencia de los barcos y los remos era para cruzar lugares donde no se podía pasar, llegando a lugares lejanos para beneficio del mundo; esto probablemente lo tomaron del hexagrama Huan (La Dispersión).
Uncieron bueyes y montaron caballos, arrastrando cargas pesadas hasta lugares lejanos para beneficio del mundo; esto probablemente lo tomaron del hexagrama Sui (El Seguimiento). Establecieron puertas dobles y, por la noche, golpeaban tablillas para alertar contra los bandidos; esto probablemente lo tomaron del hexagrama Yu (La Satisfacción).
Cortaron madera para hacer morteros y cavaron la tierra para hacer pilones; la conveniencia de los morteros y los pilones ayudó a todos los pueblos; esto probablemente lo tomaron del hexagrama Xiaoguo (El Pequeño Exceso).
Curvaron madera para hacer arcos y afilaron madera para hacer flechas; la conveniencia de los arcos y las flechas era para imponer respeto al mundo; esto probablemente lo tomaron del hexagrama Kui (La Oposición).
En la antigüedad, la gente vivía en cuevas y dormía al aire libre; los sabios de épocas posteriores cambiaron a palacios y casas, con vigas arriba y aleros abajo, para protegerse del viento y la lluvia; esto probablemente lo tomaron del hexagrama Dazhuang (El Gran Poder).
En la antigüedad, para los entierros, se envolvía el cuerpo con gruesas capas de paja y se enterraba en el campo, sin amontonar tierra ni plantar árboles, sin un período fijo de luto; los sabios de épocas posteriores cambiaron a ataúdes internos y externos; esto probablemente lo tomaron del hexagrama Daguo (El Gran Exceso).
En la antigüedad, se gobernaba el mundo anudando cuerdas para llevar registros; los sabios de épocas posteriores cambiaron a escribir y tallar caracteres; los funcionarios los usaban para administrar los asuntos y el pueblo para examinar los asuntos; esto probablemente lo tomaron del hexagrama Guai (La Decisión).
Capítulo III
Por lo tanto, el Yi Jing son las imágenes. Las imágenes son la imitación de las formas. Los textos de los juicios deciden el significado de los hexagramas. Las líneas imitan los movimientos cambiantes de todas las cosas bajo el cielo. Así, la buena y la mala fortuna surgen de ellas, y el arrepentimiento y la aflicción se manifiestan por ellas.
En los trigramas yang hay muchas líneas yin; en los trigramas yin hay muchas líneas yang. ¿Cuál es la razón de esto? Porque las líneas de los trigramas yang son impares, y las líneas de los trigramas yin son pares. ¿Cómo son sus virtudes? El trigrama yang es como un soberano que gobierna a dos súbditos; este es el camino del hombre noble. El trigrama yin es como dos soberanos que disputan por un súbdito; este es el camino del hombre mezquino.
Capítulo IV
El Yi Jing dice: “Si tu mente vacila yendo y viniendo, los amigos seguirán tu pensamiento.” El Maestro dijo: “¿Qué necesidad hay de pensar bajo el cielo? Todas las cosas bajo el cielo siguen caminos diferentes pero llegan al mismo destino; cien pensamientos pero un solo objetivo. ¿Qué necesidad hay de pensar bajo el cielo? El sol se va y la luna llega; la luna se va y el sol llega; el sol y la luna se alternan y la luz se produce. El frío se va y el calor llega; el calor se va y el frío llega; el frío y el calor se alternan y el año se forma. Ir es contraerse; venir es extenderse. La contracción y la extensión se estimulan mutuamente y el beneficio se produce. La contracción del gusano medidor es para buscar su extensión. La hibernación de los dragones y serpientes es para preservar su vida. Refinar el principio hasta alcanzar el estado misterioso es para su aplicación práctica. Usar lo aprendido para aquietar el propio ser es para elevar la virtud. Ir más allá de esto y avanzar quizás sea difícil de conocer. Agotar lo misterioso y comprender el cambio es la grandeza de la virtud.”
El Yi Jing dice: “Atrapado entre piedras, apoyado en espinas y abrojos; entrando en su casa, no ve a su esposa; mala fortuna.” El Maestro dijo: “Si uno se encuentra atrapado donde no debería estarlo, su nombre seguramente será humillado; si uno se apoya donde no debería hacerlo, su persona seguramente estará en peligro. Estando humillado y en peligro, la muerte está cerca; ¡cómo podría ver aún a su esposa!”
El Yi Jing dice: “El duque dispara a un halcón desde un muro alto y lo captura; no hay nada desfavorable.” El Maestro dijo: “El halcón es un ave; el arco y la flecha son un arma; quien dispara es un hombre. El hombre noble guarda su arma en su persona, espera el momento y actúa; ¿qué podría ser desfavorable? La acción no encuentra obstáculo, por lo que al moverse obtiene algo; esto se refiere a preparar las herramientas antes de actuar.”
El Maestro dijo: “El hombre mezquino no conoce la vergüenza ni la benevolencia, no teme ni es justo; sin ver una ventaja no se esfuerza, sin ser amenazado no se corrige. Recibir un pequeño castigo y obtener una gran advertencia es la bendición del hombre mezquino. El Yi Jing dice: ‘Lleva el cepo en los pies y solo hiere los dedos; no hay desgracia.’ Esto se refiere a este principio. Si no se acumula el bien, no basta para alcanzar la fama; si no se acumula el mal, no basta para destruir la propia persona. El hombre mezquino considera que un pequeño bien no tiene beneficio y no lo hace; considera que un pequeño mal no tiene daño y no se corrige; así, el mal se acumula hasta que no se puede ocultar, y el crimen se vuelve tan grande que no se puede redimir. El Yi Jing dice: ‘Lleva el cepo en los hombros y hiere las orejas; mala fortuna.’”
El Maestro dijo: “El peligro surge a menudo de la seguridad de la posición; la ruina surge a menudo de la preservación de la existencia; el desorden surge a menudo del gobierno bien ordenado. Por lo tanto, el hombre noble en la seguridad no olvida el peligro, en la existencia no olvida la ruina, en el orden no olvida el desorden; así, su persona está segura y su estado puede ser preservado. El Yi Jing dice: ‘Va a perecer, va a perecer, como atado a un frondoso moral.’”
El Maestro dijo: “Si la virtud es superficial y la posición es honorable, si la sabiduría es pequeña y los planes son grandes, si la fuerza es débil y la carga es pesada, rara vez no se incurre en desastre. El Yi Jing dice: ‘El caldero rompe sus patas, volcando la comida del duque; su cuerpo queda manchado; mala fortuna.’ Esto se refiere a no ser capaz de cumplir.”
El Maestro dijo: “¡Conocer de antemano los presagios es realmente misterioso! El hombre noble, al relacionarse con los superiores, no es adulador; al relacionarse con los inferiores, no es despectivo; ¡esto es probablemente conocer los presagios! Los presagios son las señales sutiles del movimiento de las cosas, los brotes previos que manifiestan la buena o mala fortuna. El hombre noble, al ver el presagio, actúa, sin esperar un día entero. El Yi Jing dice: ‘Firme como una roca; lo comprende antes de que pase un día; perseverar es auspicioso.’ Siendo ya firme como una roca, ¿qué necesidad hay de un día entero? Al instante puede juzgar. El hombre noble conoce lo sutil y también lo manifiesto, conoce lo débil y también lo fuerte; este es aquel a quien miran todos los pueblos.”
Confucio dijo: "¡Oh, este discípulo mío, Yan Hui, se acerca al estado de conocer lo sutil! Cuando tenía algo incorrecto, no había nada que no supiera; y una vez que lo sabía, no volvía a cometerlo. El Libro de los Cambios dice: 'Si no se va muy lejos y se regresa, no hay gran arrepentimiento, y es de la mayor fortuna'." Cuando las energías del Cielo y la Tierra se, la miríada de cosas se transforma y se vuelve pura y espesa; cuando el hombre y la mujer se unen, la miríada de cosas se transforma y nace. El Libro de los Cambios dice: 'Si tres personas caminan juntas, se reducirá a una; si una persona camina sola, encontrará un amigo.' Esto habla de volver a la unidad."
Confucio dijo: "El hombre superior primero se estabiliza a sí mismo y luego actúa; primero aquieta su corazón y luego habla; primero establece una relación de confianza y luego pide ayuda a otros. El hombre superior cultiva estos tres aspectos, y así puede preservarse a sí mismo. Si actúa en medio del peligro, el pueblo no lo seguirá; si habla con temor, el pueblo no le responderá; si pide ayuda sin haber establecido una relación, el pueblo no lo apoyará. Cuando nadie lo apoya, aquellos que le hacen daño se acercan. El Libro de los Cambios dice: 'Nadie lo ayuda, alguien lo ataca. Si su corazón no es constante, hay desgracia'."
Capítulo Quinto
Confucio dijo: "Los hexagramas Qian y Kun son, probablemente, la puerta del Libro de los Cambios, ¿verdad? Qian representa la manifestación de lo yang; Kun, la manifestación de lo yin. La virtud del yin y el yang se combina, y así lo fuerte y lo blando adquieren forma. Esto sirve para examinar la creación del Cielo y la Tierra, y para comprender la virtud de las deidades." Los nombres de los hexagramas son numerosos, pero no trascienden el principio; al examinar las categorías de las imágenes, ¿será acaso un significado de una época en decadencia? El Libro de los Cambios aclara los acontecimientos pasados y prevé el futuro, hace manifiesto lo sutil y esclarece lo oscuro; al abrir los hexagramas, se pueden nombrar y distinguir adecuadamente las cosas, y emitir juicios con palabras correctas, y así queda completo. Sus nombres son pequeños, pero las categorías que toman son grandes; su significado es profundo, y su lenguaje es adornado; sus palabras son sinuosas pero aciertan en la esencia de las cosas; los principios que expone son directos pero implícitos; utiliza las dos categorías de lo yin y lo yang para ayudar al pueblo en sus acciones, mostrando claramente las consecuencias de lo que se gana y lo que se pierde.
Capítulo Sexto
El surgimiento del Libro de los Cambios probablemente ocurrió en la época media de la antigüedad, ¿verdad? Quien creó el Libro de los Cambios probablemente tenía una conciencia de preocupación y aflicción, ¿verdad? Por lo tanto:
El hexagrama Lü (el Andar) es la base de la virtud. El hexagrama Qian (la Humildad) es el mango de la virtud. El hexagrama Fu (el Retorno) es la raíz de la virtud. El hexagrama Heng (la Constancia) es la firmeza de la virtud. El hexagrama Sun (la Disminución) es el cultivo de la virtud. El hexagrama Yi (el Aumento) es la plenitud de la virtud. El hexagrama Kun (la Dificultad) es la discriminación de la virtud. El hexagrama Jing (el Pozo) es la morada de la virtud. El hexagrama Xun (la Penetración) es la regulación de la virtud.
El hexagrama Lü es armonioso y llega a su meta. El hexagrama Qian es venerable y se engrandece. El hexagrama Fu es sutil y puede distinguir las cosas. El hexagrama Heng es complejo pero no causa hastío. El hexagrama Sun es primero difícil y luego fácil. El hexagrama Yi es duradero, pleno y no se agota. El hexagrama Kun es estar en la pobreza y, sin embargo, comprender. El hexagrama Jing ocupa su lugar y puede dispensar beneficios. El hexagrama Xun sopesa las cosas y es sutil.
El hexagrama Lü se usa para actuar con armonía. El hexagrama Qian se usa para regular los ritos. El hexagrama Fu se usa para el autoconocimiento. El hexagrama Heng se usa para unificar la virtud. El hexagrama Sun se usa para alejarse del daño. El hexagrama Yi se usa para promover el beneficio. El hexagrama Kun se usa para reducir el resentimiento. El hexagrama Jing se usa para discernir la rectitud. El hexagrama Xun se usa para ejercer la autoridad según las circunstancias.
Capítulo Séptimo
El libro del Libro de los Cambios no puede ser abandonado; el Dao que manifiesta está en constante cambio; se mueve y no se detiene, fluye a través de las seis líneas, subiendo y bajando sin regla fija, lo fuerte y lo blando se intercambian mutuamente. No se puede aferrar a una norma fija, solo se adapta siguiendo los cambios. Sus salidas y entradas tienen un método, haciendo que el interior y el exterior sepan estar en alerta. También hace que la gente comprenda las preocupaciones y las causas de los asuntos; aunque no tengan la enseñanza de un tutor o preceptor, es como si se enfrentaran a sus padres. Al principio, se siguen las sentencias de las líneas y los hexagramas para medir los principios; una vez que hay una norma fija, pero si no es la persona adecuada, el Dao no se pondrá en práctica por sí mismo.
El libro del Libro de los Cambios toma como fundamento la investigación del principio y el fin de las cosas. Las seis líneas se entremezjan, pero solo representan las cosas concretas de una situación temporal particular. La primera línea es difícil de entender, la última línea es fácil de comprender; esto es la relación entre el principio y el fin. La sentencia de la primera línea imita el comienzo de las cosas; la sentencia de la última línea completa el resultado final. En cuanto a entremezclar las diversas cosas, describir la virtud y discernir el bien y el mal, entonces sin las cuatro líneas del medio no está completo. ¡Ah! Para investigar la existencia, la perdición, la fortuna y la desgracia, basta con habitar en el hexagrama para saberlo. Aquel que tiene sabiduría, al observar el juicio del hexagrama (Tuan), comprende más de la mitad.
Capítulo Octavo
La segunda y la cuarta línea tienen la misma función pero posiciones diferentes; su fortuna y desgracia son distintas: la segunda línea recibe muchos elogios, la cuarta línea tiene muchos temores, porque está cerca de la posición del soberano. El Dao de las líneas débiles no es beneficioso estar cerca de la posición del soberano; su punto esencial es no tener desastre; su función reside en ser suave y ocupar el centro. La tercera y la quinta línea tienen la misma función pero posiciones diferentes; sus encuentros son distintos: la tercera línea tiene muchos peligros, la quinta línea tiene muchos méritos; esta es la diferencia de la jerarquía de nobleza y bajeza. Si la línea es débil, ¿será peligrosa? Si es fuerte, ¿podrá ser competente?
El libro del Libro de los Cambios es amplio y completo en su contenido: abarca el Dao del Cielo, el Dao del hombre y el Dao de la Tierra. Reúne los tres poderes (Cielo, Tierra y Hombre) y cada poder se simboliza con dos líneas, por lo que un hexagrama tiene seis líneas. Las seis líneas no son otra cosa que los principios de los tres poderes. El Dao en su movimiento tiene cambios, por eso se le llama líneas (Yao); las líneas tienen jerarquías de superior e inferior, por eso se les llama cosas (Wu); las imágenes de las cosas se entremezclan, por eso se les llama textura (Wen); la textura tiene lo que es apropiado y lo que no lo es, y así surgen la fortuna y la desgracia.
El surgimiento del Libro de los Cambios probablemente ocurrió en los últimos años de la dinastía Yin (Shang), en la época en que la virtud de la dinastía Zhou estaba floreciendo, ¿verdad? Probablemente ocurrió en la época de los acontecimientos entre el rey Wen y el rey Zhou, ¿verdad? Por lo tanto, su lenguaje está lleno de una conciencia de peligro y temor. Aquel que conoce el peligro puede hacer que los asuntos se vuelvan de peligro a seguridad; aquel que es descuidado hará que los asuntos se inclinen hacia el fracaso. Sus principios son muy vastos, y ninguna cosa puede ser abandonada por ellos. Desde el principio hasta el fin, se mantiene un corazón temeroso y cauteloso; su punto esencial es buscar no tener error. Este es el Dao del Libro de los Cambios.
Capítulo Noveno
El hexagrama Qian es lo más fuerte bajo el Cielo; su virtud es ser constantemente simple y, sin embargo, conocer los peligros. El hexagrama Kun es lo más suave bajo el Cielo; su virtud es ser constantemente simple y, sin embargo, conocer los obstáculos. Esto puede hacer que el corazón de las personas se regocije, puede investigar las preocupaciones de los príncipes feudales, determinar la fortuna y la desgracia de todo bajo el Cielo, y lograr la obra incansable y diligente de todo bajo el Cielo. Por lo tanto, en los cambios y las acciones, los asuntos de buena fortuna tienen necesariamente presagios auspiciosos; al observar los símbolos de las cosas, se puede conocer la función de los utensilios; al preguntar sobre los asuntos, se puede prever el resultado futuro.
El Cielo y la Tierra establecen sus posiciones superior e inferior, y el sabio puede realizar su obra; se emplean tanto las deliberaciones humanas como las deliberaciones de los espíritus, y el pueblo también puede participar y desplegar su capacidad. Los ocho trigramas informan mediante las imágenes; las sentencias de las líneas y los hexagramas se expresan según los principios; lo fuerte y lo blando se entrecruzan y ocupan sus lugares en el hexagrama, y así la fortuna y la desgracia pueden manifestarse. Los cambios se hacen para hablar en favor del beneficio; la fortuna y la desgracia se trasladan según los principios. Por lo tanto, el amor y el odio se atacan mutuamente y generan la fortuna y la desgracia; lo cercano y lo lejano se toman y se dejan mutuamente y generan el arrepentimiento y la vergüenza; lo verdadero y lo falso se responden mutuamente y generan el beneficio y el daño. En general, el principio del Libro de los Cambios es que si uno está cerca pero no puede unirse, habrá desgracia o calamidad, e incluso se generarán arrepentimiento y vergüenza.
Aquel que está a punto de traicionar, sus palabras son vergonzosas e inquietas; aquel cuyo corazón tiene dudas, sus palabras son ramificadas y dispersas; las palabras de una persona afortunada son pocas; las palabras de una persona impaciente son muchas; aquel que calumnia a los buenos, sus palabras son vacilantes e inciertas; aquel que ha perdido su integridad, sus palabras son pobres en razones y se queda sin argumentos.