Shuo Gua (Explicación de los Trigramas)
Capítulo 1
En la antigüedad, cuando los santos crearon el Clásico de los Cambios, se valieron secretamente del poder de los espíritus y las deidades para inventar la adivinación con la milenrama. Tomaron como modelo el número celeste tres y el número terrestre dos para establecer los números pares e impares del yin y el yang; observaron los cambios del yin y el yang y establecieron las figuras de los trigramas; desplegaron las características de lo flexible y lo rígido y produjeron las líneas de los hexagramas; se adaptaron a la virtud y el camino recto, y gobernaron el mundo mediante el significado y el principio; agotaron la razón de las cosas, manifestaron plenamente la naturaleza de todos los seres, y finalmente alcanzaron la comprensión del destino celestial.
Capítulo 2
En la antigüedad, cuando los santos crearon el Clásico de los Cambios, su propósito era ajustarse al principio de la naturaleza y el destino. Por ello, establecieron la ley del cielo, llamada yin y yang; establecieron la ley de la tierra, llamada flexible y rígida; establecieron la ley del hombre, llamada benevolencia y rectitud. Combinando los tres poderes (cielo, tierra y hombre), cada uno se constituye en dos aspectos, por lo que el Clásico de los Cambios utiliza seis líneas para formar un hexagrama. Distinguiendo el yin y el yang, y alternando el uso de lo flexible y lo rígido, las seis posiciones del hexagrama forman una estructura de patrones.
Capítulo 3
El cielo y la tierra ocupan sus posiciones determinadas; las montañas y los lagos se comunican mutuamente sus influjos; el trueno y el viento se estimulan entre sí; el agua y el fuego no se repelen. Los ocho trigramas se entrelazan entre sí. Deducir los acontecimientos pasados es un movimiento directo; predecir los acontecimientos futuros es un movimiento inverso. Por eso, el Clásico de los Cambios se ocupa de la deducción inversa.
Capítulo 4
El trueno se usa para agitar a todos los seres; el viento, para dispersarlos; la lluvia, para humedecerlos; el sol, para iluminarlos; el trigrama Gen, para detenerlos; el trigrama Dui, para alegrarlos; el trigrama Qian, para regirlos; el trigrama Kun, para contenerlos y guardarlos.
Capítulo 5
El Soberano Celestial hace nacer a todos los seres en el trigrama Zhen; los iguala y ordena en el trigrama Xun; los hace manifestarse mutuamente en el trigrama Li; los pone al servicio en el trigrama Kun; los alegra en el trigrama Dui; los hace contender en el trigrama Qian; los fatiga en el trigrama Kan; los completa en el trigrama Gen.
Todos los seres nacen en el trigrama Zhen; Zhen representa el este.
Se igualan y ordenan en el trigrama Xun; Xun representa el sureste. El significado de "igualar y ordenar" es que todos los seres se vuelven uniformes y ordenados.
El trigrama Li representa la luz; todos los seres se manifiestan mutuamente; es el trigrama del sur. El santo, orientado hacia el sur, gobierna el mundo; se dirige hacia la luz para manejar los asuntos; probablemente toma esto como modelo.
El trigrama Kun representa la tierra; todos los seres obtienen de ella su sustento; por eso se dice que están al servicio en Kun.
El trigrama Dui representa el otoño pleno; es la estación en la que todos los seres se alegran; por eso se dice que se alegran en Dui.
Contienden en el trigrama Qian; Qian es el trigrama del noroeste; se refiere a la mutua presión y choque del yin y el yang.
El trigrama Kan representa el agua; es el trigrama del norte; es el trigrama de la fatiga; es el lugar donde todos los seres se recogen; por eso se dice que se fatigan en Kan.
El trigrama Gen es el trigrama del noreste; es el lugar donde todos los seres completan su fin y también completan su inicio; por eso se dice que se completan en Gen.
Capítulo 6
¡Oh, lo espiritual! Es lo que describe el misterio de las transformaciones de todos los seres.
Para agitar a los seres, nada hay más rápido que el trueno.
Para curvar a los seres, nada hay más veloz que el viento.
Para secar a los seres, nada hay más ardiente que el fuego.
Para alegrar a los seres, nada hay más placentero que el lago.
Para humedecer a los seres, nada hay más penetrante que el agua.
Para finalizar a los seres e iniciarlos, nada hay más grande que el trigrama Gen.
Por eso, el agua y el fuego se complementan mutuamente; el trueno y el viento no entran en conflicto; la montaña y el lago se comunican sus influjos; solo entonces pueden producirse transformaciones y completarse todos los seres.
Capítulo 7
El trigrama Qian simboliza la fuerza. El trigrama Kun simboliza la docilidad. El trigrama Zhen simboliza el movimiento. El trigrama Xun simboliza la penetración. El trigrama Kan simboliza la trampa. El trigrama Li simboliza el apego. El trigrama Gen simboliza la detención. El trigrama Dui simboliza la alegría.
Capítulo 8
El trigrama Qian simboliza el caballo. Kun simboliza el buey. Zhen simboliza el dragón. Xun simboliza la gallina. Kan simboliza el cerdo. Li simboliza el faisán. Gen simboliza el perro. Dui simboliza la oveja.
Capítulo 9
El trigrama Qian simboliza la cabeza. Kun simboliza el vientre. Zhen simboliza el pie. Xun simboliza el muslo. Kan simboliza la oreja. Li simboliza el ojo. Gen simboliza la mano. Dui simboliza la boca.
Capítulo 10
El trigrama Qian representa el cielo, por eso se le llama padre. El trigrama Kun representa la tierra, por eso se le llama madre. Zhen, que busca por primera vez y obtiene un varón, se llama el hijo mayor. Xun, que busca por primera vez y obtiene una mujer, se llama la hija mayor. Kan, que busca por segunda vez y obtiene un varón, se llama el hijo mediano. Li, que busca por segunda vez y obtiene una mujer, se llama la hija mediana. Gen, que busca por tercera vez y obtiene un varón, se llama el hijo menor. Dui, que busca por tercera vez y obtiene una mujer, se llama la hija menor.
Capítulo 11
El trigrama Qian simboliza el cielo, lo redondo, el soberano, el padre, el jade, el metal, el frío, el hielo, el rojo intenso, el buen caballo, el caballo viejo, el caballo flaco, el caballo abigarrado y el fruto de los árboles.
El trigrama Kun simboliza la tierra, la madre, la tela, la olla, la mezquindad, el equilibrio, la vaca, el carro grande, la ornamentación, la multitud y el mango. En cuanto a la tierra, también simboliza el color negro.
El trigrama Zhen simboliza el trueno, el dragón, el color amarillo negruzco, el despliegue, el camino ancho, el hijo mayor, la decisión impetuosa, el bambú tierno y la caña. En cuanto al caballo, simboliza el que relincha bien, el de pata trasera izquierda blanca y el de mancha blanca en la frente. En cuanto a los cultivos, simboliza las plantas que crecen caídas. Su simbolismo final es la fuerza y el verdor frondoso.
El trigrama Xun simboliza la madera, el viento, la hija mayor, la cuerda para enderezar, el artesano, el color blanco, la longitud, la altura, el avanzar y retroceder, la indecisión y el olor. En cuanto al hombre, simboliza el cabello escaso, la frente ancha, el blanco del ojo abundante y la proximidad a un mercado de ganancias tres veces mayor. Su final es un trigrama impetuoso.
El trigrama Kan simboliza el agua, las acequias, el ocultamiento, la corrección de lo torcido, el arco y la rueda. En cuanto al hombre, simboliza la preocupación agravada, la enfermedad del corazón, el dolor de oído, el trigrama de la sangre y el color rojo. En cuanto al caballo, simboliza el lomo hermoso, el corazón impetuoso, la cabeza baja, el casco fino y el arrastre. En cuanto al carro, simboliza muchos desastres, la penetración, la luna y el ladrón. En cuanto a los árboles, simboliza la dureza y el corazón abundante.
El trigrama Li simboliza el fuego, el sol, el relámpago, la hija mediana, la coraza y el yelmo, y la lanza. En cuanto al hombre, simboliza el vientre grande, el trigrama Qian, la tortuga de caparazón blando, el cangrejo, el caracol, la almeja y la tortuga. En cuanto a los árboles, simboliza el tronco hueco y la parte superior reseca.
El trigrama Gen simboliza la montaña, el sendero, las piedras pequeñas, la puerta torre, las frutas y semillas, el portero, el dedo, el perro, la rata y los pájaros de pico negro. En cuanto a los árboles, simboliza la dureza y los nudos abundantes.
El trigrama Dui simboliza el lago, la hija menor, el chamán, la disputa verbal, la rotura y destrucción, y la adhesión a la decisión. En cuanto a la tierra, simboliza la tierra dura y salina, la concubina y la oveja.