Capítulo 19: Comprender la Vida

Quien comprende la realidad de la vida no persigue lo que la vida no puede lograr; quien comprende la realidad del destino no persigue lo que la sabiduría no puede dominar. Para preservar el cuerpo, primero deben existir recursos materiales, pero hay casos en que los recursos sobran y el cuerpo no se preserva. Para conservar la vida, primero no se debe separar del cuerpo, pero hay casos en que el cuerpo no se separa y la vida ya ha muerto. La llegada de la vida no se puede rechazar, ni su partida se puede impedir. ¡Qué lamentable! La gente del mundo cree que preservar el cuerpo es suficiente para conservar la vida, pero si preservar el cuerpo realmente no basta para conservar la vida, entonces, ¿qué vale la pena hacer en el mundo? Aunque no valga la pena, no se puede dejar de hacerlo, y al hacerlo, no se evita el agotamiento.

Si se desea evitar el agotamiento del cuerpo, mejor es abandonar los asuntos mundanos. Al abandonar los asuntos mundanos, no hay ataduras; sin ataduras, el corazón se serena y la energía se equilibra; con el corazón sereno y la energía equilibrada, se puede cambiar y renovarse junto con la naturaleza; al cambiar y renovarse junto con la naturaleza, uno se acerca al Dao. ¿Por qué vale la pena abandonar los asuntos mundanos? ¿Por qué vale la pena olvidar la vida? Al abandonar los asuntos mundanos, el cuerpo no se agota; al olvidar la vida, el espíritu no se desgasta. Con el cuerpo íntegro y el espíritu restaurado, uno se une al Principio Celestial. El Cielo y la Tierra son los padres de todos los seres. La unión del yin y el yang genera el cuerpo; su separación devuelve al origen. Si el cuerpo y el espíritu no se desgastan, a esto se le llama poder seguir los cambios de la naturaleza. Cuando el espíritu se cultiva hasta la pureza más pura, se puede, a su vez, asistir a la naturaleza.

Liezi preguntó a Guanyin: —El hombre perfecto camina bajo el agua sin ahogarse, pisa el fuego sin sentir calor, y se desplaza sobre todas las cosas sin temblar. ¿Podría preguntar cómo se alcanza este estado?

Guanyin dijo: —Esto se logra manteniendo la energía pura y armoniosa, no mediante astucia o audacia. ¡Siéntate, te lo diré! Todo lo que tiene forma, apariencia, sonido y color es una cosa. ¿Por qué las cosas difieren tanto entre sí? ¿Qué permite que unas estén por delante de otras? No son más que forma y color. Aquello que puede surgir de lo informe y detenerse en lo que no cambia, si el hombre comprende este principio y lo agota, ¿cómo podrían las cosas externas restringirlo? Él se situará en el límite imparcial, se ocultará en el ciclo sin principio ni fin, y vagará con su mente en el inicio y el fin de todas las cosas. Concentrará su naturaleza, nutrirá su energía vital, fusionará su virtud, y así penetrará en el origen del que surgen todas las cosas. Una persona así tiene su naturaleza completamente preservada, su espíritu sin fisuras, ¿cómo podrían las cosas externas invadirlo?

Una persona ebria que cae de un carro puede resultar herida, pero no morirá. Sus huesos y articulaciones son iguales a los de otros, pero el daño que recibe es diferente, porque su espíritu está intacto. No sabe que va en el carro ni sabe que cae; las ideas de vida, muerte, asombro y miedo no entran en su corazón, por lo que enfrenta lo externo sin temor. Si alguien obtiene esta integridad espiritual a través del vino, ¡cuánto más quien la obtiene a través del Principio Celestial! El sabio se oculta en el Principio Celestial, por lo que nada puede dañarlo. Quien busca venganza no rompe la espada Moye, y quien tiene rencor no odia la teja que cae, por lo que el mundo está en paz. Así, no hay desastres de guerra ni castigos de muerte, todo por esta razón.

No se abre la astucia humana, sino la naturaleza celestial. Quien abre la naturaleza celestial, su virtud crece; quien abre lo humano, el daño surge. Sin estar insatisfecho con la naturaleza celestial, sin descuidar la astucia humana, el pueblo puede casi conservar su pureza.

Confucio fue al estado de Chu. Al salir del bosque, vio a un anciano jorobado atrapando cigarras con una vara, como si las recogiera del suelo.

Confucio dijo: —¡Qué habilidad tiene! ¿Hay algún método?

El anciano dijo: —Tengo un método. Después de cinco o seis meses, al apilar dos bolitas en la punta de la vara sin que caigan, los errores son raros; al apilar tres sin que caigan, los errores son solo uno de cada diez; al apilar cinco sin que caigan, es como recogerlas del suelo. Coloco mi cuerpo como una raíz de árbol seco; extiendo mi brazo como una rama seca. Aunque el Cielo y la Tierra sean vastos y las cosas numerosas, solo conozco las alas de la cigarra. No giro ni miro de reojo, no cambio las alas de la cigarra por nada, ¿cómo no iba a lograrlo?

Confucio se volvió hacia sus discípulos y dijo: —Concentrar la mente sin dispersarla, así se condensa el espíritu. ¡Esto es lo que dice el anciano jorobado!

Yan Hui preguntó a Confucio: —Una vez crucé el abismo de Shangshun en una barca, y el barquero manejaba como un dios. Le pregunté: "¿Se puede aprender a manejar una barca?" Él dijo: "Se puede. Quien sabe nadar lo aprende en pocas veces. En cuanto a quien sabe bucear, aunque nunca haya visto una barca, puede manejarla de inmediato". Le pregunté más, pero no me respondió. ¿Qué significa esto?

Confucio dijo: —Quien sabe nadar lo aprende en pocas veces porque se olvida del agua; en cuanto a quien sabe bucear, aunque nunca haya visto una barca, puede manejarla de inmediato porque ve el abismo como una colina y el vuelco de la barca como la retirada de un carro. Ante las diez mil situaciones, como el vuelco o la retirada, nada penetra en su corazón, ¿dónde no estaría tranquilo? Quien apuesta con tejas es hábil; quien apuesta con hebillas de cinturón tiene miedo interior; quien apuesta con oro se vuelve confuso. Su habilidad es la misma, pero tienen preocupaciones porque valoran demasiado lo externo. Quien valora lo externo se vuelve torpe interiormente.

Tian Kaizhi fue a ver al duque Wei de Zhou. El duque Wei dijo: —He oído que Zhu Shen estudia el arte de nutrir la vida. Tú, que te relacionas con él, ¿has oído algo también? Tian Kaizhi dijo: —Yo solo barro el patio para servirle, ¿cómo podría haber oído algo del maestro?

El duque Wei dijo: —Señor Tian, no sea modesto; desearía oírlo.

Tian Kaizhi dijo: —He oído al maestro decir: "Quien es bueno nutriendo la vida es como un pastor de ovejas: cuando ve una que se queda atrás, la azuza".

El duque Wei dijo: —¿Qué significa eso?

Tian Kaizhi dijo: —En Lu había un tal Shan Bao, que vivía en una cueva de montaña y bebía agua de manantial, sin competir con la gente por beneficios. A los setenta años aún tenía tez de niño, pero desgraciadamente se encontró con un tigre hambriento que lo devoró. Había otro llamado Zhang Yi, que iba a todas las casas, grandes y pequeñas, sin dejar ninguna; a los cuarenta años murió de una enfermedad interna por calor. Shan Bao cultivó su interior, pero el tigre devoró su exterior; Zhang Yi cultivó su exterior, pero la enfermedad atacó su interior. Estos dos hombres no supieron azuzar sus propias deficiencias.

Confucio dijo: —No te adentres en lo profundo de la montaña para esconderte, ni salgas a lo manifiesto para mostrarte; quédate como un árbol seco en medio de ambos. Si se logran estas tres cosas, la fama llegará a su extremo. Quien teme los caminos, si uno de cada diez es asesinado, padres e hijos, hermanos mayores y menores se advierten mutuamente, y seguramente se reúnen muchos antes de salir al camino. ¡Qué sabio es esto! Lo que más debe temer el hombre está en la almohada y la estera, entre la comida y la bebida, y no saber precaverse de ello, ¡eso es un error!

El oficiante de sacrificios, vestido con ropas negras, se acercó al corral de cerdos y dijo al cerdo: —¿Por qué temes a la muerte? Te engordaré durante tres meses, luego ayunaré diez días y luego tres días, extenderé esteras de junco blanco y pondré tu espalda y ancas en la tabla tallada, ¿lo deseas así? Si se piensa por el cerdo, es mejor alimentarlo con salvado y paja y dejarlo en el corral. Si se piensa por uno mismo, se desea vivir con la dignidad de altos cargos y riquezas, y tras la muerte ser adornado en el carro fúnebre y el ataúd, y así se desea. Por el cerdo se abandona esto, por uno mismo se busca esto; ¿qué diferencia hay con el cerdo?

El duque Huan de Qi cazaba en un pantano; Guan Zhong conducía el carro. El duque Huan vio un fantasma. Tomó la mano de Guan Zhong y dijo: —Señor padre, ¿qué ha visto? Guan Zhong respondió: —Yo no he visto nada.

El duque Huan regresó, perdió el ánimo y cayó enfermo; no salió de casa durante varios días. Un letrado de Qi, Huangzi Gao'ao, dijo: —Su Alteza se daña a sí mismo; ¿cómo podría un fantasma dañarlo? Cuando la energía estancada se dispersa y no vuelve, el espíritu se agota; cuando la energía sube y no baja, se tiende a la ira; cuando la energía baja y no sube, se tiende al olvido; cuando no sube ni baja, y se queda en medio del cuerpo, en el corazón, entonces se produce la enfermedad.

El duque Huan dijo: —Entonces, ¿hay fantasmas?

El hijo del soberano dijo: "Sí. En las zanjas de agua hay el fantasma Lü. En el fogón hay el fantasma Ji. En los lugares desordenados dentro de la puerta habita el fantasma Leiting; bajo el muro nororiental saltan los fantasmas Bei'a y Guilong; bajo el muro noroccidental habita el fantasma Yiyang. En el agua está Wangxiang, en las colinas está Xin, en las montañas está Kui, en los campos está Panghuang, y en los pantanos está Weiyi."

El duque Huan preguntó: "¿Puedo preguntar cómo es la forma de Weiyi?"

El hijo del soberano dijo: "Weiyi tiene un cuerpo tan grande como el cubo de una rueda de carro, y una longitud como la lanza de un carro. Viste una túnica púrpura y lleva una corona roja. Esta criatura odia oír el sonido de los carros de trueno; cuando lo oye, se yergue sosteniendo su cabeza. Quien lo ve, casi puede convertirse en un señor hegemónico."

El duque Huan sonrió alegremente y dijo: "Eso es lo que vi." Entonces se arregló la vestimenta y el sombrero, se sentó junto con el hijo del soberano, y antes de que pasara un día, su enfermedad se curó.

Ji Shengzi criaba gallos de pelea para el rey Xuan de Zhou. Pasados diez días, el rey preguntó: "¿Puede el gallo usarse ya?" Ji Shengzi dijo: "Todavía no; está vanidoso, arrogante y confía en su ímpetu."

Pasados otros diez días, volvió a preguntar. Ji Shengzi dijo: "Todavía no; aún reacciona al oír sonidos y al ver sombras."

Pasados otros diez días, preguntó de nuevo. Ji Shengzi dijo: "Todavía no; todavía mira con furia y está lleno de energía."

Pasados otros diez días, preguntó de nuevo. Ji Shengzi dijo: "Ya casi está. Aunque otros gallos canten, él ya no muestra cambio; parece un gallo de madera, y su virtud está completa. Otros gallos no se atreven a enfrentarlo; todos se dan la vuelta y huyen."

Confucio paseaba por Lüliang. Una cascada colgaba desde treinta ren de altura, y el torrente de espuma se extendía cuarenta li. Ni las tortugas, los cocodrilos, los peces ni las tortugas podían nadar allí. Vio a un hombre nadando en el agua, y pensó que, afligido por dificultades, quería suicidarse. Envió a sus discípulos a seguirlo río abajo para rescatarlo. El hombre nadó varios cientos de pasos antes de salir, con el cabello suelto, cantando mientras caminaba, y deambulaba por la orilla. Confucio se acercó y le preguntó: "Pensé que eras un fantasma, pero al mirarte bien, eres un humano. Permíteme preguntarte: ¿tienes algún arte para caminar sobre el agua?"

El hombre dijo: "No, no tengo ningún arte. Al principio actué por naturaleza, al crecer seguí la costumbre, y el éxito radica en el destino. Entro junto con los remolinos y salgo junto con las corrientes; sigo la fuerza del agua sin basarme en mi propia voluntad. Ese es mi método para caminar sobre el agua."

Confucio dijo: "¿Qué significa 'al principio por naturaleza, al crecer por costumbre, y el éxito en el destino'?"

El hombre dijo: "Nací en las colinas y me siento tranquilo en las colinas; eso es la naturaleza. Crecí junto al agua y me siento tranquilo junto al agua; eso es la costumbre. No sé por qué es así, y sin embargo es así; eso es el destino."

Zi Qing tallaba madera para hacer un soporte de campanas. Cuando el soporte estuvo terminado, todos los que lo veían se maravillaban como si fuera obra de un espíritu o de un dios. El marqués de Lu lo vio y le preguntó: "¿Con qué arte lo has hecho?" Zi Qing respondió: "Soy un artesano, ¡qué arte tengo! Aun así, hay algo. Cuando voy a hacer un soporte de campanas, nunca me atrevo a dañar mi energía vital; siempre ayuno para aquietar mi corazón. Después de ayunar tres días, no albergo pensamientos de recompensas, honores, rangos o salarios. Después de ayunar cinco días, no albergo pensamientos de crítica, alabanza, habilidad o torpeza. Después de ayunar siete días, olvido por completo que tengo un cuerpo con cuatro miembros. En ese momento, no tengo pensamientos sobre la corte o los asuntos públicos. Mi habilidad se concentra y las distracciones externas desaparecen. Luego entro en los bosques y observo la naturaleza de los árboles; veo la forma y el tronco más adecuados, y entonces el soporte completo se presenta ante mis ojos. Luego pongo manos a la obra; si no, me detengo. Esto es usar mi naturaleza para armonizar con la naturaleza del árbol. Que la obra sea considerada como de un dios, ¡probablemente se deba a esto!"

Dongye Ji se presentó ante el duque Zhuang de Lu con su habilidad para conducir carros. Avanzaba y retrocedía conforme a la línea de tinta; giraba a la izquierda y a la derecha conforme al compás. El duque Zhuang consideró que ni Zao Fu podría superarlo. Le hizo dar cien vueltas y regresar.

Yan He se encontró con Dongye Ji, entró a ver al duque Zhuang y dijo: "Los caballos de Dongye Ji están a punto de fracasar." El duque Zhuang guardó silencio.

Al cabo de un rato, efectivamente los caballos volvieron fracasados. El duque Zhuang dijo: "¿Cómo lo supiste?"

Yan He dijo: "La fuerza de sus caballos ya se había agotado, y aun así los hacía correr; por eso dije que fracasarían."

El artesano Chui giraba un círculo con los dedos, y podía superar los círculos trazados con compás y regla. Sus dedos y lo que dibujaba se fusionaban en uno; ya no usaba la mente para medir o calcular, por lo que su espíritu era uno y sin ataduras. Olvida los pies, y el calzado será cómodo; olvida la cintura, y el cinturón será cómodo; olvida el sí y el no, y el corazón será cómodo; el corazón no se conmueve, lo externo no se persigue, y al encontrarse con las cosas, todo será cómodo; desde el principio se está en un estado de comodidad, sin haber sentido nunca incomodidad; esto es olvidar la comodidad misma.

Había un hombre llamado Sun Xiu, que fue a visitar a Zi Bian Qingzi, y le dijo sorprendido: "Cuando vivo en mi aldea, nadie dice que no cultivo la virtud; cuando me enfrento a peligros, nadie dice que no soy valiente. Sin embargo, cuando cultivo los campos, no encuentro buenas cosechas; cuando sirvo al soberano, no encuentro una buena época; soy rechazado por la gente de mi aldea y expulsado por los funcionarios del distrito. ¿En qué he ofendido al cielo? ¿Por qué he encontrado este destino?"

Bianzi dijo: "¿Acaso no has oído cómo se comporta el hombre perfecto? Olvida su hígado y su vesícula biliar, descuida sus oídos y sus ojos, vaga confusamente más allá del mundo mundano, y se pasea libremente en el reino de la no-acción. Esto es lo que se llama actuar sin depender de nada, lograr sin apropiarse de nada. Ahora tú adornas tu sabiduría para asustar a los ignorantes, cultivas tu persona para resaltar la suciedad de los demás, y brillas como si llevaras el sol y la luna al caminar. Has podido conservar tu cuerpo, tener los nueve orificios, y no has muerto prematuramente por sordera, ceguera o cojera; poder contar entre el número de los humanos ya es una suerte. ¿Qué tiempo te queda para quejarte del cielo? ¡Vete ya!"

Después de que Sun Xiu se fue, Bianzi volvió a su casa. Se sentó un rato, y alzando la vista al cielo, suspiró. Su discípulo preguntó: "Maestro, ¿por qué suspira?"

Bianzi dijo: "Hace un momento vino Sun Xiu, y le hablé de la virtud del hombre perfecto. Temo que se haya asustado y caiga en la confusión."

El discípulo dijo: "No es así. Si lo que dijo Sun Xiu era correcto y lo que dijo el maestro era incorrecto, entonces lo incorrecto no puede confundir a lo correcto. Si lo que dijo Sun Xiu era incorrecto y lo que dijo el maestro era correcto, entonces él ya venía confundido; ¿qué culpa hay?"

Bianzi dijo: "No es así. Antes, un pájaro se posó en las afueras de Lu. El soberano de Lu lo amaba mucho; preparó para él un sacrificio de tres animales para banquetearlo, y tocó la música de los Nueve Shao para alegrarlo. El pájaro, sin embargo, comenzó a entristecerse y afligirse, con la mirada turbia, sin atreverse a comer ni beber. Esto se llama alimentar a un pájaro con el modo de alimentarse a uno mismo. Si se usara el modo de alimentar a un pájaro para criarlo, debería dejarlo posarse en el bosque profundo, flotar en los lagos y ríos, y alimentarlo con pequeñas serpientes torcidas. Entonces se sentiría satisfecho incluso en una llanura. Ahora Sun Xiu es un hombre de escasa visión; al hablarle de la virtud del hombre perfecto, es como llevar a un ratón en un carro, o alegrar a una codorniz con campanas y tambores. ¿Cómo no iba a asustarse?"