Segundo Capítulo: Discurso sobre la igualdad de las cosas

Nanguo Ziqi estaba sentado apoyado en su mesilla, elevando la cabeza hacia el cielo mientras exhalaba lentamente, con una expresión ausente como si su espíritu hubiera abandonado su cuerpo. Yancheng Ziyou, de pie frente a él sirviéndole, preguntó: “¿Qué significa esto? El cuerpo ciertamente puede volverse como un árbol marchito, pero ¿puede también la mente volverse como cenizas muertas? Quien hoy está sentado apoyado en la mesilla no es la misma persona que antes estaba apoyado en ella.”

Ziqi dijo: “Yan, ¡tu pregunta no es excelente! Hoy me he olvidado de mí mismo, ¿lo sabes? Has oído hablar de la flauta humana, pero no has oído hablar de la flauta terrestre; has oído hablar de la flauta terrestre, pero no has oído hablar de la flauta celestial.”

Ziyou dijo: “Permíteme preguntar el principio de ello.”

Ziqi dijo: “El aliento que exhala la gran tierra se llama viento. Si no se desencadena, está en calma, pero una vez que se desencadena, todas las diez mil cavidades rugen violentamente. ¿Acaso no has oído el sonido del viento prolongado que ulula? Las montañas y bosques son escarpados y peligrosos; en los árboles de cien brazas de circunferencia, hay cavidades: unas como narices, otras como bocas, otras como orejas, otras como vigas cuadradas, otras como cuencos de vino, otras como morteros, otras como estanques profundos, otras como hoyos poco profundos. Los sonidos que emiten son como torrentes, como flechas, como regaños, como aspiraciones, como gritos, como lamentos, como sollozos, como suspiros. El viento que va delante canta ‘yu’, y el viento que sigue responde ‘yong’. El viento suave responde con un sonido suave, el viento fuerte responde con un sonido fuerte. Cuando cesa el vendaval, todas las cavidades quedan silenciosas y vacías. ¿Acaso no has visto las plantas balanceándose y tambaleándose?”

Ziyou dijo: “La flauta terrestre son los sonidos de las diez mil cavidades; la flauta humana son los sonidos de los instrumentos de bambú. Permíteme preguntar: ¿qué es la flauta celestial?”

Ziqi dijo: “El viento sopla sobre las diez mil cavidades, haciendo que emitan sonidos diferentes, pero las hace cesar por sí mismas. Todas son causadas por sí mismas. ¿Quién las hace rugir?”

El hombre de gran sabiduría parece amplio y despreocupado; el hombre de pequeña sabiduría parece meticuloso y mezquino. Las grandes palabras son vehementes; las pequeñas palabras son locuaces y sin cesar. Cuando duermen, sus espíritus se entrelazan; cuando despiertan, sus cuerpos se abren y se dispersan. Al entrar en contacto con el mundo exterior, se enredan y luchan con la mente durante todo el día. Unos son lentos, otros profundos, otros cautelosos. Los pequeños temores los inquietan; los grandes temores los hacen perder el alma. Emiten palabras como si dispararan flechas, para supervisar lo correcto e incorrecto; guardan silencio como si hubieran hecho un juramento, para mantener su ventaja; se deterioran como el otoño y el invierno, lo que significa que se consumen día a día; se sumergen en lo que hacen y no pueden recuperar su estado original; sus mentes se cierran como si estuvieran selladas, lo que significa que envejecen y se agotan; un corazón cercano a la muerte no puede recuperar su vitalidad. Alegría, ira, tristeza, gozo, preocupación, suspiros, inconstancia, indulgencia, ligereza, desenfreno, apertura y desmesura; como la música que surge del vacío, como los hongos que brotan del vapor. El día y la noche se suceden ante nosotros, pero no sabemos de dónde brotan. ¡Basta, basta! Una vez que se comprende este principio, se sabe también la causa de su surgimiento.

Sin esos estados de ánimo, no existiría yo; sin mí, ellos no tendrían manifestación. Esto está cerca, pero no se sabe quién los impulsa. Parece haber un verdadero gobernante, pero no se encuentra su rastro. Se puede actuar y creer en él, pero no se ve su forma; tiene realidad pero no tiene forma. Los cien huesos, las nueve aberturas y los seis órganos internos están completos en mí. ¿Con cuál de ellos soy más íntimo? ¿Los amas a todos por igual? ¿O tienes algún favorito? Si es así, ¿son todos como sirvientes y concubinas? ¿Acaso los sirvientes y concubinas no pueden gobernarse mutuamente? ¿O se turnan como soberano y súbdito? ¿O existe un verdadero soberano? Tanto si se busca su realidad como si no, no se añade ni se resta nada a su verdad. Una vez que se recibe una forma corporal, no se olvida hasta la muerte. Al rozar y desgastarse mutuamente con las cosas externas, su avance es como una carrera, y nadie puede detenerlo. ¿No es lamentable? Toda una vida de trabajo sin ver el éxito, cansado y agotado sin saber adónde regresar. ¿No es triste? La gente dice que no muere, ¿de qué sirve? El cuerpo cambia gradualmente, y la mente también cambia con él. ¿No es la mayor aflicción? ¿Acaso la vida del hombre es así de ignorante desde el principio? ¿O solo yo soy ignorante, y otros no lo son? Si uno se basa en su propia opinión como criterio, ¿quién no tiene un criterio? ¿Por qué es necesario que solo quien comprende el cambio y está satisfecho interiormente tenga un criterio? El necio también tiene un criterio. Tener sí y no antes de que se forme una opinión es como ir a Yue hoy y haber llegado ayer. Esto es tomar lo que no existe como existente. Tomar lo que no existe como existente, incluso alguien tan sabio como Shen Yu no podría entenderlo. ¿Qué puedo hacer yo?

Las palabras no son como el soplo del viento. Quien habla tiene algo que decir, pero lo que dice aún no está determinado. ¿Acaso realmente dice algo? ¿O nunca dice nada? Creen que sus palabras son diferentes del canto de los polluelos. ¿Hay diferencia o no? ¿Qué oculta el Gran Camino para que haya verdad y falsedad? ¿Qué ocultan las palabras para que haya sí y no? ¿Hacia dónde va el Gran Camino para que no exista? ¿Dónde residen las palabras para que no sean viables? El Gran Camino está oculto por los pequeños logros, las palabras están ocultas por las expresiones floridas. Por eso surgieron las disputas entre confucianos y mohistas sobre el sí y el no; cada uno afirma lo que el otro niega y niega lo que el otro afirma. Querer afirmar lo que el otro niega y negar lo que el otro afirma: es mejor usar la mente clara para contemplar.

No hay cosa que no sea “aquello”, no hay cosa que no sea “esto”. Desde la perspectiva de “aquello” no se ve; desde la perspectiva de “esto” se puede conocer. Por eso se dice que “aquello” surge de “esto”, y “esto” también depende de “aquello”. “Aquello” y “esto” son denominaciones que surgen mutuamente. Sin embargo, tan pronto como las diez mil cosas nacen, mueren inmediatamente; tan pronto como mueren, nacen inmediatamente. Tan pronto como se afirma, se niega inmediatamente; tan pronto como se niega, se afirma inmediatamente. Siguiendo el “sí” viene el “no”; siguiendo el “no” viene el “sí”. Por eso el sabio no sigue este camino, sino que contempla con el Camino celestial, es decir, sigue este principio. “Esto” es también “aquello”; “aquello” es también “esto”. “Aquello” tiene su sí y su no; “esto” también tiene su sí y su no. ¿Existe realmente la oposición entre “aquello” y “esto”? ¿Acaso no existe la oposición entre “aquello” y “esto”? “Aquello” y “esto” no encuentran su opuesto; esto se llama el gozne del Camino. El gozne comienza a entrar en el centro del círculo para responder a los cambios infinitos. Los cambios del “sí” son infinitos; los cambios del “no” también son infinitos. Por eso se dice: es mejor usar la mente clara para contemplar. Usar un dedo para explicar que un dedo no es un dedo no es tan bueno como usar algo que no es un dedo para explicar que un dedo no es un dedo; usar un caballo para comparar que un caballo no es un caballo no es tan bueno como usar algo que no es un caballo para comparar que un caballo no es un caballo. El cielo y la tierra son un solo dedo; las diez mil cosas son un solo caballo.

Se puede afirmar aquello que es correcto, y negar aquello que no lo es. Los caminos se forman al ser recorridos; las cosas son denominadas según lo que son. ¿Por qué es así? Es así porque así es. ¿Por qué no es así? No es así porque no es así. Las cosas tienen en sí mismas la razón de ser así; las cosas tienen en sí mismas aspectos que pueden ser afirmados. No hay cosa que no sea así, ni cosa que no pueda ser afirmada. Por esta razón, al considerar un tallo de hierba y una columna del templo, una mujer fea y la belleza Xi Shi, así como todas las cosas extrañas y maravillosas, desde la perspectiva del Dao, todas están interconectadas como una unidad. La diferenciación de las cosas es también su generación; la generación es también su destrucción. Todas las cosas, sin generación ni destrucción, siguen siendo una unidad interconectada. Solo quien ha alcanzado la comprensión sabe la razón de la unidad, por lo que no utiliza sus opiniones preconcebidas, sino que se apoya en el principio ordinario. El principio ordinario es la aplicabilidad; la aplicabilidad es la interconexión; la interconexión es alcanzar el Dao; alcanzar el estado del Dao es casi suficiente. Simplemente seguir la naturaleza. Seguir sin saber por qué ocurre así, esto se llama el Dao. Esforzar la mente en buscar la unidad sin saber que las cosas son originalmente una misma cosa, esto se llama "tres por la mañana". ¿Qué significa "tres por la mañana"? Un cuidador de monos repartía bellotas y decía: "Tres por la mañana y cuatro por la tarde". Todos los monos se enfurecieron. Luego dijo: "Entonces, cuatro por la mañana y tres por la tarde". Todos los monos se alegraron. Los nombres y la realidad no sufrieron pérdida alguna, pero la alegría y la ira cambiaron por ello; también es seguir este principio. Por lo tanto, el sabio armoniza el sí y el no, y descansa en el equilibrio natural, lo que se llama "caminar por ambos lados".

Los antiguos alcanzaron la cumbre de la sabiduría. ¿Qué se considera la cumbre? Algunos pensaban que al principio del universo no había nada; esta es la cumbre, la más completa, y no se puede añadir más. Luego, otros consideraban que existían cosas, pero aún no había distinciones. Después, otros consideraban que había distinciones, pero aún no había sí y no. Cuando el sí y el no se manifiestan, el Dao sufre pérdida. La razón por la que el Dao sufre pérdida es que se forman preferencias. ¿Acaso hay realmente logro y pérdida? ¿Acaso no hay realmente logro y pérdida? Hay logro y pérdida, por lo que Zhao Wen tocaba el laúd; no hay logro ni pérdida, por lo que Zhao Wen no tocaba el laúd. Zhao Wen tocaba el laúd, Shi Kuang golpeaba el compás con su bastón, Hui Zi debatía apoyado en un árbol de tung; la sabiduría de estos tres hombres era comparable, todos eran los más excelsos, y por eso sus logros se transmitieron a la posteridad. Solo porque amaban sus habilidades, querían usarlas para mostrar su diferencia con los demás; amaban sus habilidades, querían usarlas para hacer que los demás comprendieran. Los demás no eran objetos adecuados para comprender, pero ellos querían hacerles comprender, por lo que se enredaron toda su vida en la oscuridad de la "dureza y blancura". Y el hijo de Zhao Wen se dedicó toda su vida al oficio de su padre, sin lograr nada. Si esto puede considerarse un logro, entonces yo también tengo logros. Si esto no puede considerarse un logro, entonces todas las cosas y yo no tenemos logros. Por lo tanto, esas palabras confusas y ostentosas son desechadas por el sabio. De esta manera, no utiliza sus opiniones preconcebidas, sino que se apoya en el principio ordinario; esto se llama "iluminar mediante el principio".

Ahora, aquí hay algunas palabras; no sé si son iguales o diferentes a estos principios. Lo igual y lo diferente, al ser mutuamente iguales, no se diferencian de esas palabras. Aun así, permítanme intentar hablar. El universo tiene su comienzo, tiene su comienzo antes del comienzo, tiene su comienzo antes de aquel comienzo antes del comienzo. El universo tiene el "ser", tiene el "no-ser", tiene el "no-ser" antes del no-ser, tiene el "no-ser" antes de aquel no-ser antes del no-ser. De repente, hay "ser" y "no-ser", pero no se sabe cuál de estos "ser" y "no-ser" es realmente "ser" y cuál es realmente "no-ser". Ahora ya he dicho algo, pero no sé si lo que he dicho es realmente dicho o realmente no dicho. En el mundo, no hay nada más grande que la punta de un pelo de otoño, y el Monte Tai es pequeño; no hay nada más longevo que un bebé muerto prematuramente, y Peng Zu es de corta vida. El cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo. Ya que son una, ¿qué más se puede decir? Ya que se ha dicho "una", ¿acaso puede no haber palabras? "Uno" más palabras se convierte en "dos"; "dos" más "uno" se convierte en "tres". A partir de aquí, incluso el más hábil calculador no podría obtener un resultado, y mucho menos una persona común. Por lo tanto, desde el "no-ser" hasta el "ser" ya se ha llegado a "tres", y mucho menos desde el "ser" hasta el "ser". No sigas adelante; simplemente sigue este principio.

El Dao originalmente no tiene límites; las palabras originalmente no tienen un estándar fijo. Para disputar el "sí" se trazan límites; permítanme hablar de estos límites. Hay izquierda, hay derecha, hay orden, hay principio, hay distinción, hay debate, hay competencia, hay disputa; esto se llama los "ocho atributos". Más allá de los cuatro puntos cardinales, el sabio las conserva sin discutirlas. Dentro de los cuatro puntos cardinales, el sabio las discute sin juzgarlas. Los Anales de Primavera y Otoño registran las hazañas de los antiguos reyes; el sabio las juzga sin disputarlas. Por lo tanto, hay distinción, y hay no-distinción; hay debate, y hay no-debate. Alguien pregunta: ¿Por qué es esto? El sabio abarca con su mente; las masas disputan y se muestran mutuamente. Por eso se dice: los que disputan tienen aspectos que no ven. El gran Dao no necesita ser nombrado; el gran debate no necesita palabras; la gran benevolencia no es parcial; la gran integridad no es humilde; el gran valor no es agresivo. El Dao, si se manifiesta, no es Dao; el debate, si es interminable, no alcanza; la benevolencia, si es fija, no puede tener éxito; la integridad, si es demasiado pura, no es genuina; el valor, si es agresivo, no puede triunfar. Estas cinco cosas, si se aferran a un extremo, casi llegan al reverso. Por lo tanto, saber detenerse en lo que uno no sabe es la sabiduría suprema. ¿Quién conoce el debate sin palabras, el gran Dao sin nombre? Si alguien puede saberlo, esto se llama el tesoro natural. Por más que se vierta, nunca se llena; por más que se saque, nunca se agota; y no se sabe de dónde viene; esto se llama la luz oculta.

Por eso, en la antigüedad, Yao preguntó a Shun: "Deseo conquistar los tres pequeños estados de Zong, Kuai y Xu'ao; cada vez que me siento en la corte para gobernar, mi corazón no está tranquilo. ¿Cuál es la razón?" Shun dijo: "Los gobernantes de esos tres pequeños estados son como si vivieran entre la maleza y el ajenjo. ¿Por qué tu corazón no está tranquilo? Antiguamente, diez soles salieron al mismo tiempo, iluminando todas las cosas; ¡cuánto más alguien cuya virtud supera al sol!"

Nie Que preguntó a Wang Ni: "¿Sabes si todas las cosas tienen un estándar común de reconocimiento?" Wang Ni dijo: "¡Cómo podría saberlo!" Nie Que preguntó de nuevo: "¿Sabes lo que no sabes?" Wang Ni dijo: "¡Cómo podría saberlo!" Nie Que preguntó una vez más: "Entonces, ¿no se puede saber nada?" Wang Ni dijo: "¡Cómo podría saberlo!"

Aun así, permítanme intentar hablar. ¿Cómo sé que lo que llamo saber no es en realidad no saber? ¿Cómo sé que lo que llamo no saber no es en realidad saber?

Además, permítanme preguntarles: "Si una persona duerme en un lugar húmedo, le duele la cintura y se queda paralítico; ¿le ocurre lo mismo a una anguila? Si una persona vive en un árbol, tiembla de miedo; ¿le ocurre lo mismo a un mono? Entre estas tres criaturas, ¿quién conoce el verdadero lugar cómodo? Las personas comen carne de animales domésticos; los ciervos comen hierba; los ciempiés gustan de las serpientes pequeñas; los búhos y los cuervos gustan de los ratones; entre estas cuatro criaturas, ¿quién conoce el verdadero sabor? Los monos se aparean con los de su especie; los ciervos y los venados se aparean; las anguilas nadan con los peces. Mao Qiang y Li Ji son consideradas bellezas por el mundo, pero los peces se sumergen al verlas, las aves vuelan alto, y los ciervos huyen rápidamente. Entre estas cuatro criaturas, ¿quién conoce la verdadera belleza del mundo? Desde mi punto de vista, los principios de la benevolencia y la rectitud, los caminos del sí y el no, son caóticos y confusos; ¡cómo podría yo conocer sus diferencias!"

Nie Que dijo: "Tú no conoces el beneficio y el daño; entonces, ¿acaso el hombre perfecto originalmente no conoce el beneficio y el daño?"

Wang Ni dijo: “¡El hombre perfecto es maravilloso hasta lo más profundo! Ni el incendio de un gran pantano puede hacerle sentir calor, ni el congelamiento del río Amarillo y el río Han puede hacerle sentir frío, ni el trueno que parte las montañas ni el viento huracanado que levanta olas del mar pueden perturbarlo. Alguien así cabalga sobre las nubes y la energía, monta el sol y la luna, y vaga más allá de los cuatro mares. La muerte y la vida no tienen efecto sobre él, ¡cuánto menos cosas menores como el beneficio y el daño?”

Qujuizi preguntó a Changwuzi: “He oído al Maestro decir: El sabio no se ocupa de asuntos mundanos, no persigue beneficios, no evita calamidades, no gusta de buscar, no se aferra a la justicia, dice sin haber dicho, y haber dicho es como no haber dicho, y vaga más allá del polvo del mundo. El Maestro considera esto palabras frívolas y presuntuosas, pero yo creo que es la manifestación del maravilloso Camino. ¿Qué opina usted?”

Changwuzi dijo: “Incluso el Emperador Amarillo se confundiría al oír estas palabras, ¿cómo podría conocerlas Confucio? Además, eres demasiado impaciente: al ver un huevo ya quieres obtener el gallo que anuncia el amanecer, al ver una honda ya quieres obtener la lechuza asada.

Déjame hablarte un poco, y tú escucha un poco. ¿Cómo no apoyarse en el sol y la luna, y abrazar el universo? Armonizar con todas las cosas, dejar que se agiten en desorden, equiparar lo humilde con lo noble. La multitud anda afanosa y atareada, el sabio es torpe y confuso, mezcla los mil años en una unidad pura, todas las cosas son así, y se envuelven mutuamente en este estado.

¿Cómo sé yo que aferrarse a la vida no es una ilusión? ¿Cómo sé yo que temer a la muerte no es como cuando uno, de niño, se pierde fuera de casa y no sabe regresar? Liji era la hija del guardián de la frontera de Ai. Cuando el reino de Jin la obtuvo por primera vez, lloró hasta que las lágrimas empaparon su cuello y su pecho; pero cuando llegó al palacio del rey de Jin, durmió en la misma cama que él y comió manjares exquisitos, entonces se arrepintió de haber llorado en un principio. ¿Cómo sé yo que los muertos no se arrepentirán de haber anhelado la vida?

Quien sueña que bebe vino, al despertar llora; quien sueña que llora, al despertar sale a cazar. Cuando está soñando, no sabe que está soñando. Dentro del sueño, incluso consulta el augurio del sueño, y solo al despertar sabe que fue un sueño. Solo tras un despertar completo se comprende que todo fue un gran sueño, mientras que los ignorantes se creen despiertos, se creen que lo saben todo. ¡Qué señores! ¡Qué servidores! ¡Qué superficialidad! Confucio y tú estáis soñando; y yo que digo que estáis soñando, también estoy soñando. Estas palabras pueden llamarse extrañas y maravillosas. Si después de diez mil generaciones aparece un gran sabio que entienda estas verdades, será como encontrarse con él en la mañana y en la tarde.

Supongamos que tú y yo discutimos, y tú me vences, y yo no te venzo: ¿tienes realmente razón, y yo estoy realmente equivocado? Si yo te venzo y tú no me vences: ¿tengo realmente razón, y tú estás realmente equivocado? ¿Acaso uno tiene razón y el otro está equivocado? ¿O ambos tienen razón y ambos están equivocados? Tú y yo no podemos entendernos mutuamente, así que los mortales están sumidos en la oscuridad. ¿A quién recurro para que juzgue? ¿A alguien que piense como tú? Puesto que piensa como tú, ¿cómo podría juzgar? ¿A alguien que piense como yo? Puesto que piensa como yo, ¿cómo podría juzgar? ¿A alguien que piense distinto de ti y de mí? Puesto que piensa distinto de ti y de mí, ¿cómo podría juzgar? ¿A alguien que piense igual que ti y que yo? Puesto que piensa igual que ti y que yo, ¿cómo podría juzgar? Entonces, tú, yo y los demás no podemos entendernos mutuamente, ¿y aún esperamos a que alguien juzgue?

¿Qué significa armonizar mediante la división natural? Respuesta: Lo correcto también es incorrecto, lo que es también no es. Si lo correcto fuera realmente correcto, entonces la diferencia entre correcto e incorrecto no necesitaría disputarse. Si lo que es fuera realmente lo que es, entonces la diferencia entre lo que es y lo que no es no necesitaría disputarse. Las voces cambiantes se dependen mutuamente, como si no se dependieran. Armonizar mediante la división natural, seguir los cambios infinitos, y así pasar la vida. Olvidar los años, olvidar la justicia, vagar en el ámbito infinito, y así residir en el ámbito infinito.”

La sombra preguntó al borde de la sombra: “Hace un momento caminabas, y ahora te detienes; hace un momento estabas sentado, y ahora te levantas. ¿Cómo es que no tienes una conducta independiente?”

El borde de la sombra respondió: “¿Acaso dependo de algo para ser así? ¿Lo de lo que dependo depende a su vez de algo para ser así? ¿Acaso lo de lo que dependo es como la serpiente que depende de las escamas de su vientre, o la cigarra que depende de sus alas? ¿Cómo sé yo por qué es así? ¡Cómo sé yo por qué no es así!”

Antaño, Zhuang Zhou soñó que era una mariposa, una mariposa revoloteando feliz, sintiéndose completamente a gusto, sin saber que era Zhuang Zhou. De repente despertó, y se encontró siendo claramente Zhuang Zhou. No sabe si Zhuang Zhou soñó que era una mariposa, o si la mariposa soñó que era Zhuang Zhou. Zhuang Zhou y la mariposa, ciertamente tienen distinción. Esto se llama la transformación de las cosas.