Capítulo 20: El Árbol en la Montaña

Zhuangzi caminaba por las montañas y vio un gran árbol, con ramas y hojas muy frondosas. Los leñadores se detuvieron junto al árbol pero no lo cortaron. Zhuangzi les preguntó la razón, y los leñadores dijeron: "Este árbol no sirve para nada." Zhuangzi dijo: "Este árbol, por ser inútil, puede disfrutar de su vida natural hasta el final."

Zhuangzi salió de las montañas y se hospedó en casa de un viejo amigo. El viejo amigo, muy contento, ordenó a un criado que matara un ganso para cocinarlo. El criado preguntó: "Uno de ellos puede graznar, el otro no. ¿Cuál debo matar?" El anfitrión dijo: "Mata al que no puede graznar."

Al día siguiente, un discípulo preguntó a Zhuangzi: "Ayer, el gran árbol en la montaña, por ser inútil, disfrutó de su vida natural hasta el final; hoy, el ganso del anfitrión, por ser inútil, fue asesinado. Maestro, ¿cómo se situará usted?" Zhuangzi sonrió y dijo: "Me situaré entre la utilidad y la inutilidad. Estar entre la utilidad y la inutilidad parece adecuado, pero en realidad no lo es, por lo que aún no se puede evitar el sufrimiento. En cuanto a fluir libremente conforme a la virtud, no es así: ni alabanzas ni censuras, a veces manifestarse como un dragón, a veces ocultarse como una serpiente, cambiar con el tiempo sin aferrarse a un solo aspecto. A veces hacia arriba, a veces hacia abajo, tomando la armonía como norma, fluir libremente en el origen de todas las cosas. Gobernar las cosas externas sin ser gobernado por ellas, entonces, ¿cómo podría uno verse afectado? ¡Este es el principio de Shennong y el Emperador Amarillo! En cuanto a la realidad de todas las cosas y la transmisión de las relaciones humanas, no es así: la unión lleva a la separación, el éxito lleva a la ruina, los bordes afilados se desgastan, la nobleza provoca críticas, la acción conduce a pérdidas, la capacidad atrae planes, y la incapacidad sufre humillación. ¿Cómo podría uno estar siempre seguro? ¡Qué triste! Discípulos, recuerden: solo el reino de la virtud es el refugio."

Shinan Yiliao visitó al duque de Lu, y el duque de Lu tenía una expresión preocupada. Shinanzi dijo: "Su Majestad tiene una expresión preocupada, ¿por qué?" El duque de Lu dijo: "Yo estudio el camino de los reyes antiguos y cultivo la causa de mis predecesores; reverencio a los espíritus y respeto a los sabios, y practico esto personalmente sin un momento de descanso. Sin embargo, aún no puedo evitar las calamidades, por eso estoy preocupado." Shinanzi dijo: "Su Majestad tiene un método demasiado superficial para eliminar las calamidades. El hermoso zorro y el leopardo de piel moteada habitan en bosques montañosos, se ocultan en cuevas rocosas, esto es por tranquilidad; salen de noche y descansan de día, esto es por precaución; aunque sufran hambre y sed, aún van diariamente a los lagos y ríos en busca de comida, esto es por estabilidad. Sin embargo, no pueden evitar las trampas y redes, ¿qué culpa tienen? ¡Es su pelaje el que atrae el desastre! Ahora, ¿no es el estado de Lu el pelaje de Su Majestad? Deseo que Su Majestad se despoje de su forma, se desprenda de su piel, lave su corazón y elimine sus deseos, y fluya libremente en la llanura deshabitada. Hay un lugar en el sur de Yue llamado el Reino de la Virtud Establecida. Su pueblo es obtuso y sencillo, con poco egoísmo y pocos deseos; solo saben trabajar y no almacenar, dan sin esperar recompensa; no saben dónde se aplica la justicia ni cómo se practica el ritual; actúan según su voluntad y libremente, pero caminan por el gran camino. Viven alegres y mueren con paz. Deseo que Su Majestad abandone el estado, deje atrás el mundo mundano, y viaje acompañado por el camino." El duque de Lu dijo: "Ese lugar está lejano y peligroso, con montañas y ríos que lo separan. No tengo barcos ni carros, ¿qué puedo hacer?" Shinanzi dijo: "Su Majestad no debe ser arrogante ni aferrarse a su residencia; tome esto como su vehículo." El duque de Lu dijo: "Ese lugar es oscuro, lejano y deshabitado, ¿con quién puedo ser vecino? No tengo provisiones, no tengo alimentos, ¿cómo puedo llegar allí?" Shinanzi dijo: "Reduzca los gastos de Su Majestad, modere los deseos de Su Majestad, incluso sin provisiones será suficiente. Su Majestad cruce el río y navegue por el mar, mirando sin ver su límite, y cuanto más avance, menos sabrá su fin. Todos los que lo acompañan regresarán desde la orilla. Su Majestad se alejará desde aquí. Por lo tanto, poseer a otros trae sufrimiento, ser poseído por otros trae preocupación. Por eso Yao no poseía a otros ni era poseído por otros. Deseo eliminar la carga de Su Majestad, disipar la preocupación de Su Majestad, y fluir libremente solo con el camino en el vasto reino. Si dos barcos cruzan un río y un barco vacío choca contra ellos, incluso una persona de mente estrecha no se enojará. Si hay alguien en el barco, se le gritará que se aparte o se acerque. Si no se escucha al primer grito, ni al segundo, entonces al tercer grito, seguirán insultos. Antes no se enojaba, ahora se enoja; antes era un barco vacío, ahora es un barco ocupado. Si una persona puede viajar por el mundo con una actitud de vacío, ¿quién podría dañarlo?"

Beigong She, por orden del duque Ling de Wei, recaudó bienes para fundir campanas y construyó un altar fuera de la puerta de la ciudad. En tres meses, completó el soporte superior e inferior de las campanas. El príncipe Qingji lo vio y le preguntó: "¿Qué método usaste?" Beigong She dijo: "Concentré mi mente y no me atreví a usar ningún método. He oído: 'Tallar y pulir, para volver a la simplicidad.' Soy torpe e ignorante, como perdido. Me reunía y luego me dispersaba sin rumbo, despedía lo que se iba y recibía lo que venía. Lo que venía no lo prohibía, lo que se iba no lo retenía. Seguía a los fuertes, me sometía a los sumisos, y los dejaba seguir su propio curso hasta el final. Por eso, al recaudar bienes de mañana y tarde, no causé ningún daño, ¡y mucho menos aquellos que poseen el gran camino!"

Confucio fue sitiado entre los estados de Chen y Cai, y durante siete días no encendió fuego para cocinar. Dagong Ren fue a consolarlo y dijo: "¿Maestro, está a punto de morir de hambre?" Confucio dijo: "Sí." "¿Maestro, aborrece la muerte?" Confucio dijo: "Sí." Dagong Ren dijo: "He oído sobre el camino de la inmortalidad. En el mar del Este hay un pájaro llamado Yidai. Este pájaro vuela lento y débil, como si no tuviera fuerzas; se aferra a otros pájaros para volar, se apiña con otros para descansar; al avanzar, no se atreve a estar al frente; al retroceder, no se atreve a estar atrás; al comer, no se atreve a probar primero, siempre come las sobras. Por eso, no es excluido de su fila, y los extraños nunca pueden dañarlo, así evita las calamidades. Los árboles rectos son los primeros en ser talados, los pozos de agua dulce son los primeros en agotarse. Maestro, su mente probablemente usa la astucia para asombrar a los ignorantes, cultiva su ser para resaltar la suciedad de los demás, brilla como alzando el sol y la luna al caminar, por eso no puede evitar las calamidades. Antes, oí a un gran sabio decir: 'Quien se jacta a sí mismo no tiene mérito; quien completa una obra sufrirá ruina; quien alcanza fama sufrirá pérdida.' ¿Quién puede abandonar la fama y el mérito para volver entre la gente común? El camino fluye sin manifestarse, la virtud se logra sin buscar fama; puro y simple, como un loco; eliminar las huellas y abandonar el poder, sin buscar mérito ni fama. Por eso, no culpa a otros, y otros no lo culpan a él. El hombre supremo no busca la fama, ¿por qué entonces a usted le gusta la fama?" Confucio dijo: "¡Bien dicho!" Entonces se despidió de sus amigos, dejó a sus discípulos, huyó al desierto, vistió ropas de tela gruesa, comió castañas y bellotas, al entrar en una manada de bestias no perturbó su orden, al entrar en una bandada de pájaros no perturbó su formación. Las aves y las bestias no lo detestaban, ¡y mucho menos los humanos!

Confucio preguntó a Zisang Hu: "He sido expulsado dos veces de Lu, derribaron un árbol contra mí en Song, se me prohibió quedarme en Wei, no tuve salida en los territorios de Shang y Zhou, y fui sitiado entre Chen y Cai. Al sufrir estas calamidades, mis parientes y amigos se distanciaron más, mis discípulos y seguidores se dispersaron aún más, ¿por qué?" Zisang Hu dijo: "Maestro, ¿nunca ha oído hablar de la huida de la gente del estado de Jia? Lin Hui abandonó un jade de mil piezas de oro y huyó cargando a un bebé. Alguien dijo: '¿Fue por la riqueza? El valor del bebé es mucho menor; ¿fue por la carga? La carga del bebé es mucho mayor. Abandonar un jade de mil piezas de oro y cargar a un bebé para huir, ¿por qué?' Lin Hui dijo: 'Eso se basa en el beneficio, esto se basa en la naturaleza.' Lo que se une por el beneficio, al encontrar dificultades y calamidades, se abandona mutuamente; lo que se conecta por la naturaleza, al encontrar dificultades y calamidades, se acoge mutuamente. Acogerse mutuamente y abandonarse mutuamente están muy lejanos. Además, la amistad del hombre superior es insípida como el agua, la amistad del hombre inferior es dulce como el vino dulce. El superior, aunque insípido, se acerca; el inferior, aunque dulce, se separa. Aquellos que se unen sin razón también se separan sin razón."

Confucio dijo: “¡Respetuosamente he escuchado tus enseñanzas!” Entonces, lentamente y con libertad, se retiró, abandonó el estudio y desechó los libros; los discípulos ya no necesitaban postrarse ante él, y su afecto hacia él aumentó aún más.

Otro día, Zisang Hu volvió a decir: “Cuando Shun estaba a punto de morir, advirtió a Yu diciendo: ‘¡Debes estar alerta! La forma física es mejor seguirla, y las emociones es mejor ser sincero.’ Siguiendo la forma, no habrá dispersión; siendo sincero en las emociones, no habrá fatiga. Sin dispersión ni fatiga, no hay necesidad de adornos para tratar la forma. Sin necesidad de adornos para tratar la forma, naturalmente no hay necesidad de cosas externas.”

Zhuangzi vestía una túnica de tela gruesa con parches, se ajustó el cinturón y se ató los zapatos, y fue a ver al rey Wei de Wei. El rey Wei dijo: “Señor, ¿por qué estás tan exhausto?”

Zhuangzi respondió: “Es pobreza, no agotamiento. Un erudito que tiene virtud pero no puede practicarla está agotado; tener la ropa rota y los zapatos agujereados es pobreza, no agotamiento. Esto es lo que se llama no haber nacido en el momento adecuado. ¿Acaso Su Majestad no ha visto a un mono saltarín? Cuando está entre grandes árboles como nan, zi y yuzhang, trepa por las ramas y se comporta como un rey o un líder, ni siquiera Yi y Pengmeng pueden mirarlo de reojo. Pero cuando llega a matorrales de zhe, ji, zhi y gou, camina con cuidado, mira de reojo, tiembla y se estremece. Esto no se debe a que sus huesos y músculos estén tensos y no sean flexibles, sino a que la situación en la que se encuentra es desfavorable y no puede desplegar su habilidad. Ahora, hallándose entre un gobernante ciego y ministros desordenados, ¿cómo podría uno no estar agotado? ¡Esto es el presagio del desmembramiento de Bigan!”

Confucio quedó atrapado entre Chen y Cai, y durante siete días no hubo fuego para cocinar. Se apoyó con la mano izquierda en un árbol seco, y con la mano derecha golpeó una rama seca, cantando una canción de la era de Shennong. Tenía un instrumento de golpe pero sin ritmo, y sonidos sin melodía. El sonido de la madera y la voz humana se armonizaron de manera clara y vivaz, conectando con el corazón de las personas.

Yan Hui se enderezó juntando las manos y desvió la mirada para observarlo a escondidas. Zhongni, temiendo que Hui se volviera arrogante por expandir su virtud o se entristeciera por amarse a sí mismo, dijo: “Hui, no ser dañado por la naturaleza es fácil; no ser afectado por las ganancias mundanas es difícil. No hay principio que no sea fin, y el hombre y el cielo son uno. Ahora, ¿quién es el que canta?”

Yan Hui preguntó: “¿Qué significa que no ser dañado por la naturaleza es fácil?”

Zhongni respondió: “El hambre, la sed, el frío y el calor, la pobreza y el bloqueo, todo esto son los movimientos del cielo y la tierra, las transformaciones de todas las cosas; se dice que uno debe cambiar junto con ellas. Un súbdito no se atreve a abandonar la orden de su soberano. Si uno se adhiere al camino del súbdito así, ¡cuánto más al tratar con el cielo!”

“¿Qué significa que no ser afectado por las ganancias mundanas es difícil?”

Zhongni dijo: “Al principio, cuando uno es empleado, todo fluye sin obstáculos; los títulos y los salarios llegan juntos sin cesar. Estos beneficios externos no pertenecen a uno mismo; mi destino está determinado externamente. Un caballero no se convierte en ladrón, un sabio no se convierte en saqueador. Si yo tomara estas cosas, ¿por qué sería? Por eso se dice: entre las aves, ninguna es más astuta que la golondrina; cuando sus ojos no ven un lugar adecuado, no miran con detenimiento; incluso si deja caer frutos, los abandona y vuela lejos. Teme a los humanos, pero aún así se posa en las vigas de las casas humanas. ¡Es un símbolo de lo que el altar de la sociedad sostiene!”

“¿Qué significa que no hay principio que no sea fin?”

Zhongni dijo: “Transformar todas las cosas sin saber quién las reemplaza, ¿cómo se puede saber su fin? ¿Cómo se puede saber su principio? Simplemente afrontarlo con rectitud.”

“¿Qué significa que el hombre y el cielo son uno?”

Zhongni dijo: “El hombre es parte del cielo; el cielo también es parte del cielo. El hombre no puede poseer el cielo, esta es su naturaleza. El sabio se adapta tranquilamente a los cambios y completa su vida.”

Zhuang Zhou paseaba por el huerto de Diao Ling, y vio una urraca extraña que venía del sur. Sus alas medían siete codos de ancho, y sus ojos una pulgada de diámetro; rozó la frente de Zhuang Zhou y se posó en un bosque de castaños. Zhuang Zhou dijo: “¡Qué clase de pájaro es este! Alas grandes pero no puede volar lejos, ojos grandes pero no puede ver con claridad.” Entonces levantó su ropa y caminó rápidamente, tomando su honda para esperarla. En ese momento vio una cigarra que, habiendo encontrado una sombra agradable, olvidó su propia seguridad. Una mantis religiosa, escondida detrás de las hojas, se preparaba para atraparla; al ver a su presa, olvidó su propia forma. La urraca extraña aprovechó la oportunidad para obtener beneficio; al ver la ganancia, olvidó su verdadera naturaleza. Zhuang Zhou se alarmó y dijo: “¡Ay! Las cosas se enredan unas con otras de esta manera, y diferentes tipos se atraen mutuamente.” Entonces arrojó la honda y se dio la vuelta para huir, pero el guardián del huerto lo persiguió y lo reprendió.

Zhuang Zhou regresó a casa y estuvo tres días sin alegría. Lin Qie, que lo seguía, le preguntó: “Señor, ¿por qué has estado tan infeliz últimamente?”

Zhuang Zhou dijo: “Me aferré a mi forma física y olvidé mi propio ser; miré en aguas turbias y me perdí en un abismo claro. Además, he oído decir a mi maestro: ‘Cuando vayas a un lugar, respeta sus costumbres.’ Ahora, mientras paseaba por Diao Ling, olvidé mi propia seguridad; la urraca extraña rozó mi frente, y mientras vagaba por el bosque de castaños, olvidé mi verdadera naturaleza. El guardián del bosque de castaños me reprendió por ello; esa es la razón de mi infelicidad.”

Yangzi se dirigía al estado de Song y se alojó en una posada. El posadero tenía dos concubinas: una hermosa y otra fea. La fea era honrada, mientras que la hermosa era despreciada. Yangzi preguntó la razón, y el joven dueño de la posada respondió: “La hermosa se considera hermosa, pero yo no sé en qué es hermosa; la fea se considera fea, pero yo no sé en qué es fea.”

Yangzi dijo: “Discípulos, recordad: si la conducta es virtuosa y se elimina la actitud de creerse virtuoso, ¿dónde no se será amado?”