Capítulo 24: Xu Wugui

Xu Wugui, por recomendación de Nü Shang, fue a visitar al marqués Wu de Wei. El marqués lo consoló diciendo: «¡Señor, qué penurias ha pasado! Viviendo en las montañas y soportando las fatigas de una vida dura, por fin hoy se ha dignado a verme».

Xu Wugui respondió: «Yo he venido más bien a consolarle a usted. ¿Qué hay en mí que merezca su consuelo? Si usted satisface sus deseos y apetitos, y aumenta sus inclinaciones y aversiones, entonces la raíz de su vida se dañará; si usted no satisface sus deseos y apetitos, y detiene sus inclinaciones y aversiones, entonces sus oídos y ojos se sentirán incómodos. Precisamente por eso he venido a consolarle a usted. ¿Qué hay en mí que usted pueda consolar?». Al oír esto, el marqués Wu, desconcertado y abatido, no respondió.

Al cabo de un rato, Xu Wugui dijo: «Una vez le hablé de mi experiencia en juzgar perros. El perro de calidad inferior solo busca llenar el vientre y se contenta; esa es una virtud propia de un gato. El perro de calidad media tiene la mirada fija como mirando al sol. El perro de calidad superior parece olvidarse de su propia existencia. Mi habilidad para juzgar perros, sin embargo, no es tan buena como para juzgar caballos. Cuando juzgo caballos, los que son rectos se ajustan a la cuerda de carpintero, los curvos al compás, los cuadrados a la escuadra y los redondos al compás circular. Tales caballos son caballos de estado, pero aún no alcanzan a ser caballos del mundo. El caballo del mundo posee una naturaleza innata; parece preocupado o como si hubiera perdido algo, como si se olvidara de su propia existencia. Un caballo así, al correr, supera todo, levanta polvo y desaparece sin que se sepa adónde va». El marqués Wu, muy complacido, se rió con alegría.

Cuando Xu Wugui salió, Nü Shang le preguntó: «Señor, ¿con qué palabras ha logrado alegrar tanto a nuestro soberano? Yo, para complacerlo, he usado, en sentido horizontal, el Shi, el Shu, el Li y el Yue; en sentido vertical, el Jin Ban y el Liu Tao. Quienes han practicado estas obras y obtenido grandes logros son incontables, pero nuestro soberano nunca ha esbozado una sonrisa. Ahora, señor, ¿con qué palabras ha logrado complacerlo hasta el punto de hacerlo tan feliz?».

Xu Wugui respondió: «Simplemente le hablé de mi experiencia en juzgar perros y caballos».

Nü Shang dijo: «¿Solo eso?».

Xu Wugui dijo: «¿Nunca has oído hablar de aquellos que son desterrados a la tierra de Yue? Cuando llevan apenas unos días fuera de su país, se alegran al ver a un conocido; cuando llevan diez días o un mes, se alegran al ver a alguien que hayan visto antes en su tierra; cuando pasa un año, se alegran al ver a alguien que parezca un compatriota. ¿No es cierto que cuanto más tiempo se está lejos de los hombres, más profundo es el anhelo por ellos? En cuanto a aquellos que huyen a lugares desolados y yermos, donde los matorrales de li y diao bloquean los caminos de las comadrejas, y vagan tambaleándose por tierras vacías y solitarias, al oír pasos humanos se alegran, ¡cuánto más si tienen junto a ellos a hermanos y parientes conversando y riendo! ¡Hacía mucho tiempo que nadie hablaba con palabras sinceras y reía junto a nuestro soberano!».

Xu Wugui fue a ver al marqués Wu de Wei. El marqués le dijo: «Señor, usted ha vivido en las montañas, comiendo bellotas, contentándose con cebollas y puerros, y me ha abandonado durante mucho tiempo. ¿Acaso es ahora viejo? ¿Desea probar el sabor de la carne y el vino? ¿O acaso mi reino tiene buena fortuna?».

Xu Wugui dijo: «Yo soy de origen humilde y nunca me he atrevido a esperar disfrutar de su carne y vino. He venido a consolarle a usted».

El marqués dijo: «¿Qué quieres decir? ¿Cómo me consuelas?».

Xu Wugui dijo: «Consuelo su espíritu y su cuerpo».

El marqués dijo: «¿Qué significa eso?».

Xu Wugui dijo: «El cielo y la tierra nutren a todos los seres por igual. Quien se eleva a lo alto no puede considerarse grande; quien está en lo bajo no puede considerarse pequeño. Usted, solo, es soberano de un carro de diez mil, fatiga a los habitantes de todo el reino para satisfacer los deseos de sus oídos, ojos, nariz y boca, pero su espíritu no está satisfecho. Al espíritu le gusta la armonía y aborrece el egoísmo. El egoísmo es una enfermedad, por eso he venido a consolarlo. Pero ¿cuál es la enfermedad que usted padece?».

El marqués dijo: «¡Deseaba verlo a usted desde hace mucho tiempo! Quiero amar al pueblo y, por causa de la justicia, detener las guerras. ¿Puede hacerse así?».

Xu Wugui dijo: «No puede ser. Amar al pueblo es el comienzo de perjudicarlo; detener las guerras por causa de la justicia es la raíz de generar conflictos. Si usted actúa así, temo que no tendrá éxito. Todo lo que logra una buena reputación es una herramienta para el mal. Aunque usted practique la benevolencia y la justicia, pronto se volverán falsedad. Las cosas con forma inevitable generan más huellas; el éxito conlleva jactancia; la agitación provoca guerras externas. Usted tampoco debe desplegar con pompa sus ejércitos entre altas torres, ni reunir sus caballos de guerra bajo los altares, ni violar la naturaleza para obtener ganancias, ni vencer a otros con astucia, ni vencer a otros con maquinaciones, ni vencer a otros con la guerra. Aquellos que matan a los soldados y súbditos de otros, que anexan las tierras ajenas para satisfacer sus propios deseos y su propio espíritu, ¿quién sabe si su guerra es justa? ¿Dónde está la victoria? Si usted no tiene más remedio, cultive la sinceridad en su interior, para adaptarse a los principios del cielo y la tierra sin contrariarlos. Entonces el pueblo ya se habrá librado de la muerte; ¿para qué necesita usted detener las guerras?».

El Emperador Amarillo fue a la montaña Jici para visitar a Dahui. Fangming conducía el carro, Changyu iba como acompañante, Zhangruo y Xipeng guiaban los caballos por delante, y Kunhun y Huaji seguían detrás. Al llegar a la llanura de Xiangcheng, los siete sabios se perdieron y no había a quién preguntar el camino.

Encontraron a un niño que pastoreaba caballos y le preguntaron el camino: «¿Sabes dónde está la montaña Jici?». Respondió: «Lo sé».

«¿Sabes dónde vive Dahui?». Respondió: «Lo sé».

El Emperador Amarillo dijo: «¡Qué extraño, niño! No solo sabes dónde está la montaña Jici, sino también la morada de Dahui. Permíteme preguntarte cómo gobernar el mundo».

El niño dijo: «Gobernar el mundo no es más que esto, ¿para qué complicarse? Cuando era pequeño, solía viajar por los cuatro confines del cielo y la tierra; justo entonces contraje una enfermedad de vértigo. Un anciano me enseñó, diciendo: “Sube al carro del sol y ve a pasear por la llanura de Xiangcheng”. Ahora mi enfermedad ha mejorado un poco, y volveré a viajar más allá de los cuatro confines del cielo y la tierra. Gobernar el mundo no es más que esto. ¿Para qué complicarme?».

El Emperador Amarillo dijo: «Gobernar el mundo ciertamente no es asunto tuyo. Sin embargo, insisto en preguntarte cómo gobernarlo». El niño se negó a responder.

El Emperador Amarillo volvió a preguntar. El niño dijo: «Gobernar el mundo, ¿en qué se diferencia de pastorear caballos? ¡Simplemente consiste en eliminar a los que dañan a la manada!».

El Emperador Amarillo se postró repetidamente en señal de agradecimiento, llamó al niño “Maestro Celestial” y se retiró.

Los hombres de sabiduría no se alegran sin cambios de pensamiento; los hombres de elocuencia no se alegran sin orden en sus argumentos; los hombres de perspicacia no se alegran sin ocasiones para criticar; todos estos están limitados por las cosas externas.

Quienes se exhiben en el mundo animan la corte; los de clase media se enorgullecen de sus cargos; los de fuerte vigor físico se jactan de poder salvar a otros de las dificultades; los valientes se olvidan de sí mismos en el peligro; los que visten armaduras y empuñan armas aman la guerra; los que se retiran a las montañas valoran la fama; los que estudian las leyes promueven el imperio de la ley; los que se dedican a los ritos dan importancia a la apariencia; los que practican la benevolencia y la justicia valoran las relaciones sociales. El campesino no está tranquilo si no desyerba y cultiva; el comerciante no está tranquilo si no comercia. El pueblo común, con trabajo de mañana y tarde, es diligente; los artesanos, con la habilidad de sus herramientas, se animan. Cuando las riquezas acumuladas son pocas, el codicioso se preocupa; cuando el poder y la posición no son prominentes, el vanidoso se entristece. Quienes persiguen el poder y las riquezas aman las perturbaciones; cuando encuentran la oportunidad, actúan; no pueden permanecer inactivos. Todos estos cambian con las estaciones y no pueden ser transformados por las cosas externas. Entregan su cuerpo y su espíritu, se sumergen en las cosas, y nunca vuelven atrás durante toda su vida. ¡Qué triste!

Zhuangzi dijo: «Si un arquero acierta sin apuntar a un blanco predeterminado, y se le llama buen tirador, entonces todos los hombres del mundo podrían ser considerados Yi. ¿Se puede decir así?».

Huizi dijo: «Se puede».

Zhuangzi dijo: «Si en el mundo no hay un criterio común de lo correcto e incorrecto, y cada uno afirma lo que considera correcto, entonces todos los hombres del mundo podrían ser considerados Yao. ¿Se puede decir así?».

Huizi dijo: «Se puede».

Zhuangzi dijo: “Entonces, entre las cuatro escuelas de Confucio, Mozi, Yang Zhu y Gongsun Long, más usted, suman cinco escuelas. ¿Cuál de ellas es la correcta? ¿O acaso son como Lu Ju? Su discípulo dijo: ‘¡He aprendido el camino de mi maestro! Puedo hacer hervir un trípode en invierno y fabricar hielo en verano’. Lu Ju respondió: ‘Esto solo es usar el qi yang para atraer al qi yang, y el qi yin para atraer al qi yin, no es el camino que yo enseño. Te mostraré el camino que enseño’. Entonces afinó una cítara, colocó una en la sala principal y otra en la habitación interior. Al tocar la nota gong, la cítara de la habitación resonó con el gong; al tocar la nota jue, la cítara de la habitación resonó con el jue, ¡porque las notas eran iguales! Si se cambiaba la afinación de una cuerda, de modo que no correspondiera a ninguna de las cinco notas, al tocarla, las veinticinco cuerdas vibraban juntas, pero el sonido no era diferente, ¡y se convertía en el amo del sonido! ¿Acaso es así?”

Huizi dijo: “Ahora Confucio, Mozi, Yang Zhu y Gongsun Long están a punto de debatir conmigo, refutándose mutuamente con palabras y suprimiéndose con voces, pero nunca han negado mis puntos de vista. ¿Qué hay de eso?”

Zhuangzi dijo: “Un hombre de Qi envió a su hijo al estado de Song para que fuera portero. Debido a que el hijo no era perfecto, lo ordenó ser portero. Buscó una campana perdida atándola con cuerdas, y buscó a su hijo perdido sin salir de la aldea. ¡Qué estupidez! Un hombre de Chu, alojado en casa ajena, regañó al portero; en medio de la noche, sin nadie presente, peleó con el barquero, y antes de alejarse de la orilla ya había sembrado rencor suficiente.”

Zhuangzi acompañó un entierro y pasó por la tumba de Huizi. Volviéndose hacia sus seguidores, dijo: “Había un hombre de Ying que untó una capa de arcilla blanca en la punta de su nariz, tan fina como el ala de una mosca, e hizo que el carpintero Shi la cortara con un hacha. El carpintero Shi blandió el hacha con un silbido, la cortó al vuelo, eliminó la arcilla sin dañar la nariz, y el hombre de Ying permaneció de pie sin cambiar de expresión. El señor de Song Yuan lo supo y llamó al carpintero Shi, diciendo: ‘Por favor, intenta hacerlo para mí’. El carpintero Shi dijo: ‘Antes podía cortarla. Sin embargo, mi contrincante ha muerto hace mucho tiempo’. Desde que el maestro falleció, no tengo contrincante, ¡no tengo a nadie con quien hablar!”

Guan Zhong cayó enfermo, y el duque Huan de Qi le preguntó: “La enfermedad del tío Zhong es grave; ya no se puede evitar hablar. Si llegas al punto crítico, ¿a quién debo confiar el gobierno del estado?”

Guan Zhong dijo: “¿A quién desea usted?”

El duque Huan dijo: “A Bao Shuya.”

Guan Zhong dijo: “No es posible. Es un hombre íntegro y bueno; pero no se acerca a quienes son inferiores a él, y al oír los errores de otros, nunca los olvida. Si gobierna el país, restringirá al soberano por arriba y desobedecerá al pueblo por abajo. ¡No pasará mucho tiempo antes de que lo ofenda a usted!”

El duque Huan dijo: “Entonces, ¿quién es adecuado?”

Guan Zhong respondió: “Si no hay remedio, entonces Xi Peng es adecuado. Su carácter es tal que olvida su propio rango hacia arriba y no forma facciones hacia abajo. Se avergüenza de ser inferior al Emperador Amarillo y se compadece de quienes son inferiores a él. Quien da a los demás con virtud se llama sabio; quien da a los demás con riquezas se llama virtuoso. Usar la virtud para estar por encima de otros no gana corazones; usar la virtud para ser humilde con otros gana todos los corazones. Hay asuntos del estado que no investiga y asuntos de la casa que no atiende. Si no hay remedio, entonces Xi Peng es adecuado.”

El rey Wu navegaba por el río y subió a la Montaña de los Monos. Al verlo, los monos huyeron aterrorizados y se escondieron entre los densos arbustos espinosos. Un mono, sin embargo, saltaba y brincaba con soltura, mostrando su agilidad al rey. El rey le disparó una flecha, pero el mono la atrapó hábilmente. El rey ordenó a sus asistentes que dispararan rápidamente, y el mono murió acribillado.

El rey Wu se volvió hacia su amigo Yan Buyi y dijo: “Este mono, alardeando de su destreza y confiando en su agilidad para desafiarme, ha muerto así. ¡Que esto sirva de advertencia! ¡Ay! No uses tu arrogancia para menospreciar a los demás.” Yan Buyi regresó y se convirtió en discípulo de Dong Wu para corregir su actitud arrogante, abandonó los placeres, renunció a los honores, y después de tres años, todo el país lo elogiaba.

Nanbo Ziqi estaba sentado apoyado en su mesa, suspirando lentamente hacia el cielo. Yan Chengzi entró y lo vio, diciendo: “Maestro, usted es verdaderamente excepcional. ¿Acaso el cuerpo puede volverse como madera seca y la mente como cenizas frías?”

Ziqi dijo: “Una vez viví en una cueva de montaña. En ese entonces, cuando Tian He (el marqués de Qi) vino a visitarme, el pueblo de Qi lo felicitó repetidamente. Debió ser que yo primero me manifesté para que él pudiera conocerme; debió ser que yo mostré algo para que él pudiera aprovecharme. Si no hubiera hecho esto, ¿cómo podría haberme conocido? Si no me hubiera mostrado, ¿cómo podría haberme aprovechado? ¡Ay! Lamento a quienes se pierden a sí mismos, y también lamento a quienes se lamentan de los demás, y también lamento a quienes se lamentan de quienes se lamentan de los demás. Desde entonces, me he alejado cada vez más del mundo.”

Confucio llegó al estado de Chu, y el rey de Chu ofreció un banquete en su honor. Sunshu Ao sostenía una copa de pie, y Shinan Yiliao recibió el vino para hacer una ofrenda, diciendo: “¡Oh, hombre de la antigüedad! Habla aquí.”

Confucio dijo: “He oído hablar de un principio que no se expresa con palabras, y nunca lo he dicho; hoy lo diré aquí. Shinan Yiliao, jugando con su pelota, resolvió el peligro de dos familias; Sunshu Ao, durmiendo con un abanico en la mano, hizo que la gente de Ying depusiera las armas. Desearía tener una boca de tres codos (para ser elocuente).”

Lo primero se refiere al camino que no se dice con palabras; lo segundo se refiere al principio que no se discute con argumentos. Por lo tanto, la virtud se unifica en el ámbito donde el camino se unifica, y el habla se detiene en el dominio que la sabiduría no conoce; esto es el extremo. Lo que el camino unifica, la virtud no puede igualar; lo que la sabiduría no conoce, la discusión no puede agotar. Como Confucio y Mozi, que buscan fama, eso es peligroso. Por eso el mar no rechaza las aguas que fluyen hacia el este, y es vasto hasta el extremo. El sabio abarca el cielo y la tierra, su gracia se extiende por todo el mundo, pero no se sabe quién es. Por lo tanto, en vida no tiene rango, tras la muerte no tiene título póstumo, no acumula riquezas, no establece fama; este es el gran hombre. Un perro no es bueno solo porque ladra bien; un hombre no es virtuoso solo porque discute bien; ¡cuánto menos para ser un gran hombre! Querer ser un gran hombre no basta para serlo, ¡cuánto menos para cultivar la virtud! Lo grande y completo no es más que el cielo y la tierra. Sin embargo, ¿qué buscan el cielo y la tierra? ¡Y sin embargo son naturalmente grandes y completos! Quien entiende lo grande y completo no busca nada, no pierde nada, no abandona nada, y no se cambia a sí mismo por las cosas externas. Regresa a sí mismo sin agotarse, sigue el camino antiguo sin afectación; esta es la realidad del gran hombre.

Ziqi tenía ocho hijos. Los hizo alinearse frente a él y llamó a Jiu Fangyan, diciendo: “Observa a mis hijos y dime cuál es el más afortunado.”

Jiu Fangyan dijo: “Kun es el más afortunado.”

Ziqi dijo, sorprendido: “¿Cómo es eso?” Jiu Fangyan dijo: “Kun compartirá la comida con un soberano, y así será toda su vida.”

Ziqi, con lágrimas, dijo: “¿Por qué mi hijo ha de llegar a tal extremo?”

Jiu Fangyan dijo: “Compartir la comida con un soberano extiende la gracia a las tres ramas de la familia, ¡cuánto más a los padres! Ahora, al oírlo, el maestro llora, rechazando la bendición. El hijo es afortunado, pero el padre no lo es.”

Ziqi dijo: “Yan, ¿cómo puedes entenderlo? Dices que Kun es afortunado; solo es que la comida y la bebida entran por su nariz y boca, pero ¿cómo sabes de dónde vienen? Nunca he pastoreado, pero aparecen ovejas en el rincón suroeste; nunca he cazado, pero aparecen codornices en el rincón noreste. ¿No te parece extraño? Yo y mi hijo viajamos juntos, deambulando entre el cielo y la tierra. Buscamos juntos la alegría en el cielo y el alimento en la tierra. No hago cosas mundanas con él, no hago planes con él, no hago rarezas con él. Sigo con él la verdad del cielo y la tierra, sin permitir que las cosas externas lo perturben; sigo con él la naturaleza, sin hacer lo que el mundo considera apropiado. ¡Ahora ha recibido una recompensa mundana! Siempre que hay un presagio extraño, debe haber un comportamiento extraño; ¡es peligroso! No es culpa mía ni de mi hijo; probablemente es algo impuesto por el cielo. Por eso lloro.”

Poco después, enviaron a Kun a Yan. Unos bandidos lo atraparon en el camino. Pensaron que era difícil venderlo entero, así que era más fácil cortarle los pies. Entonces le cortaron los pies y lo vendieron en Qi. Resultó que cuidaba la puerta de un tal Qu Gōng, pero comía carne toda su vida.

Nieque se encontró con Xu You y le preguntó: “¿Adónde vas?”

Xu You dijo: “Huyo de Yao.”

Nieque dijo: “¿Por qué dices eso?”

Xu You dijo: "Yao se esfuerza incansablemente en promover la benevolencia, y temo que el mundo se ría de él. Las generaciones futuras probablemente llegarán a devorarse unos a otros. El pueblo no es difícil de congregar: si los amas, se acercan; si les ofreces beneficios, vienen; si los elogias, se esfuerzan; si les impones lo que detestan, se dispersan. El amor y el beneficio surgen de la benevolencia y la rectitud. Pocos abandonan la benevolencia y la rectitud, pero muchos las utilizan. La práctica de la benevolencia y la rectitud, si carece de sinceridad, se convierte en herramienta de los codiciosos. Por eso, gobernar el mundo con la decisión de un solo hombre es tan limitado como una sola mirada. Yao sabía que los sabios benefician al mundo, pero ignoraba que también pueden perjudicarlo. Solo aquellos que están fuera del ámbito de los sabios pueden comprenderlo."

Hay personas que se complacen a sí mismas, personas que buscan el bienestar temporal, y personas que se agotan con el trabajo.

Los que se complacen a sí mismas son aquellos que, al aprender las palabras de algún maestro, se alegran en privado y se creen satisfechos, sin saber que en realidad carecen de sustancia. Esos son los que se complacen a sí mismas.

Los que buscan el bienestar temporal son como los piojos en el cuerpo de un cerdo. Eligen las cerdas ralas y se imaginan que son grandes palacios y jardines; entre los muslos, en los pliegues de las pezuñas, entre las ubres y a los lados de las patas, se creen seguros y cómodos. No saben que, cuando el carnicero alza el brazo, extiende la paja y enciende el fuego, ellos y el cerdo se queman juntos. Así, ascienden con el entorno y descienden con el entorno; estos son los que buscan el bienestar temporal.

Los que se agotan con el trabajo son como Shun. La carne de oveja no atrae a las hormigas, pero las hormigas aman la carne de oveja porque es apestosa. Shun tenía un comportamiento apestoso, y el pueblo lo amaba, por lo que al trasladarse tres veces formó una capital, y en las ruinas de Deng ya había cien mil familias. Yao, al oír que Shun era sabio, lo elevó desde tierras yermas, diciendo: 'Espero obtenerlo para extender mi gracia.' Shun, elevado desde la tierra baldía, envejeció, se quedó sordo y ciego, pero no pudo retirarse a su hogar; estos son los que se agotan con el trabajo.

Por eso, el hombre espiritual detesta que la gente se le una; si la gente se une, no hay armonía, y sin armonía no hay beneficio. Así, no tiene parientes cercanos ni extraños distantes; abraza la virtud y nutre la armonía para adaptarse al mundo: eso es el hombre verdadero. Con las hormigas, abandona la astucia; con los peces, conoce el método; con las ovejas, abandona la intención.

Mira con los ojos lo que los ojos ven, oye con los oídos lo que los oídos oyen, y devuelve el corazón al corazón. Así, su ecuanimidad es como una cuerda de plomada, y su cambio sigue lo natural. El hombre verdadero de la antigüedad trataba las cosas humanas con el Camino celestial, sin interferir en el Camino celestial con las cosas humanas. El hombre verdadero de la antigüedad: si lo obtenía, vivía; si lo perdía, moría; si lo obtenía, moría; si lo perdía, vivía.

Las medicinas, como el acónito, la campanilla, la cabeza de gallo y el hongo de cerdo, según la enfermedad pueden ser el ingrediente principal, ¡cómo podría agotarse su descripción!

Goujian, al mando de tres mil soldados acorazados, quedó atrapado en la montaña Kuaiji. Solo Wen Zhong comprendió cómo obtener la supervivencia en medio de la ruina, pero también solo Wen Zhong no comprendió que él mismo atraería desgracias. Por eso se dice: el ojo del búho tiene su lugar de utilidad, la pata de la grulla tiene su longitud adecuada; si la cortas, se entristece.

Por eso se dice: el viento, al pasar sobre el río, lo desgasta; el sol, al brillar sobre el río, lo desgasta. Si el viento y el sol se quedaran constantemente junto al río, y el río creyera que nunca ha sido perturbado, sería porque depende del agua que fluye continuamente de la fuente. Así, el agua al guardar la tierra es precisa, la sombra al guardar al hombre es precisa, y las cosas al guardarse a sí mismas son precisas.

Por eso, el ojo es peligroso para la claridad, el oído es peligroso para la agudeza, y la mente es peligrosa para la búsqueda. En general, la capacidad es peligrosa para los órganos; el peligro se forma y luego no hay tiempo para corregirlo. La acumulación de desgracias crece cada vez más; el retorno a la rectitud requiere esfuerzo, y el éxito tarda mucho en llegar. Y la gente toma esto como un tesoro, ¡no es muy lamentable! Por eso, las pérdidas de reinos y las muertes de personas ocurren sin cesar, porque no entienden la necesidad de indagar en esta verdad.

Así, al pisar el suelo, aunque solo se pisa un pequeño trozo, se depende de lo no pisado para poder caminar lejos; el conocimiento humano es escaso, aunque sea poco, se depende de lo no conocido para comprender el significado del Camino celestial. Conocer el Gran Uno, conocer el Gran Yin, conocer el Gran Ojo, conocer el Gran Equilibrio, conocer el Gran Límite, conocer la Gran Confianza, conocer el Gran Reposo, ¡se alcanza el extremo! El Gran Uno lo penetra, el Gran Yin lo disuelve, el Gran Ojo lo observa, el Gran Equilibrio lo sigue, el Gran Límite lo reconoce, la Gran Confianza lo examina, el Gran Reposo lo sostiene.

En el agotamiento hay el Camino celestial, en la obediencia hay luz, en la oscuridad hay un eje, en el comienzo hay aquello. Así, su disolución parece no ser disolución, su conocimiento parece no ser conocimiento; solo después de no conocer se puede conocer. Si lo indagas, no puede tener límites, ni puede carecer de límites. En la confusión hay sustancia; pasado y presente no cambian, ni puede ser disminuido. ¿Acaso no se puede decir que esto abarca en un gran ámbito? ¡Por qué no indagar en esta verdad, por qué estar confundido! Usar la no confusión para resolver la confusión, regresar a la no confusión, esto aún es una gran no confusión.