El Pescador, capítulo 31

Confucio paseaba por un bosque llamado "Zhiwei" y se sentó a descansar en un estrado de albaricoques. Sus discípulos leían a un lado, mientras Confucio tocaba el laúd y cantaba.

Antes de que la pieza musical llegara a la mitad, un pescador se acercó desde su barca. Tenía las barbas y las cejas blancas, llevaba el cabello suelto y agitaba las mangas. Caminó por la orilla del agua hacia arriba, se detuvo en un lugar elevado, apoyó la mano izquierda en la rodilla y se sostuvo la barbilla con la mano derecha para escuchar el laúd. Cuando la pieza terminó, llamó a Zigong y Zilu para que se acercaran a hablar con él.

Señalando a Confucio, el pescador preguntó: "¿Qué hace esa persona?"

Zilu respondió: "Es un caballero del estado de Lu".

El pescador preguntó por su linaje. Zilu dijo: "Su linaje es el clan Kong".

El pescador preguntó: "¿Qué estudios cultiva este hombre del clan Kong?"

Antes de que Zilu pudiera responder, Zigong dijo: "Este hombre del clan Kong, por naturaleza, es fiel a la lealtad y la confianza, practica personalmente la benevolencia y la justicia, ordena los ritos y la música, y establece las relaciones humanas. Hacia arriba, sirve lealmente al soberano de la época; hacia abajo, educa al pueblo común, deseando beneficiar al mundo. Esto es lo que cultiva el hombre del clan Kong".

El pescador volvió a preguntar: "¿Es un soberano con feudo?"

Zigong dijo: "No".

"¿Es un ministro auxiliar de los reyes feudatarios?"

Zigong dijo: "Tampoco".

Entonces el pescador se rió, dio media vuelta y se fue, diciendo mientras caminaba: "Benevolente sí es benevolente, pero temo que no pueda evitar la desgracia. Atormenta su corazón y fatiga su cuerpo, dañando así su naturaleza verdadera. ¡Ay! ¡Qué lejos está del Gran Dao!"

Zigong regresó y reportó la situación a Confucio. Confucio apartó el laúd y se levantó, diciendo: "¿Acaso este hombre es un sabio?" Entonces bajó del estrado de albaricoques para buscarlo. Al llegar a la orilla del agua, el pescador estaba remando con su remo, preparándose para partir. Volvió la cabeza y vio a Confucio, así que se giró para enfrentarlo de pie. Confucio retrocedió unos pasos, hizo dos reverencias y luego se adelantó.

El pescador preguntó: "¿Qué busca usted?"

Confucio dijo: "Hace un momento, el maestro se fue sin terminar sus palabras. Yo, Kong Qiu, soy poco virtuoso y no comprendo el sentido de sus palabras. En privado, he esperado aquí, esperando poder escuchar sus enseñanzas para que me ayuden."

El pescador dijo: "¡Ay! ¡Su afán por aprender es realmente excesivo!"

Confucio hizo otras dos reverencias y se levantó, diciendo: "Desde joven he cultivado el estudio hasta ahora, y ya tengo sesenta y nueve años. Aún no he podido escuchar las enseñanzas profundas. ¿Cómo podría no ser humilde?"

El pescador dijo: "Las cosas de la misma clase se siguen unas a otras, los sonidos iguales se responden mutuamente; esta es la razón natural. Permítame analizar lo que he comprendido para examinar lo que usted hace. Lo que usted cultiva son los asuntos del mundo humano. El Hijo del Cielo, los señores feudales, los altos funcionarios y el pueblo común: si estos cuatro tipos de personas guardan cada uno su lugar, es el estado óptimo de buen gobierno; si los cuatro se desvían de su posición, no hay mayor desastre. Los funcionarios cumplen con sus deberes, la gente se preocupa por sus propios asuntos, y así no se agravian mutuamente. Por lo tanto, que los campos estén baldíos, las casas con goteras, la comida y el vestido insuficientes, los impuestos no se recauden, las esposas y concubinas no estén en armonía, y los mayores y jóvenes no tengan orden: estas son las preocupaciones del pueblo común. Que la capacidad no sea suficiente para el cargo, los deberes no se manejen bien, la conducta no sea pura, los subordinados estén ociosos y descuidados, no haya méritos ni buena fama, y el rango y el estipendio no se mantengan: estas son las preocupaciones de los altos funcionarios. Que en la corte no haya ministros leales, el estado esté oscuro y en desorden, los artesanos no sean hábiles, los deberes de tributo no se cumplan, las visitas de primavera y otoño pierdan la cortesía, y no se obedezca al Hijo del Cielo: estas son las preocupaciones de los señores feudales. Que el yin y el yang no se armonicen, el frío y el calor no sigan las estaciones, dañando a todos los seres; que los señores feudales sean violentos y desordenados, se ataquen unos a otros sin permiso, dañando al pueblo; que los ritos y la música no tengan medida, los recursos materiales sean escasos, las relaciones humanas no se ajusten, y el pueblo sea licencioso: estas son las preocupaciones del Hijo del Cielo y de los funcionarios encargados. Ahora usted, arriba no tiene el poder de un soberano o un alto funcionario, abajo no tiene el cargo de un ministro o un oficial, y sin embargo, por su cuenta, ordena los ritos y la música, establece las relaciones humanas para educar al pueblo común. ¿No está entrometiéndose demasiado?"

"Además, el hombre tiene ocho enfermedades, y los asuntos tienen cuatro desastres, que no se pueden ignorar. Hacer lo que no es asunto propio se llama entrometerse; hablar cuando nadie lo pide se llama adulación astuta; hablar complaciendo la intención ajena se llama lisonja; hablar sin distinguir lo correcto de lo incorrecto se llama halago; gustar de hablar mal de otros se llama calumnia; separar a los parientes y romper las relaciones cercanas se llama dañar; alabar a los falsos para arruinar a otros se llama maldad; no distinguir el bien del mal, halagar a ambos lados y tomar en secreto lo que se desea se llama insidia. Estas ocho enfermedades, externamente perturban a otros e internamente dañan a uno mismo. El caballero no se hace amigo de quien las tiene, y el soberano sabio no lo emplea como ministro. Los llamados cuatro desastres: gustar de emprender grandes empresas, cambiar las normas establecidas para buscar fama y mérito, se llama codicia; actuar con arrogancia, invadir a otros y creerse siempre en lo cierto, se llama ambición; ver los errores y no corregirlos, al escuchar amonestaciones empeorar aún más, se llama terquedad; aprobar a quien es igual a uno y desaprobar a quien es diferente, incluso si el otro es bueno considerarlo malo, se llama vanagloria. Estos son los cuatro desastres. Quien pueda eliminar las ocho enfermedades y no cometer los cuatro desastres, entonces puede comenzar a enseñar."

Confucio, con expresión afligida, suspiró, hizo dos reverencias y se levantó, diciendo: "He sido expulsado dos veces del estado de Lu, me han borrado las huellas en Wei, me han talado el árbol en Song, y he sido sitiado entre Chen y Cai. No sé qué faltas he cometido para sufrir estas cuatro calumnias. ¿Cuál es la razón?"

El pescador, con el rostro sombrío y cambiado, dijo: "¡Usted es realmente difícil de despertar! Hay alguien que teme a su propia sombra y detesta sus propias huellas, y huye de ellas. Cuanto más levanta los pies, más huellas deja; cuanto más corre, la sombra no se aparta de su cuerpo. Él mismo cree que corre despacio, y sigue corriendo sin parar hasta morir de agotamiento. No sabe que yendo a un lugar oscuro la sombra desaparece, y que deteniéndose las huellas se borran. ¡Qué necio es! Usted examina las diferencias entre la benevolencia y la justicia, distingue los límites entre lo igual y lo diferente, observa los cambios del movimiento y el reposo, domina la medida del dar y el recibir, regula los sentimientos de amor y odio, y armoniza los límites de la alegría y la ira, y aun así apenas puede evitar la desgracia. Cultive cuidadosamente su propio ser, guarde con cuidado su naturaleza verdadera, devuelva las cosas externas a los demás, y así no tendrá ataduras. Ahora usted no cultiva su propio ser y exige a los demás. ¿No está abandonando lo esencial por lo superficial?"

Confucio, afligido, dijo: "Permítame preguntar: ¿qué es la naturaleza verdadera?"

El pescador dijo: "La naturaleza verdadera es el extremo de la pureza y la sinceridad. Lo que no es puro ni sincero no puede conmover a las personas. Por eso, quien llora forzadamente, aunque esté triste, no es patético; quien se enfada forzadamente, aunque sea severo, no tiene autoridad; quien muestra afecto forzadamente, aunque sonría, no es amable. La verdadera tristeza, sin sonido, es patética; la verdadera ira, sin manifestarse, tiene autoridad; el verdadero afecto, sin sonrisa, es amable. La naturaleza verdadera reside en el interior, y el espíritu se manifiesta en el exterior; por eso se valora la naturaleza verdadera. Aplicándola a las relaciones humanas: al servir a los padres, se es bondadoso y filial; al servir al soberano, se es leal y firme; al beber, se busca la alegría; al atender los funerales, se busca la tristeza. La lealtad y la firmeza tienen como principal objetivo el mérito; el beber tiene como principal objetivo la alegría; el atender los funerales tiene como principal objetivo la tristeza; el servir a los padres tiene como principal objetivo el bienestar. La perfección del logro no se limita a un solo método; el servir a los padres para su bienestar no depende de un solo medio; el beber para la alegría no exige una copa especial; el atender los funerales para la tristeza no se preocupa por los ritos. Los ritos son establecidos por el mundo; la naturaleza verdadera se recibe del Cielo, es natural e inmutable. Por eso el sabio imita al Cielo y valora la naturaleza verdadera, sin estar atado por lo mundano. El necio hace lo contrario: no puede imitar al Cielo y se preocupa por los asuntos humanos; no sabe valorar la naturaleza verdadera, y, vulgarmente, se deja cambiar por las influencias mundanas, por lo que nunca está satisfecho. ¡Qué lástima! Usted se ha sumergido temprano en la falsedad humana, y ha escuchado tarde el Gran Dao."

Confucio hizo otras dos reverencias y se levantó, diciendo: "Ahora que he encontrado al maestro, parece que el Cielo me ha concedido esta suerte. El maestro no se avergüenza de tenerme como discípulo, y me enseña personalmente. Permítame preguntar dónde vive el maestro, para que pueda aprovechar esta oportunidad y recibir instrucción, hasta completar el aprendizaje del Gran Dao."

El pescador dijo: "He oído que a quien se puede acompañar en el camino, se va con él hasta alcanzar el maravilloso Dao; a quien no se puede acompañar en el camino, no se conoce ese Dao. Cuídese de no estar con él, y así su persona no tendrá desastre. ¡Usted, esfuércese! ¡Yo me aparto de usted, yo me aparto de usted!" Entonces remó para irse, deslizándose entre los juncos.

Yan Hui dio la vuelta al carruaje, y Zi Lu le pasó la cuerda para subir. Confucio no volvió la mirada atrás; solo cuando las ondas del agua se calmaron y no se oyó el sonido de los remos, se atrevió a subir al carruaje.

Zi Lu, apoyado en el costado del carruaje, preguntó: "Yo, Zi You, he servido al Maestro durante mucho tiempo, pero nunca lo he visto mostrar tal reverencia hacia alguien. Los soberanos de estados con diez mil carros o mil carros, al encontrarse con el Maestro, siempre lo tratan como a un igual, y el Maestro aún mostraba un aire de orgullo. Ahora, un pescador, de pie de espaldas con el remo en la mano, hace que el Maestro se incline como una piedra en forma de carillón, y que hable primero inclinándose antes de responder. ¿No es esto excesivo? Todos los discípulos encuentran extraño al Maestro. ¿Por qué un pescador merece tal tratamiento?"

Confucio, inclinado sobre la barandilla del carruaje, suspiró y dijo: "Zi You, ¡realmente eres difícil de instruir! Has estado inmerso en los ritos durante mucho tiempo, pero aún no has eliminado tu corazón vulgar y rústico. ¡Ven, te lo diré! No respetar a un anciano es faltar a los ritos; no honrar a un sabio es carecer de humanidad. Si él no fuera un sabio, no podría hacer que otros se humillaran. Si la humildad no es sincera, no se puede alcanzar la verdad, y por ello se daña a uno mismo durante mucho tiempo. ¡Qué lamentable! La falta de humanidad para el hombre no tiene mayor desgracia que esta, y tú tienes precisamente este defecto. Además, el Dao es la raíz de la que surgen todas las cosas. Todas las cosas, al perderlo, mueren; al obtenerlo, viven. Al actuar en contra de él, fracasan; al seguirlo, triunfan. Por eso, donde está el Dao, el sabio lo venera. Este pescador, en cuanto al Dao, puede decirse que ya lo posee. ¡Cómo podría yo no respetarlo!"