Lie Yukou, capítulo 32

Lie Yukou fue al estado de Qi, pero a mitad de camino regresó y se encontró con Bohun Muren. Bohun Muren preguntó: “¿Qué motivo te hizo volver?”

Lie Yukou dijo: “Me asusté”.

Bohun Muren preguntó: “¿Por qué te asustaste?”

Lie Yukou dijo: “Una vez compré comida en diez puestos, y cinco de ellos me dieron las cosas primero”.

Bohun Muren dijo: “Siendo así, ¿por qué tú mismo te sientes asustado?”

Lie Yukou dijo: “Mi interior es sincero pero no se ha disuelto, mi apariencia exterior se filtra en destellos de luz. Con esto domino los corazones de los demás, haciendo que me respeten más que a los ancianos, lo que atrajo la desgracia. Aquellos que venden sopa solo hacen negocios de comida y bebida, sin mucho excedente; sus ganancias son escasas, su poder es ligero, y aun así me trataron así. ¡Cuánto más un soberano de un estado con diez mil carros de guerra! El soberano se afana por los asuntos del estado, agota su sabiduría en manejar los asuntos políticos, y me encargará tareas para evaluar mis resultados; por eso me siento aterrorizado”.

Bohun Muren dijo: “¡Qué bien observas! Afiánzate en ti mismo, y la gente acudirá a ti”.

Poco después, Bohun Muren fue a visitarlo, y vio que afuera de la puerta de Lie Yukou había zapatos llenos. Bohun Muren se puso de pie mirando al norte, apoyó la barbilla en su bastón, se quedó un rato, y sin hablar se fue.

El encargado de recibir a los huéspedes se lo contó a Liezi. Liezi, cogiendo sus zapatos y descalzo, salió corriendo hasta la puerta y dijo: “Ya que el maestro ha venido, ¿acaso no me dará alguna enseñanza o instrucción?”

Bohun Muren dijo: “¡Déjalo ya! Ya te dije que la gente acudiría a ti, y en efecto han acudido. No es que puedas hacer que la gente acuda a ti, sino que no puedes evitar que la gente no acuda a ti. ¿Para qué muestras señales conmovedoras y te diferencias de los demás? Seguramente algo te conmueve y agita tu naturaleza, y esto no tiene sentido. Los que se relacionan contigo no te advierten; sus palabras superficiales son todo veneno dañino. Nadie se da cuenta, nadie despierta; ¿cómo podrían reflexionar juntos? El hábil se cansa, el inteligente se preocupa; el que no tiene capacidad no busca nada, come hasta saciarse y vaga por doquier, como un bote sin atar que flota a la deriva; este es el que vaga libremente con el corazón vacío y tranquilo”.

En el estado de Zheng, un hombre llamado Huan recitaba y cantaba en el lugar de Qiushi. En solo tres años, Huan se convirtió en un erudito confuciano, y como el agua que humedece nueve millas de tierra, su beneficio llegó a las tres ramas de su clan, e hizo que su hermano menor se volviera mohista. Los confucianos y los mohistas discutían entre sí, y su padre ayudó a su hermano Di (el mohista). Diez años después, Huan se suicidó. Su padre soñó con él diciendo: “El que hizo a tu hijo mohista fui yo. ¿Por qué no miras mi tumba? Ya se ha convertido en frutos de ciprés y roble”.

El Creador da a los hombres no su apariencia externa, sino su naturaleza innata. Esa naturaleza innata lo hace ser como es. Huan se consideraba diferente de los demás y por ello menospreciaba a sus parientes, como la gente de Qi que se peleaba por sacar agua del pozo. Por eso se dice que la gente de hoy en día es como Huan. Se creen a sí mismos; el virtuoso considera esto como ignorancia, ¡cuánto más el que posee el Dao! Los antiguos llamaban a esto escapar del castigo natural.

El sabio descansa en lo que le es adecuado, y no descansa en lo que no le es adecuado; la multitud descansa en lo que no le es adecuado, y no descansa en lo que le es adecuado.

Zhuangzi dijo: “Conocer el Dao es fácil; no decirlo es difícil. Conocerlo y no decirlo es el camino hacia lo natural; conocerlo y decirlo es el camino hacia lo artificial; los antiguos valoraban lo natural y desechaban lo artificial”.

Zhu Pumang aprendió de Zhi Liyi la técnica de matar dragones, gastó mil monedas de oro, y después de tres años dominó la técnica, pero no tuvo lugar donde usarla.

El sabio considera lo que es necesariamente así como no necesariamente así, por eso no lucha; la multitud considera lo que no es necesariamente así como necesariamente así, por eso lucha mucho; sometiéndose a la lucha, actúa con codicia. Luchar, confiar en ello, lleva a la perdición.

El conocimiento del hombre pequeño no se aparta de los regalos y los escritos, gasta su espíritu en asuntos superficiales, y aun así quiere abarcar el mundo, guiar a todas las cosas, y alcanzar el estado de la Gran Unidad vacía. Gente así es engañada por el universo, su cuerpo se fatiga y no conoce el estado primordial. El hombre de virtud suprema devuelve su espíritu al estado sin origen y duerme en el lugar de la nada. Como el agua que no tiene forma, fluye en el estado de la Gran Pureza. ¡Qué lamentable! Tu sabiduría solo alcanza cosas insignificantes, ¡y no conoces el gran estado de paz!

En el estado de Song, había un hombre llamado Cao Shang, que fue enviado como emisario por el rey de Song al reino de Qin. Cuando fue, obtuvo varios carros; al rey de Qin le gustó, y le añadió cien carros. Al regresar a Song, se encontró con Zhuangzi y dijo: “Vivir en callejones pobres, tejer sandalias con dificultad, con el cuello seco y la cara amarillenta de hambre, eso no es lo mío; una vez que hago despertar a un soberano de diez mil carros, tener un séquito de cien carros, eso es lo mío”.

Zhuangzi dijo: “Cuando el rey de Qin está enfermo, llama a los médicos: el que pueda reventar un tumor o disipar un grano de pus obtiene un carro; el que pueda lamer sus hemorroides obtiene cinco carros; cuanto más baja es la enfermedad tratada, más carros recibe. ¿Acaso trataste sus hemorroides? ¿Por qué recibiste tantos carros? ¡Vete ya!”

El duque Ai de Lu preguntó a Yan He: “Si tomo a Zhongni como pilar, ¿acaso el estado se salvará?”

Yan He dijo: “¡Peligroso! Zhongni. Él adorna plumas para pintar, se dedica a palabras floridas, toma lo secundario como principal, disfraza su naturaleza para mostrarse al pueblo, sin saber que no tiene buena fe, controlado por su mente, gobernando su espíritu; ¿cómo podría gobernar al pueblo? ¿Es adecuado para ti? ¿Dejarlo que me critique? Sería un error. Ahora, hacer que el pueblo abandone la simplicidad y aprenda la falsedad no es el método para enseñar al pueblo; para el futuro, más vale no hacerlo. Es difícil para él gobernar un estado”.

Los castigos externos son los instrumentos de metal y madera; los castigos internos son los impulsos y los errores. El hombre vulgar sufre el castigo externo, y es interrogado con instrumentos de metal y madera; sufre el castigo interno, y el yin y el yang lo corroen. Solo el hombre verdadero puede escapar tanto del castigo externo como del interno.

Confucio dijo: “El corazón humano es más peligroso que montañas y ríos, más difícil de conocer que el cielo; el cielo aún tiene el ciclo de las cuatro estaciones y el día y la noche, pero el hombre tiene apariencia honesta y corazón profundo. Por eso hay quienes parecen cautelosos pero son arrogantes, quienes parecen ancianos pero son indignos, quienes parecen dóciles pero son firmes por dentro, quienes parecen fuertes pero son dispersos, quienes parecen tranquilos pero son impacientes. Así, buscan la justicia como quien tiene sed, y abandonan la justicia como quien huye del calor. Por eso el sabio lo envía lejos para observar su lealtad, lo envía cerca para observar su respeto, le encarga tareas difíciles para observar su capacidad, de repente le pregunta para observar su sabiduría, le da plazos urgentes para observar su confiabilidad, le confía riquezas para observar su benevolencia, le dice el peligro para observar su integridad, lo embriaga para observar su comportamiento, lo coloca en un entorno variado para observar su expresión. Cuando estas nueve pruebas se cumplen, se puede distinguir al indigno”.

Zheng Kao fu, la primera vez que recibió un cargo, inclinó la cabeza; la segunda vez, dobló la cintura; la tercera vez, se postró, caminando pegado a la pared. ¿Quién se atrevería a no seguir las normas? En cuanto a los hombres vulgares, la primera vez que reciben un cargo se vuelven arrogantes; la segunda vez, bailan en el carro; la tercera vez, llaman a los tíos y abuelos por su nombre. ¿Quién podría compararse con la humildad de Tang Yao y Xu You?

No hay desgracia mayor que tener intención en la virtud y ojos en el corazón; cuando se tienen ojos en el corazón, se mira hacia adentro, y mirar hacia adentro lleva a la ruina. Hay cinco tipos de virtud maligna, y la virtud media es la principal. ¿Qué es la virtud media? La virtud media es creerse a sí mismo y rechazar lo que uno no hace.

Hay ocho extremos de dificultad, tres certezas de prosperidad y seis depósitos en el cuerpo. La belleza, las barbas, la altura, la grandeza, la fuerza, la gallardía, el valor y la audacia, estas ocho cosas que superan a los demás, por eso causan dificultad. La conformidad, la sumisión y la timidez, siendo inferiores a los demás, estas tres cosas permiten a uno alcanzar la prosperidad. La sabiduría que se muestra al exterior, la valentía que se mueve con exceso, atraen resentimiento; la benevolencia y la rectitud en exceso atraen censura. Quien comprende la verdadera naturaleza de la vida tiene un corazón amplio; quien comprende la habilidad ingeniosa tiene un corazón estrecho. Quien comprende el gran destino sigue la naturaleza; quien comprende el pequeño destino encuentra lo contingente.

Alguien fue a ver al rey de Song, y el rey de Song le regaló diez carros. Usó estos diez carros para presumir ante Zhuangzi.

Zhuangzi dijo: "A la orilla del río había un hombre pobre que vivía tejiendo esteras de junco. Su hijo se sumergió en un abismo profundo y obtuvo una perla que valía mil monedas de oro. El padre le dijo a su hijo: '¡Toma una piedra y rómpela! Esa perla de mil monedas de oro debe estar bajo la barbilla del dragón negro en el abismo de nueve profundidades. Pudiste obtener la perla seguramente porque lo encontraste dormido. Si el dragón negro despertara, ¿dónde quedaría la más mínima parte de ti?' Ahora las aguas de Song son profundas, no solo como el abismo de nueve profundidades; la ferocidad del rey de Song no es menor que la del dragón negro. Pudiste obtener los carros seguramente porque lo encontraste dormido. Si el rey de Song despertara, ¡quedarías hecho pedazos!"

Alguien vino a contratar a Zhuangzi. Zhuangzi respondió al mensajero: "¿Has visto al buey que se ofrece como sacrificio? Lo cubren con seda bordada, lo alimentan con pasto y frijoles. Cuando lo llevan al templo ancestral, aunque quisiera ser un becerro solitario, ¿podría lograrlo?"

Zhuangzi estaba a punto de morir, y sus discípulos deseaban darle un entierro suntuoso. Zhuangzi dijo: "Tomo el cielo y la tierra como ataúd y féretro, el sol y la luna como un par de discos de jade, las estrellas como perlas, y los diez mil seres como ofrendas funerarias. ¿Acaso mis utensilios funerarios no son completos? ¿Qué podría superar esto?"

Los discípulos dijeron: "Tememos que los cuervos y los buitres devoren al maestro."

Zhuangzi dijo: "En la tierra, seré devorado por cuervos y buitres; bajo tierra, seré devorado por grillos y hormigas. Quitar de allá para dar aquí, ¡qué parcialidad es esa!"

Usar la injusticia para buscar la justicia, esa justicia es en realidad injusticia. Usar lo que no se puede verificar para verificar, esa verificación es en realidad no verificable. La persona sabia solo es impulsada por las cosas externas; la persona divina puede verificar. Que la sabiduría no puede superar a lo divino ya es algo antiguo, y sin embargo, los necios se apoyan en lo que ven y caen en lo artificial. Su eficacia es solo externa, ¡acaso no es lamentable!