Quinto Capítulo: El sello de la virtud plena

En el estado de Lu había un hombre al que le habían amputado un pie, llamado Wang Tai. El número de discípulos que estudiaban con él era igual al de los seguidores de Confucio. Chang Ji preguntó a Confucio: "Wang Tai es un hombre al que le falta un pie, y sin embargo, quienes estudian con él en Lu se dividen a partes iguales entre usted, maestro, y él. Cuando está de pie, no enseña; cuando está sentado, no discute. Los discípulos van con las manos vacías y regresan llenos. ¿Acaso existe una enseñanza sin palabras que, de manera invisible, permita al corazón alcanzar la plenitud? ¿Qué clase de hombre es este?"

Confucio respondió: "Este maestro es un sabio. Yo, Qiu, solo he llegado tarde y aún no he ido a consultarle. Pronto me postraré ante él como discípulo, ¡cuánto más aquellos que son inferiores a mí! No solo en Lu, sino que guiaré a todo el mundo bajo el cielo para que estudie con él."

Chang Ji dijo: "Siendo un hombre al que le falta un pie, puede superarlo a usted, maestro. Entonces, la distancia que lo separa de la gente común es aún mayor. Siendo así, ¿cómo utiliza su mente y su sabiduría?"

Confucio respondió: "La muerte y la vida son asuntos grandes, pero no pueden provocarle cambio alguno; aunque el cielo se derrumbe y la tierra se voltee, él no se perderá. Examina aquello de lo que no depende y no cambia con las cosas externas; se adapta a las transformaciones de los seres y mantiene su raíz esencial."

Chang Ji dijo: "¿Qué significa esto?"

Confucio respondió: "Desde la perspectiva de la diferencia, el hígado y la vesícula biliar están tan distantes como los estados de Chu y Yue; desde la perspectiva de la igualdad, todos los seres son uno. Un hombre así no sabe qué es adecuado para los oídos y los ojos, sino que deja que su espíritu vague en la armonía de la virtud. Para él, todas las cosas son vistas desde su aspecto común, y no ve lo que han perdido; considera la pérdida de un pie como desechar un trozo de tierra."

Chang Ji dijo: "Él cultiva su propio ser, obtiene su corazón original mediante su sabiduría, y con ese corazón original obtiene el corazón inmutable; ¿por qué la gente se agrupa a su alrededor?"

Confucio respondió: "Los hombres no se reflejan en el agua que fluye, sino en el agua quieta; solo el agua quieta permite que todos se detengan a mirarse. Quienes reciben la vida de la tierra, solo los pinos y cipreses se mantienen verdes en invierno y verano; quienes reciben la vida del cielo, solo Shun encontró el camino correcto, y por suerte pudo enderezar su propia vida, y así enderezar la vida de todos. La evidencia de preservar el origen es la esencia de la intrepidez; un guerrero solitario se lanza valientemente entre miles de soldados y caballos. Aquellos que buscan la fama y pueden exigirse a sí mismos todavía actúan así, ¡cuánto más aquel que domina el cielo y la tierra, que abarca todas las cosas, que considera los seis miembros como una posada temporal, los oídos y los ojos como meras apariencias, que unifica todo lo que la sabiduría conoce y cuyo corazón nunca ha conocido la muerte! Él, además, elegirá un día para ascender a las alturas, y la gente lo seguirá. ¿Cómo podría ocuparse de las cosas externas?"

Shen Tu Jia era un hombre al que le faltaba un pie, y estudiaba con Bo Hun Wu Ren junto con Zi Chan, del estado de Zheng. Zi Chan le dijo a Shen Tu Jia: "Si yo salgo primero, tú te quedas; si tú sales primero, yo me quedo." Al día siguiente, volvieron a sentarse juntos en la misma sala y en la misma estera. Zi Chan le dijo a Shen Tu Jia: "Si yo salgo primero, tú te quedas; si tú sales primero, yo me quedo. Ahora yo voy a salir; ¿puedes quedarte o no? Además, cuando ves a un ministro gobernante, no te apartas; ¿acaso te consideras igual a un ministro gobernante?"

Shen Tu Jia respondió: "¿Acaso en la escuela del maestro hay un ministro gobernante como tú? ¿Presumes de tu cargo de ministro gobernante para menospreciar a los demás? He oído decir: 'Un espejo brillante no acumula polvo; si acumula polvo, no es brillante. Quien convive mucho con un hombre virtuoso no comete errores.' Ahora, la gran persona a la que tú tomas como modelo es el maestro, y sin embargo dices tales palabras, ¿no es demasiado?"

Zi Chan dijo: "Tú ya estás así, y aun así quieres competir en bondad con Yao. Mide tu virtud, ¿acaso no es suficiente para que reflexiones sobre ti mismo?"

Shen Tu Jia respondió: "Muchos son los que, al exponer sus propias faltas, creen que no merecían que les cortaran el pie; pocos son los que, al no exponer sus faltas, creen que no merecían conservar ambos pies. Saber que no hay nada que hacer y aceptar el destino, solo el hombre virtuoso puede lograrlo; caminar dentro del alcance del tiro de Yi, el centro es el lugar fácil de acertar; sin embargo, no ser alcanzado es el destino. Otros se burlan de mí por tener un pie incompleto mientras ellos tienen ambos pies completos; muchas veces me enfurecí. Pero cuando llegué ante el maestro, mi ira se disipó y regresé. ¿Acaso no sé que el maestro me purifica con la bondad? He estudiado con el maestro durante diecinueve años, y él nunca ha sentido que soy un hombre al que le falta un pie. Ahora tú y yo estudiamos juntos en el ámbito de lo interno, y sin embargo me exiges en lo externo, ¿no es demasiado?"

Zi Chan, incómodo, cambió de expresión y dijo: "¡Por favor, no digas más!"

En el estado de Lu había un hombre al que le habían amputado un pie, llamado Shu Shan Wu Zhi, que caminaba sobre los talones para ver a Confucio. Confucio dijo: "No fuiste cuidadoso; antes ya sufriste esta desgracia. Aunque ahora vengas, ¿de qué sirve?"

Wu Zhi respondió: "Solo porque no conocí las circunstancias y usé mi cuerpo con ligereza, perdí el pie. Ahora vengo, y hay algo más valioso que el pie, que deseo preservar. El cielo cubre todo, la tierra sostiene todo; yo consideraba a usted, maestro, como cielo y tierra, ¡pero resulta que usted es así!"

Confucio dijo: "Yo, Qiu, soy realmente superficial. Maestro, ¿por qué no entra? ¡Permítame escuchar lo que tiene que decir!"

Wu Zhi salió. Confucio dijo: "Discípulos, ¡esfuércense! Ese Wu Zhi, un hombre al que le falta un pie, aún se esfuerza en el estudio para remediar sus malas acciones pasadas; ¡cuánto más quienes tienen la virtud completa!"

Wu Zhi le dijo a Lao Dan: "Confucio, comparado con el hombre perfecto, temo que aún no ha llegado. ¿Por qué se afana tanto en presentarse como erudito? Busca una fama extraña y maravillosa que se extienda por el mundo, ¿y no sabe que el hombre perfecto considera esto como sus propias cadenas?"

Lao Dan respondió: "¿Por qué no le haces considerar la vida y la muerte como una sola cosa, y lo posible y lo imposible como iguales, para así desatar sus cadenas? ¿Se puede hacer así?"

Wu Zhi dijo: "Esto es un castigo del cielo; ¿cómo se puede desatar?"

El duque Ai de Lu preguntó a Confucio: "En el estado de Wei hay un hombre de aspecto horrible, llamado Ai Tai Tuo. Los hombres que conviven con él lo añoran y no quieren irse. Las mujeres, al verlo, piden a sus padres: 'Prefiero ser concubina de este señor que esposa de otro'; ya hay más de diez así. Nunca se ha oído que él proponga algo; siempre se limita a secundar a otros. No tiene un cargo de gobernante para salvar a los moribundos, ni rentas acumuladas para llenar el estómago de los demás; además, su feo aspecto horroriza al mundo. Solo secunda y nunca propone; su sabiduría no supera a la del común de los hombres, y sin embargo, tanto hombres como mujeres se reúnen frente a él. Esto seguramente se debe a algo diferente en él. Lo hice llamar para verlo; ciertamente, su fealdad horrorizaba al mundo. Cuando conviví con él, en menos de un mes ya apreciaba su carácter; en menos de un año, confiaba en él. Como el país no tenía primer ministro, le confié el gobierno. Él, con indiferencia, aceptó después de un tiempo; con despreocupación, parecía querer rechazarlo. Me sentí avergonzado y finalmente le entregé el gobierno. Poco después, se fue y me dejó. Me quedé tan preocupado como si hubiera perdido algo, como si no hubiera nadie con quien pudiera gobernar el país con alegría. ¿Qué clase de hombre es este?"

Confucio dijo: «En una ocasión fui enviado en misión al estado de Chu y, casualmente, vi a unos lechones mamando de una cerda recién muerta. Al poco rato, todos se apartaron asustados y huyeron de ella, porque ya no veían a su madre, que no parecía estar viva. Los lechones aman a su madre, no por su forma corporal, sino por lo que gobierna esa forma. Quienes mueren en combate son enterrados sin adornos de ataúd; a quienes les cortan los pies no tienen motivo para apreciar los zapatos, pues han perdido la base. Las concubinas del Hijo del Cielo no se cortan las uñas ni se perforan las orejas; quienes toman esposa viven fuera del palacio y ya no realizan servicios. Si la integridad corporal puede alcanzar esto, ¡cuánto más quienes tienen la virtud completa! Ahora, Ai Tai Tuo, sin hablar, obtiene confianza; sin méritos, es objeto de afecto; hace que la gente le confíe los asuntos del estado, y aún teme que él no los acepte. Esto debe ser alguien cuya esencia sea completa y cuya virtud no se manifieste externamente.»

El duque Ai preguntó: «¿Qué significa tener la esencia completa?»

Confucio respondió: «La muerte y la vida, la supervivencia y la ruina, la adversidad y la prosperidad, la pobreza y la riqueza, la nobleza y la bajeza, el mérito y la incompetencia, la difamación y el elogio, el hambre y la sed, el frío y el calor: todos estos son cambios de las cosas, el curso del destino. Se suceden día y noche ante nosotros, y la sabiduría no puede atisbar su origen. Por lo tanto, no perturban la armonía de la naturaleza interior ni pueden penetrar en lo más profundo del corazón. Haz que el corazón esté en paz y fluya, que sea despejado y no pierda la alegría; que no haya interrupción ni de día ni de noche, y que comparta la primavera con todas las cosas. Esto es entrar en contacto con lo externo y generar un estado de ánimo que se adapte a las circunstancias. A esto se le llama tener la esencia completa.»

«¿Qué significa que la virtud no se manifieste externamente?»

Confucio dijo: «La quietud es el estado del agua completamente en calma. Puede servir como norma: el interior permanece tranquilo y el exterior no se agita. La virtud es el resultado de perfeccionar la armonía. Si la virtud no se manifiesta externamente, las diez mil cosas no se separan de ella.»

Otro día, el duque Ai contó esto a Min Zi, diciendo: «Al principio, gobernaba el mundo desde la posición de soberano, sostenía las riendas del pueblo y me preocupaba por su vida y su muerte, y creía que era muy iluminado. Ahora, tras oír las palabras del hombre perfecto, temo no tener la sustancia real, usar mi cuerpo con ligereza y poner en peligro el estado. Yo y Kong Qiu no somos soberano y súbdito, sino amigos unidos por la virtud.»

Un hombre cojo, jorobado y sin labios fue a aconsejar al duque Ling de Wei. El duque Ling lo apreció mucho, y al mirar a quienes tenían cuerpos completos, sus cuellos le parecían delgados. Un hombre con un gran bulto en el cuello fue a aconsejar al duque Huan de Qi. El duque Huan lo apreció mucho, y al mirar a quienes tenían cuerpos completos, sus cuellos le parecían delgados. Por lo tanto, cuando la virtud tiene mérito, el cuerpo se olvida; si el hombre no olvida lo que debe olvidar (el cuerpo) y olvida lo que no debe olvidar (la virtud), esto se llama verdadero olvido. Así, el sabio tiene su lugar de recreación, y considera la sabiduría como una plaga, la moderación como pegamento, la práctica de la virtud como un trato y la habilidad como comercio. El sabio no trama, ¿para qué necesita sabiduría? No talla, ¿para qué necesita pegamento? No pierde nada, ¿para qué necesita practicar la virtud? No busca ganancia, ¿para qué necesita comercio? Estas cuatro cosas son la crianza del cielo. La crianza del cielo es el alimento del cielo. Ya que recibe el alimento del cielo, ¿para qué necesita lo humano? Tiene forma humana, pero no tiene las emociones humanas comunes. Tiene forma humana, por lo que se reúne con los hombres; no tiene las emociones humanas comunes, por lo que el sí y el no no se adhieren a su ser. ¡Pequeño es pertenecer a la clase de los hombres! ¡Grande es estar solo en unidad con el Camino del Cielo!

Hui Zi preguntó a Zhuang Zi: «¿Acaso el hombre originalmente no tiene emociones?»

Zhuang Zi dijo: «Así es.»

Hui Zi dijo: «Si el hombre no tiene emociones, ¿cómo puede llamarse hombre?»

Zhuang Zi dijo: «El Camino le otorga su rostro, el Cielo le otorga su forma. ¿Cómo no puede llamarse hombre?»

Hui Zi dijo: «Ya que se llama hombre, ¿cómo puede no tener emociones?»

Zhuang Zi dijo: «Eso no es lo que yo llamo emociones. Lo que yo llamo no tener emociones es que el hombre no se dañe a sí mismo interiormente por gustos o aversiones, que siempre se adapte a lo natural sin aumentar artificialmente la vida.»

Hui Zi dijo: «Si no aumenta la vida, ¿cómo puede conservar su cuerpo?»

Zhuang Zi dijo: «El Camino le otorga su rostro, el Cielo le otorga su forma. No se dañe a sí mismo interiormente por gustos o aversiones. Ahora usted agota su espíritu externamente y fatiga su energía internamente; se recuesta contra un árbol para cantar y se apoya en un sicómoro seco para dormitar. El Cielo ha elegido su forma, pero usted disputa con argumentos de "dureza y blancura"».