Sexto Capítulo: El gran maestro ancestral

Conocer las acciones de la naturaleza y conocer las acciones del hombre: esto es alcanzar la cumbre del conocimiento. Conocer las acciones de la naturaleza significa que se actúa conforme a lo natural; conocer las acciones del hombre significa que, con lo que la propia sabiduría conoce, se nutre aquello que la sabiduría no conoce, para así disfrutar plenamente de la longevidad otorgada por la naturaleza sin morir prematuramente. Esto es la máxima sabiduría.

Sin embargo, aún existen preocupaciones. El conocimiento depende de algo para juzgar correctamente, pero aquello de lo que depende es incierto. ¿Cómo sé que lo que llamo natural no es artificial? ¿Y que lo que llamo artificial no es natural?

Además, solo cuando existe el hombre verdadero, entonces existe el conocimiento verdadero. ¿Qué se llama hombre verdadero? Los hombres verdaderos de la antigüedad no se oponían a la minoría, no se enorgullecían de sus logros, ni tramaban asuntos. Personas así, al perder una oportunidad no se arrepentían, y al actuar correctamente no se sentían satisfechos. Personas así, al ascender a lo alto no temblaban, al entrar al agua no se mojaban, al entrar al fuego no sentían calor. Esto solo ocurre cuando la sabiduría alcanza el nivel del Dao.

Los hombres verdaderos de la antigüedad dormían sin soñar, despertaban sin preocupaciones, no buscaban manjares en la comida, y su respiración era profunda. La respiración del hombre verdadero llegaba hasta los talones; la del hombre común solo hasta la garganta. Aquellos que son sometidos, al hablar parecen tener la garganta atascada. Quienes tienen profundos deseos y pasiones, su sabiduría innata es superficial.

Los hombres verdaderos de la antigüedad no sabían amar la vida ni odiar la muerte; no se alegraban al nacer ni se resistían al morir; iban y venían sin ataduras. No olvidaban de dónde venían ni buscaban adónde ir; aceptaban la vida con alegría y, al olvidarla, retornaban a la naturaleza. Esto se llama no usar la mente para dañar el Dao, ni usar lo artificial para auxiliar lo natural. Esto se llama hombre verdadero.

Personas así tienen el corazón olvidado de todo, su rostro es sereno y tranquilo, su frente es amplia; son lúgubres como el otoño y cálidos como la primavera; su alegría y su ira son tan naturales como las cuatro estaciones, y se adaptan a todas las cosas sin que nadie conozca sus límites.

Por eso, el sabio, al usar las armas, destruye el país de otros sin perder el corazón del pueblo; su gracia se extiende por diez mil generaciones, sin que sea por favoritismo hacia el mundo. Así, quien se complace en comunicarse con todas las cosas no es un sabio; quien tiene parcialidad no es bondadoso; quien se adapta a las circunstancias no es un hombre virtuoso; quien no puede comprender el beneficio y el daño no es un hombre noble; quien busca la fama y pierde su ser no es un erudito; quien pierde su ser sin ser auténtico no es alguien que sirva a otros. Personas como Hu Bujie, Wu Guang, Boyi, Shuqi, Jizi, Xuyu, Jita y Shen Tudi son aquellos que son servidos por otros, que se contentan con la comodidad ajena y no pueden contentarse con su propia comodidad.

Los hombres verdaderos de la antigüedad tenían un porte elevado sin formar facciones; parecían tener carencias pero no aceptaban nada; eran independientes, con aristas pero sin rigidez; de mente amplia, como un valle vacío pero sin superficialidad; apacibles, como si estuvieran contentos; diligentes, como si no tuvieran más remedio; su rostro era afable, atrayendo a la gente; su virtud era generosa, haciendo que la gente se acogiera a ella; eran severos, como el mundo mismo; eran altivos, como si no pudieran ser restringidos; eran minuciosos, como si les gustara ocultarse; estaban perdidos, como si hubieran olvidado lo que iban a decir. Tomaban la ley penal como cuerpo, los ritos como alas, la sabiduría para adaptarse a los tiempos, y la virtud como principio. Al tomar la ley penal como cuerpo, incluso matar era hecho con serenidad; al tomar los ritos como alas, podían moverse por el mundo; al usar la sabiduría para adaptarse a los tiempos, era porque las circunstancias los obligaban; al tomar la virtud como principio, era como quien tiene pies y puede llegar a las colinas; pero la gente realmente creía que eran personas esforzadas y laboriosas. Por eso, lo que amaban era también la unidad, y lo que no amaban era también la unidad. Lo que era igual era también la unidad, y lo que era diferente era también la unidad. Lo que era igual era de la misma clase que la naturaleza; lo que era diferente era de la misma clase que el hombre. La naturaleza y el hombre no se vencen mutuamente. Esto se llama hombre verdadero.

La muerte y la vida son el destino, como la eternidad del día y la noche: es la ley natural. Hay muchas cosas en las que el hombre no puede participar; esto es la verdadera esencia de todas las cosas. La gente solo considera al cielo como padre y lo ama toda la vida; ¡cuánto más al Dao eminente! La gente solo considera al soberano como más sabio que ellos y muere por él toda la vida; ¡cuánto más al verdadero Dao!

Cuando el manantial se seca, los peces quedan atrapados juntos en la tierra; se humedecen mutuamente con su aliento y se mojan con su saliva, pero es mejor olvidarse el uno del otro en los lagos y ríos. Alabar a Yao y criticar a Jie es mejor olvidar a ambos y fundirse en el gran Dao. La tierra sostiene mi cuerpo, me hace trabajar con la vida, me da descanso con la vejez y me da paz con la muerte. Por eso, considerar la vida como algo bueno lleva también a considerar la muerte como algo bueno.

Ocultar un barco en un valle y ocultar una montaña en un pantano puede parecer seguro. Sin embargo, en medio de la noche, un hombre fuerte se los lleva a cuestas, y el ignorante aún no lo sabe. Ocultar cosas pequeñas y grandes en lugares apropiados aún puede llevar a la pérdida. Si se oculta el mundo dentro del mundo, no hay pérdida; esta es la verdadera naturaleza de todas las cosas. La gente se alegra solo por obtener forma humana. La forma humana cambia y se transforma sin fin; ¿acaso esa alegría se puede contar? Por eso, el sabio viaja con el corazón en el reino donde todas las cosas no se pierden y existen. Tratar bien a los jóvenes, tratar bien a los ancianos, tratar bien los comienzos, tratar bien los finales: la gente aún imita esto; ¡cuánto más al Dao, del cual dependen todas las cosas y todas las transformaciones!

El Dao es real y fiable, pero es inactivo e informe; puede transmitirse con el corazón pero no con la boca; puede comprenderse pero no verse; es su propia raíz y su propio fundamento; existió antes de que hubiera cielo y tierra, y desde la antigüedad ha estado presente; produjo los fantasmas y los dioses, y produjo el cielo y la tierra; está por encima del Gran Polo pero no es alto, por debajo de los Seis Extremos pero no es profundo, existió antes del cielo y la tierra pero no es antiguo, es más viejo que la antigüedad pero no es viejo. Xiwei lo obtuvo y lo usó para ordenar el cielo y la tierra; Fuxi lo obtuvo y lo usó para armonizar el yin y el yang; la Osa Mayor lo obtuvo y nunca cambió su posición; el sol y la luna lo obtuvieron y nunca dejan de moverse; Kanhuai lo obtuvo y pudo dominar el Kunlun; Fengyi lo obtuvo y pudo navegar por el gran río; Jianwu lo obtuvo y pudo residir en el Monte Tai; el Emperador Amarillo lo obtuvo y pudo ascender a las nubes; Zhuanxu lo obtuvo y pudo habitar en el Palacio Oscuro; Yuqiang lo obtuvo y pudo estar en el Polo Norte; la Reina Madre de Occidente lo obtuvo y pudo sentarse en la Montaña Shaoguang, sin que nadie sepa su comienzo ni su fin; Pengzu lo obtuvo y vivió desde la era de Youyu hasta la de los Cinco Hegemones; Fu Yue lo obtuvo y fue primer ministro de Wuding, gobernando el mundo, y tras morir, montó la estrella Dongwei y cabalgó la estrella Jiwei, colocándose entre las estrellas.

Nanbo Zikui preguntó a Nüyu: "Su edad es muy avanzada, pero su rostro es como el de un niño. ¿Por qué?"

Nüyu respondió: "He oído el Dao."

Nanbo Zikui dijo: "¿Se puede aprender el Dao?"

Nüyu dijo: "¡No! ¿Cómo podría ser? No eres la persona adecuada. Bu Liangyi tiene la capacidad de un sabio pero no el Dao de un sabio; yo tengo el Dao de un sabio pero no la capacidad de un sabio. Quiero enseñarle con el Dao, tal vez realmente llegue a ser un sabio. Si no, decir el Dao del sabio a quien tiene la capacidad de un sabio también es fácil. Yo persistí en enseñarle; después de tres días, pudo olvidar el mundo. Una vez olvidado el mundo, persistí; después de siete días, pudo olvidar todas las cosas. Una vez olvidadas todas las cosas, persistí; después de nueve días, pudo olvidar su propio ser. Una vez olvidado su propio ser, entonces pudo ser claro como la mañana. Tras la claridad matinal, pudo ver el Dao inmutable. Tras ver el Dao inmutable, pudo no tener pasado ni presente. Tras no tener pasado ni presente, pudo entrar en el reino sin nacimiento ni muerte. Lo que extingue la vida no muere; lo que genera la vida no nace. El Dao, para todas las cosas, no hay nada que no despida, nada que no reciba; nada que no destruya, nada que no complete. Su nombre es 'Yingning' (Yingning significa alcanzar la quietud a través de la agitación)."

Nanbo Zikui dijo: "¿Y de dónde lo oíste?"

Nü Yu dijo: «Lo escuché del hijo de Fu Mo, quien lo escuchó del nieto de Luo Song, quien lo escuchó de Zhan Ming, quien lo escuchó de Nie Xu, quien lo escuchó de Xu Yi, quien lo escuchó de Yu Ou, quien lo escuchó de Xuan Ming, quien lo escuchó de Can Liao, quien lo escuchó de Yi Shi».

Zi Si, Zi Yu, Zi Li y Zi Lai, cuatro personas, conversaron entre sí y dijeron: «¿Quién puede tomar la nada como cabeza, la vida como espina dorsal y la muerte como coxis? ¿Quién sabe que vivir, morir, existir y perecer son una sola cosa? Con ese haré amistad». Los cuatro se miraron y rieron, sus corazones estaban en armonía, y así se hicieron amigos mutuamente.

Poco después, Zi Yu enfermó. Zi Si fue a visitarlo. Zi Yu dijo: «¡Grandioso! El Creador me ha transformado en esta forma encorvada: jorobado, con los vasos de los cinco órganos hacia arriba, la barbilla escondida en el ombligo, los hombros más altos que la cabeza, y el moño apuntando al cielo». Los qi del yin y el yang estaban en desarmonía, pero su corazón estaba tranquilo como si nada ocurriera. Cojeando, se acercó a un pozo para mirar su propia sombra y dijo: «¡Ay! ¡El Creador me ha vuelto a transformar en esta forma encorvada!».

Zi Si dijo: «¿Lo detestas?».

Zi Yu respondió: «No, ¿por qué habría de detestarlo? Si convirtiera mi brazo izquierdo en un gallo, lo usaría para anunciar el amanecer; si convirtiera mi brazo derecho en una ballesta, lo usaría para cazar un búho y asarlo para comer; si convirtiera mi coxis en una rueda y mi espíritu en un caballo, montaría en ello y me iría, ¿qué necesidad tendría de otro carruaje? Además, obtener es la oportunidad; perder es la conformidad. Aquel que se aquieta en la oportunidad y se conforma al cambio, el dolor y la alegría no pueden invadir su corazón. Esto es lo que los antiguos llamaban "la liberación del colgar". Quien no puede liberarse a sí mismo está atado por las cosas externas. Además, la fuerza humana no puede vencer a la naturaleza desde hace mucho tiempo, ¿por qué habría de detestarlo?».

Poco después, Zi Lai cayó enfermo, jadeando al borde de la muerte. Su esposa e hijos lo rodeaban llorando. Zi Li fue a visitarlo y dijo: «¡Fuera! ¡Apártense! ¡No perturben a quien está a punto de transformarse!». Apoyado en la puerta, dijo a Zi Lai: «¡Grandioso! El Creador, ¿en qué te convertirá ahora? ¿Adónde te enviará? ¿Te convertirá en el hígado de un ratón? ¿O en el brazo de un insecto?».

Zi Lai dijo: «El hijo obedece a sus padres, sea donde sea, al norte, sur, este u oeste. El yin y el yang para el hombre no son menos que los padres. Si me acercan a la muerte y yo no obedezco, sería demasiado rebelde; ¿qué culpa tienen ellos? La tierra carga mi cuerpo, con la vida me fatiga, con la vejez me da descanso, con la muerte me da reposo. Por lo tanto, quien considera la vida como algo bueno, también considera la muerte como algo bueno. Ahora, si un gran herrero estuviera fundiendo metal y el metal saltara diciendo "¡Debo convertirme en la espada Mo Ye!", el gran herrero sin duda consideraría ese metal de mal agüero. Ahora, si una vez que se ha tomado la forma humana, se dice "Soy humano, soy humano", el Creador sin duda consideraría a esa persona de mal agüero. Ahora, si se toma el cielo y la tierra como un gran horno de fundición, y al Creador como el gran herrero, ¿adónde se podría ir que no fuera posible?». Dicho esto, se durmió plácidamente, y de repente despertó.

Zi Sang Hu, Meng Zi Fan y Zi Qin Zhang, tres personas, se hicieron amigos mutuamente y dijeron: «¿Quién puede relacionarse sin intención de relacionarse, y ayudarse sin intención de ayudar? ¿Quién puede ascender al cielo, vagar entre las nubes, girar y saltar en el infinito, olvidándose mutuamente de la vida, sin fin ni límite?». Los tres se miraron y rieron, sin contradicción en sus corazones, y así se hicieron amigos mutuamente.

Poco después, Zi Sang Hu murió. Aún no había sido enterrado. Confucio, al oírlo, envió a Zi Gong para ayudar en los ritos funerarios. Uno de ellos tejía una canción, el otro tocaba el laúd, y los dos cantaban a coro: «¡Ay, Sang Hu! ¡Ay, Sang Hu! ¡Ya has regresado a tu verdadera naturaleza, mientras nosotros aún estamos en el mundo de los hombres!». Zi Gong se adelantó rápidamente y dijo: «Permítanme preguntar: ¿cantar junto a un cadáver es conforme a los ritos?».

Los dos se miraron y rieron, diciendo: «Tú, ¿cómo podrías entender el verdadero significado de los ritos?».

Zi Gong regresó y se lo contó a Confucio, diciendo: «¿Qué clase de personas son esas? No cultivan la virtud, dejan de lado el cuerpo, cantan junto a un cadáver sin cambiar de expresión; no hay manera de llamarlos. ¿Qué clase de personas son?».

Confucio dijo: «Ellos son quienes vagan fuera del mundo mundano; yo soy quien vive dentro del mundo mundano. Lo interior y lo exterior no están conectados; al enviarte a expresar condolencias, fui superficial. Ellos están a punto de asociarse con el Creador y vagar en el qi primordial unificado del cielo y la tierra. Consideran la vida como un tumor colgante, y la muerte como la ruptura de un absceso. Gente como esa, ¿cómo podrían saber de la existencia de la vida y la muerte antes y después? Toman prestados diferentes objetos para alojarse en un mismo cuerpo; olvidan su propio hígado y vesícula, olvidan sus propios oídos y ojos; dan vueltas sin fin en el principio y el fin, sin conocer el hilo; vagan perdidos fuera del mundo polvoriento, despreocupados sin hacer nada. ¿Cómo podrían seguir confusamente los ritos mundanos para que la gente los vea y los oiga?».

Zi Gong dijo: «Entonces, Maestro, ¿a qué camino se adhiere usted?».

Confucio dijo: «Yo soy un hombre castigado por el cielo. Aun así, buscaré el Gran Dao contigo».

Zi Gong dijo: «Permítame preguntar cuál es el método».

Confucio dijo: «Los peces buscan el agua; los hombres buscan el Dao. Los peces que buscan el agua, con cavar un estanque tienen suficiente sustento. Los hombres que buscan el Dao, con no hacer nada su mente se aquieta. Por eso se dice: los peces se olvidan mutuamente en los ríos y lagos; los hombres se olvidan mutuamente en las artes del Dao».

Zi Gong dijo: «Permítame preguntar qué es lo diferente del hombre mundano».

Confucio dijo: «El diferente del hombre mundano es aquel que no se ajusta al mundo humano pero se ajusta al Dao celestial. Por eso se dice: desde la perspectiva del Dao celestial es un hombre pequeño, pero es un caballero en el mundo humano; desde la perspectiva del mundo humano es un caballero, pero es un hombre pequeño en el Dao celestial».

Yan Hui preguntó a Confucio: «Meng Sun Cai, esa persona, cuando su madre murió, lloró sin lágrimas, su corazón no sintió tristeza, y en el duelo no mostró dolor. Sin estas tres manifestaciones, sin embargo, es famoso en todo el estado de Lu por manejar bien los ritos funerarios. ¿Es posible tener fama sin mérito real? Esto me parece extraño».

Confucio dijo: «Meng Sun ya ha alcanzado la perfección, superando a quienes entienden los ritos funerarios. Solo quería simplificar los ritos, pero no pudo; sin embargo, ya los ha simplificado en algo. Meng Sun no sabe por qué vive, ni por qué muere; no sabe hacia qué tiende, ni de qué se aparta; si se transforma en algo, solo espera el cambio incognoscible. Además, cuando está a punto de transformarse, ¿cómo sabe que no se transformará? Cuando está a punto de no transformarse, ¿cómo sabe que ya se ha transformado? Tú y yo probablemente aún estamos soñando sin despertar. Además, su forma cambia pero su corazón no sufre daño; tiene un cuerpo temporal pero su espíritu no muere. Meng Sun es el único que ha despertado; cuando otros lloran, él también llora, y esa es la razón de su actuar. Además, todos nos llamamos "yo", pero ¿cómo sabe que el "yo" que digo es realmente "yo"? Por ejemplo, si sueñas que eres un pájaro, vuelas al cielo; si sueñas que eres un pez, te sumerges en el abismo. No sé si quien habla ahora está despierto o está soñando. Al alcanzar de repente el estado de satisfacción, no hay tiempo para reír; al reír de repente, no hay tiempo para disponer. Aquietarse en la disposición y conformarse al cambio, así se entra en el estado puro del Dao celestial».

Yi Er Zi fue a ver a Xu You, y Xu You dijo: «¿Qué enseñanza te dio Yao?».

Yi Er Zi dijo: «Yao me dijo: "Debes practicar personalmente la benevolencia y la rectitud, y expresar claramente lo correcto y lo incorrecto"».

Xu You dijo: «Entonces, ¿por qué has venido aquí? Yao ya te ha tatuado la frente con la benevolencia y la rectitud, y te ha cortado la nariz con lo correcto y lo incorrecto. ¿Con qué vas a vagar por el camino de la libertad sin restricciones, del seguir el corazón sin ataduras, de los giros y transformaciones?».

Yi Er Zi dijo: «Aun así, deseo vagar en sus márgenes».

Xu You dijo: «No es posible. El ciego no puede apreciar la belleza de las cejas, los ojos, los colores y las formas; el invidente no puede apreciar los espléndidos patrones de los cinco colores».

Yì’érzǐ dijo: «Wú Zhuāng olvidó su belleza, Jù Liáng olvidó su fuerza, el Emperador Amarillo olvidó su sabiduría; todos ellos se formaron en el proceso de forja y temple. ¿Quién sabe si el Creador no nutrirá el lugar donde fui tatuado, reparará mi nariz cortada, y me permitirá seguir al maestro con un cuerpo completo?»

Xǔ Yóu dijo: «¡Ay! Esto es impredecible. Te diré lo esencial: ¡Mi maestro! ¡Mi maestro! Armoniza todas las cosas pero no lo considera benevolencia y rectitud; su gracia beneficia a diez mil generaciones pero no lo considera amor; ha existido desde la antigüedad más remota pero no lo considera vejez; cubre y sostiene el cielo y la tierra, talla y moldea todas las cosas, pero no lo considera habilidad. Este es el ámbito en el que se pasea.»

Yán Huí dijo: «He progresado.»

Confucio dijo: «¿Cómo es eso?»

Yán Huí dijo: «He olvidado la benevolencia y la rectitud.»

Confucio dijo: «Está bien, pero aún no es suficiente.»

Pasados unos días, fue nuevamente a ver a Confucio y dijo: «He progresado.»

Confucio dijo: «¿Cómo es eso?»

Yán Huí dijo: «He olvidado los ritos y la música.»

Confucio dijo: «Está bien, pero aún no es suficiente.»

Pasados unos días, fue nuevamente a ver a Confucio y dijo: «He progresado.»

Confucio dijo: «¿Cómo es eso?»

Yán Huí dijo: «He logrado el "sentarse y olvidar".»

Confucio, sorprendido, dijo: «¿Qué significa "sentarse y olvidar"?»

Yán Huí dijo: «Abandonar el cuerpo, eliminar la inteligencia, desprenderse de la forma y desechar el conocimiento, unificarse con el Gran Camino; esto se llama "sentarse y olvidar".»

Confucio dijo: «Quien se unifica con todas las cosas no tiene preferencias; quien se adapta a los cambios no tiene apegos. ¡Eres verdaderamente virtuoso! Yo también deseo seguirte.»

Zǐ Yú y Zǐ Sāng eran amigos. Tras diez días de lluvias intensas, Zǐ Yú dijo: «¡Zǐ Sāng probablemente estará enfermo de hambre!» Así que envolvió comida y fue a llevársela. Al llegar a la puerta de Zǐ Sāng, oyó que dentro parecía cantar y también llorar, mientras tañía un laúd, diciendo: «¡Padre! ¡Madre! ¡Cielo! ¡Hombre!» La voz parecía no poder sostenerse, pero las palabras salían apresuradamente.

Zǐ Yú entró y dijo: «Las letras de tu canto, ¿por qué son así?»

Zǐ Sāng dijo: «Estoy reflexionando sobre quién me ha llevado a esta extrema pobreza, pero no lo encuentro. ¿Acaso mis padres deseaban que yo fuera pobre? El cielo cubre todo sin parcialidad, la tierra sostiene todo sin parcialidad; ¿acaso el cielo y la tierra me harían pobre solo a mí? Busco la causa de esta situación y no la hallo. Sin embargo, llegar a esta extrema pobreza, ¡es el destino!»