Ministres pervers, usurpateurs et régicides

Tout ministre perfide cherche à se conformer aux désirs du souverain afin d’obtenir une position de faveur et de confiance. Ainsi, ce que le souverain approuve, le ministre le loue ; ce que le souverain déteste, le ministre le condamne. La nature humaine veut que ceux qui partagent les mêmes choix s’approuvent mutuellement, et que ceux dont les choix divergent se rejettent. Aujourd’hui, ce que le ministre loue est précisément ce que le souverain approuve : on appelle cela « partager les mêmes préférences ». Ce que le ministre condamne est précisément ce que le souverain rejette : on appelle cela « partager les mêmes aversions ». On n’a jamais entendu dire que des choix identiques puissent mener à une opposition mutuelle. Voilà comment le ministre obtient la confiance et la faveur du souverain. Le ministre perfide, fort de cette position de confiance et de faveur, use de l’éloge et du blâme pour faire avancer ou reculer les autres ministres. Cela est possible parce que le souverain ne les gouverne pas par des moyens habiles, ni ne les examine par la vérification des faits. Il se fie inévitablement à leur concordance passée avec lui pour croire leurs paroles présentes. C’est ainsi que les ministres favoris parviennent à tromper le souverain et à réaliser leurs intérêts privés. Ainsi, le souverain, en haut, est inévitablement dupé, tandis que les ministres, en bas, acquièrent nécessairement du pouvoir. On appelle cela « des ministres qui usurpent l’autorité du souverain ».

Lorsqu’un État compte de tels ministres usurpateurs, alors tous les autres ministres ne peuvent consacrer toute leur intelligence et leur force à offrir leur loyauté, et les fonctionnaires de tous rangs ne peuvent respecter la loi et accomplir leurs devoirs pour établir des mérites. Comment le prouver ? Rechercher ce qui est sûr et avantageux, fuir ce qui est dangereux et nuisible, voilà la nature humaine constante. Aujourd’hui, si un ministre s’efforce par ses mérites, use de toute son intelligence et offre sa loyauté, mais se retrouve dans la détresse, sa famille dans la pauvreté, et que lui et ses enfants subissent le malheur, tandis que ceux qui commettent des actes perfides pour tromper le souverain, corrompent les puissants avec des biens, jouissent eux-mêmes de l’honneur, de la richesse familiale, et que leurs enfants reçoivent la faveur, comment un homme pourrait-il abandonner la voie sûre et avantageuse pour se diriger vers une situation dangereuse et nuisible ? Si la gouvernance est si erronée, et que le souverain souhaite néanmoins qu’il n’y ait pas de perfidie parmi ses subordonnés et que les fonctionnaires respectent la loi, cela est impossible, ce qui est également évident. Ainsi, les ministres proches savent que la loyauté et la sincérité ne peuvent garantir sécurité et profit. Ils se diront inévitablement : « Si je sers le souverain avec loyauté et sincérité, accumulant des mérites pour obtenir la sécurité, c’est comme un aveugle qui voudrait connaître la réalité du noir et du blanc : c’est sans espoir. Si j’use de la justice et de l’enseignement moral, pratiquant la droiture sans rechercher la richesse et l’honneur, servant le souverain pour obtenir la sécurité, c’est comme un sourd qui voudrait distinguer les sons clairs et graves : c’est encore plus sans espoir. Ces deux méthodes ne peuvent apporter la sécurité. Comment ne pourrais-je pas m’allier, tromper le souverain, et commettre des actes perfides pour plaire aux puissants ? » Ainsi, ils ne tiendront plus compte de la justice du souverain. Les fonctionnaires de tous rangs savent aussi que la droiture ne peut garantir la sécurité. Ils se diront inévitablement : « Si je sers le souverain avec intégrité pour obtenir la sécurité, c’est comme vouloir tracer un carré ou un cercle sans règle ni compas : c’est sans espoir. Si je gère mon office en respectant la loi et sans former de faction pour obtenir la sécurité, c’est comme se gratter la tête avec le pied : c’est encore plus sans espoir. Ces deux méthodes ne peuvent apporter la sécurité. Comment pourrais-je ne pas abandonner la loi et agir pour mon intérêt privé afin de plaire aux puissants ? » Ainsi, ils ne tiendront plus compte des lois du souverain. C’est pourquoi ceux qui servent leurs intérêts privés et deviennent puissants sont nombreux, tandis que ceux qui servent le souverain conformément à la loi sont rares. Ainsi, le souverain est isolé en haut, tandis que les ministres forment des factions privées en bas. Voilà pourquoi Tian Chengzi put assassiner le duc Jian de Qi.

Un ministre versé dans les méthodes et les principes peut présenter des paroles de sagesse : il éclaire en haut les lois du souverain, contraint en bas les ministres perfides, afin d’honorer le souverain et de stabiliser l’État. Ainsi, lorsque ces paroles de sagesse sont présentées au souverain, les récompenses et les châtiments s’ensuivent nécessairement. Si le souverain comprend véritablement les principes des sages, sans se plier aux opinions vulgaires, jugeant le vrai du faux selon les noms et les réalités, examinant les paroles par la vérification des faits, alors les ministres proches et favoris, sachant que la tromperie ne peut apporter la sécurité, diront inévitablement : « Si je n’abandonne pas mes actes perfides et intéressés, et ne consacre pas toute mon intelligence et ma force à servir le souverain, mais au contraire m’allie, forme des factions, loue et blâme au hasard pour obtenir la sécurité, c’est comme porter un poids de mille jun et tomber dans un abîme insondable en cherchant à survivre : c’est sans espoir. » Les fonctionnaires de tous rangs, sachant aussi que les actes perfides ne peuvent apporter la sécurité, diront inévitablement : « Si je ne respecte pas la loi avec intégrité et droiture, mais use de cupidité pour violer la loi et rechercher mon intérêt privé, c’est comme gravir le sommet d’une haute montagne et tomber au fond d’un précipice en cherchant à survivre : c’est sans espoir. » Les chemins de la sécurité et du danger sont ainsi si clairs : comment les ministres proches pourraient-ils tromper le souverain par des paroles vaines, et comment les fonctionnaires oseraient-ils exploiter le peuple par la cupidité ? Ainsi, les ministres peuvent offrir leur loyauté sans être trompés, et les subordonnés peuvent remplir leurs devoirs sans nourrir de ressentiment. Voilà comment Guan Zhong gouverna Qi et comment Shang Yang rendit le Qin puissant.

De ce point de vue, lorsque les sages gouvernent un État, ils ont fondamentalement une méthode qui oblige les hommes à les aimer, sans compter sur le fait que d’autres les aiment pour agir en leur faveur. Compter sur l’amour des autres pour agir en sa faveur est dangereux ; compter sur l’obligation inévitable d’agir ainsi est sûr. Entre le souverain et les ministres, il n’y a pas de lien de sang. Si la voie de la droiture apporte le profit, les ministres serviront le souverain de toutes leurs forces ; si la voie de la droiture ne peut apporter la sécurité, les ministres agiront pour leur intérêt privé et offenseront le souverain. Le souverain éclairé comprend cela ; il établit donc les voies du profit et du préjudice pour les manifester à l’empire. Ainsi, même sans enseigner de bouche les fonctionnaires, ni chercher les perfides de ses yeux, l’État est déjà bien gouverné. Le souverain n’a pas besoin d’avoir les yeux aussi perçants que Li Lou pour voir clair, ni les oreilles aussi fines que Shi Kuang pour entendre juste. Si l’œil ne s’appuie que sur lui-même sans la méthode, ce qu’il voit est peu, et ce n’est pas un moyen d’éviter d’être trompé. Si l’oreille ne s’appuie que sur elle-même sans le pouvoir, ce qu’elle entend est peu, et ce n’est pas un moyen d’éviter d’être dupé. Le souverain éclairé fait en sorte que tout l’empire voie pour lui, que tout l’empire entende pour lui. Ainsi, bien qu’il soit dans la profondeur du palais, sa clairvoyance illumine les quatre mers ; l’empire ne peut le tromper ni le duper. Pourquoi cela ? Parce que les méthodes de l’obscurité et du désordre sont abolies, et que la puissance de l’intelligence prospère. Ainsi, un État qui sait user du pouvoir est en sécurité ; un État qui ignore comment user du pouvoir est en danger. Dans l’antique Qin, la coutume était que le souverain et les ministres abandonnent les lois et agissent pour leur intérêt privé ; ainsi l’État était en désordre, l’armée faible, et le souverain en position basse. Shang Yang persuada le duc Xiao de Qin de changer les lois et de transformer les coutumes, de manifester la justice publique, de récompenser la dénonciation des perfidies, de restreindre l’artisanat et le commerce au profit de l’agriculture. À cette époque, le peuple du Qin, habitué aux anciennes coutumes, pensait que les coupables pouvaient échapper à la punition, que les sans mérite pouvaient devenir honorables et illustres ; ils violèrent donc facilement les nouvelles lois. Ainsi, ceux qui violaient les lois étaient sévèrement et inévitablement punis ; ceux qui dénonçaient les perfidies recevaient de riches et fiables récompenses. Ainsi, les perfides furent tous capturés, et les condamnés furent nombreux. Le peuple en conçut de la rancune, et les clameurs de mécontentement parvinrent chaque jour aux oreilles du souverain. Le duc Xiao de Qin n’écouta pas ces discours et continua d’appliquer les lois de Shang Yang. Le peuple, comprenant ensuite que les coupables seraient inévitablement mis à mort, et que les dénonciateurs des perfidies privées étaient nombreux, n’osa plus violer la loi ; ainsi, les châtiments n’eurent plus lieu d’être appliqués. Par conséquent, l’État fut pacifié, l’armée forte, le territoire étendu, et le souverain honoré. La raison en est que la punition pour dissimuler un crime était lourde, et la récompense pour dénoncer une perfidie était généreuse. C’est aussi la méthode pour faire en sorte que l’empire voie et entende pour le souverain. La méthode suprême de gouvernement est ainsi clairement établie, mais les lettrés du monde ne la comprennent pas.

Parlons maintenant des savants stupides du monde : ils ne comprennent point la réalité de l’ordre et du désordre, et, sans cesse, ils récitent en abondance les livres anciens pour troubler la gouvernance de leur époque ; leur sagesse ne suffit pas à éviter les fosses et les pièges, et pourtant ils critiquent aveuglément ceux qui possèdent les méthodes. Ceux qui écoutent leurs paroles courent un danger, ceux qui adoptent leurs plans sombrent dans le chaos : c’est là le comble de la stupidité et l’extrême profondeur du malheur. Ils partagent avec ceux qui possèdent les méthodes la réputation de discourir, mais leur réalité diffère de mille à dix mille lieues : c’est là ce qu’on appelle une même appellation pour des substances différentes. La distance entre les savants stupides du monde et ceux qui possèdent les méthodes est comparable à celle entre une fourmilière et une haute montagne : l’écart est immense. Quant au sage, il examine la substance du vrai et du faux, il discerne la réalité de l’ordre et du désordre. C’est pourquoi, lorsqu’il gouverne le royaume, il redresse les lois claires et établit des châtiments sévères : cela sert à sauver le peuple du désordre, à éliminer les fléaux du monde, à faire en sorte que les forts n’oppriment pas les faibles, que les nombreux ne maltraitent pas les rares, que les vieillards achèvent leurs jours en paix, que les orphelins grandissent, que les frontières ne soient pas envahies, que le souverain et les ministres s’estiment mutuellement, que le père et le fils se préservent l’un l’autre, sans subir le malheur de la mort ou de la captivité : c’est là l’œuvre la plus profonde ! Les hommes stupides ne le comprennent pas et, au contraire, ils y voient de la tyrannie. Certes, les stupides désirent la stabilité, mais ils détestent les moyens qui la procurent ; tous redoutent le danger, mais ils aiment les moyens qui y mènent. À quoi le sait-on ? Les châtiments sévères et les peines lourdes sont ce que le peuple déteste, et pourtant ils sont ce par quoi le royaume est stable ; la compassion envers le peuple et l’allègement des peines sont ce que le peuple aime, et pourtant ils sont ce par quoi le royaume est en danger. Lorsque le sage établit des lois pour gouverner le royaume, il va nécessairement à l’encontre des coutumes pour se conformer à la Voie. Ceux qui comprennent cela partagent la même voie et s’écartent du vulgaire ; ceux qui ne le comprennent pas s’écartent de la Voie et suivent le vulgaire. Ceux qui, dans le monde, comprennent cela sont rares ; ainsi, la Voie se trouve niée.

Se trouver dans une condition contraire à la Voie, subir les calomnies de la multitude, être submergé par les discours de l’époque, et vouloir, en face d’un souverain sévère, obtenir la sécurité : n’est-ce pas là une chose extrêmement difficile ! C’est pourquoi le sage avisé, jusqu’à sa mort, ne peut se manifester dans le monde. Le frère cadet du roi Zhuang de Chu, le seigneur Chunshen, avait une concubine favorite nommée Yu. L’épouse légitime du seigneur Chunshen avait un fils nommé Jia. Yu voulait que le seigneur Chunshen répudiât son épouse légitime ; elle se blessa donc elle-même et, montrant ses blessures au seigneur Chunshen, elle pleura et dit : « Être votre concubine, c’est pour moi une grande fortune. Cependant, si j’obéis à Madame, je ne puis vous servir ; si je vous sers, je ne puis obéir à Madame. Je suis par nature peu vertueuse, et mes forces ne suffisent pas à servir deux maîtres à la fois ; par la force des choses, je ne puis obéir aux deux. Plutôt que de mourir chez Madame, je vous prie de me donner la mort devant vous. Si je meurs ainsi, et que vous veniez à chérir une autre par la suite, je vous prie d’examiner cela avec soin, pour ne pas être la risée du monde. » Le seigneur Chunshen crut donc à la ruse de sa concubine Yu et répudia son épouse légitime. Yu voulut ensuite tuer Jia, afin que son propre fils devînt l’héritier ; elle déchira donc elle-même la doublure de ses vêtements de dessous et, les montrant au seigneur Chunshen, elle pleura et dit : « Voilà longtemps que je suis favorisée par vous ; Jia ne l’ignore pas, et pourtant il a tenté aujourd’hui de me violenter. J’ai lutté contre lui, au point de déchirer mes vêtements. L’impiété filiale de cet enfant n’a pas de plus grande. » Le seigneur Chunshen se mit en colère et tua Jia. Ainsi, l’épouse fut répudiée à cause de la ruse de Yu, et le fils en mourut. De cela, on voit que l’amour d’un père pour son fils peut encore être détruit par la calomnie. Dans les relations entre souverain et ministres, il n’y a pas d’affection comparable à celle entre père et fils, et les paroles calomnieuses des ministres ne viennent pas seulement d’une seule concubine ; alors, quoi d’étonnant à ce que les hommes sages et vertueux soient mis à mort ! C’est là la raison pour laquelle Shang Yang fut écartelé par des chars au pays de Qin, et Wu Qi fut démembré au pays de Chu. En général, parmi ceux qui sont ministres, les coupables ne veulent certes pas être mis à mort, et ceux sans mérite désirent tous être honorés et élevés. Or, lorsque le sage gouverne le royaume, il n’accorde pas de récompenses à ceux sans mérite, et il applique nécessairement les châtiments aux coupables. Cela étant, ceux qui possèdent les méthodes, en tant que ministres, sont naturellement exposés aux calomnies des perfides proches du souverain ; et seul un souverain éclairé peut écouter leurs propositions.

Les lettrés de ce monde, lorsqu’ils exhortent le souverain, ne disent point : « Il faut s’appuyer sur la puissance redoutable de l’autorité pour contraindre les ministres pervers et traîtres », mais tous déclarent : « Il suffit de pratiquer la bienveillance, la justice, la grâce et l’amour. » Les souverains de ce monde louent le renom de la bienveillance et de la justice sans en examiner les effets réels ; c’est pourquoi, dans les cas graves, ils perdent leur royaume et périssent, et dans les cas légers, ils voient leurs territoires diminuer et leur rang s’abaisser. Par quoi prouver cela ? Distribuer des dons aux pauvres, voilà ce que le monde appelle la bienveillance et la justice ; avoir pitié du peuple et ne pouvoir se résoudre à infliger châtiments et supplices, voilà ce que le monde appelle la grâce et l’amour. Si l’on distribue des dons aux pauvres, alors ceux qui n’ont aucun mérite reçoivent des récompenses ; si l’on ne peut se résoudre à infliger châtiments et supplices, alors les violents et les rebelles ne cessent jamais. Lorsque l’État compte des hommes qui reçoivent des récompenses sans avoir de mérite, le peuple, au-dehors, ne s’efforce plus de résister à l’ennemi et de trancher des têtes, et, au-dedans, ne se hâte plus de labourer et de peiner aux champs ; tous désirent, par des présents et des richesses, corrompre les puissants, accomplir des actes de bienfaisance privés pour établir leur renom, et obtenir ainsi de hauts rangs et de gros émoluments. Aussi les ministres pervers et égoïstes deviennent-ils de plus en plus nombreux, et les violents et les rebelles gagnent-ils toujours plus de puissance ; dans ces conditions, que l’État ne périsse pas, qu’attend-on ? Les châtiments sévères sont ce que le peuple redoute ; les lourdes punitions sont ce que le peuple abhorre. C’est pourquoi le sage expose ce que le peuple redoute pour réprimer le mal, établit ce que le peuple abhorre pour prévenir le crime ; ainsi l’État est tranquille et les troubles ne surviennent point. Je comprends donc que la bienveillance, la justice, la grâce et l’amour ne suffisent pas à l’usage, tandis que les châtiments sévères et les lourdes punitions peuvent servir à gouverner l’État. Sans la puissance du fouet, sans la précaution du mors et du frein, même Zaofu ne pourrait dompter un cheval ; sans les règles du compas et de l’équerre, sans le modèle du cordeau, même Wang Er ne pourrait former un cercle ou un carré ; sans la puissance redoutable de l’autorité, sans les lois des récompenses et des châtiments, même Yao et Shun ne pourraient gouverner un État. Aujourd’hui, les souverains de ce monde abandonnent tous facilement les lourdes punitions et les châtiments sévères pour pratiquer la grâce et l’amour, et ils souhaitent pourtant accomplir l’œuvre d’un hégémon ou d’un roi ; c’est là aussi une chose impossible à réaliser. C’est pourquoi celui qui excelle à être souverain rend les récompenses claires et établit des avantages pour encourager le peuple, faisant en sorte que le peuple reçoive des récompenses pour ses mérites, et non pour sa bienveillance et sa justice ; il emploie les châtiments sévères et les lourdes punitions pour réprimer le peuple, faisant en sorte que le peuple soit mis à mort pour ses crimes, et non gracié par amour. Ainsi, ceux qui n’ont pas de mérite n’entretiennent pas d’espoir, et ceux qui ont commis des crimes n’échappent point par hasard. En s’appuyant sur un char solide et d’excellents chevaux, on peut, sur terre, surmonter les dangers des collines et des précipices ; en se fiant à la stabilité d’un bateau et à la commodité des rames, on peut traverser à jamais les difficultés des fleuves et des mers ; en maîtrisant les méthodes de la loi et de la technique, en pratiquant les lourdes punitions et les châtiments sévères, on peut accomplir l’œuvre d’un hégémon ou d’un roi. Gouverner un État avec la loi et la technique des récompenses et des châtiments, c’est comme, sur terre, avoir un char solide et d’excellents chevaux, et, sur l’eau, avoir un bateau léger et des rames commodes. Ceux qui s’en servent parviennent finalement au succès. Yi Yin l’obtint, et Tang, roi de Yin, devint roi par lui ; Guan Zhong l’obtint, et le duc Huan de Qi devint hégémon par lui ; Shang Yang l’obtint, et l’État de Qin devint puissant par lui. Ces trois hommes comprenaient tous la technique du roi et de l’hégémon, pénétraient la raison de la force et de la prospérité, et ne se laissaient point entraver par les discours du monde ; rencontrant justement l’intention éclairée du souverain de leur temps, ils purent être directement employés, eux, simples gens du peuple, et établis aux postes de ministres et de conseillers ; occupant leurs charges et gouvernant l’État, ils eurent l’effet réel de rendre le souverain respecté et d’accroître le territoire : voilà ce qu’on appelle un ministre digne d’estime. Tang, roi de Yin, obtint Yi Yin et, avec un territoire de cent li, devint Fils du Ciel ; le duc Huan de Qi obtint Guan Zhong et devint le premier des cinq hégémons, convoquant plusieurs fois les seigneurs et, d’un seul élan, redressant le monde ; le duc Xiao de Qin obtint Shang Yang, et son territoire s’accrut, et son armée devint puissante. Ainsi, lorsqu’on a des ministres loyaux, il n’y a, au-dehors, ni souci d’un État ennemi, ni, au-dedans, inquiétude de ministres rebelles ; on jouit longtemps de la paix sous le ciel, et la renommée se transmet aux générations futures : voilà ce qu’on appelle des ministres loyaux. Quant à Yu Rang, qui servait le seigneur Zhi Bo, il ne put, en haut, persuader son souverain de comprendre la voie de la technique et des lois, pour éviter le malheur des calamités ; et, en bas, il ne put commander ses troupes pour pacifier son État. Lorsque Zhao Xiangzi eut tué Zhi Bo, Yu Rang, de lui-même, se noircit la peau, se coupa le nez, mutila son visage, pour venger Zhi Bo sur Zhao Xiangzi. Cela, bien qu’ayant la renommée de détruire son corps et de sacrifier sa vie pour son souverain, n’apporta en réalité aucun avantage à Zhi Bo. Voilà pourquoi je le méprise ; mais les souverains de ce monde le considèrent comme un ministre loyal et l’honorent. Dans l’antiquité, il y eut Bo Yi et Shu Qi ; le roi Wu leur offrit l’empire, ils ne l’acceptèrent pas, et tous deux moururent de faim sur le mont Shouyang. Des ministres tels que ceux-ci ne redoutent point les lourdes punitions, ne convoitent point les grandes récompenses ; on ne peut les réprimer par les châtiments, ni les pousser par les récompenses : voilà ce qu’on appelle des ministres inutiles. C’est là ce que je méprise et veux écarter ; mais les souverains de ce monde les tiennent pour sages et les recherchent.

Le proverbe dit : « Celui qui a la lèpre a pitié du souverain. » C’est là une parole irrévérencieuse. Cependant, dans l’antiquité, il n’y avait point de proverbe vain ; on ne peut s’empêcher de l’examiner soigneusement. Cette parole s’applique aux souverains qui sont empoignés, assassinés ou mis à mort. Lorsque le souverain n’a point de technique pour gouverner ses ministres, bien qu’il ait une longue vie et de belles capacités, ses grands ministres saisissent l’occasion pour s’emparer du pouvoir, monopoliser les affaires, trancher souverainement, et chacun s’affaire à son intérêt privé. Ils craignent le père et le frère aînés du souverain ainsi que les hommes éminents et héroïques, et se servent du pouvoir du souverain pour empêcher qu’on ne les réprime et les mette à mort ; c’est pourquoi ils tuent le souverain vertueux et âgé, établissent un souverain jeune et faible, déposent l’héritier légitime et placent celui qui ne devrait pas l’être. C’est pourquoi le Printemps et Automnes rapporte : « Le prince Wei de Chu, devant aller en mission dans l’État de Zheng, n’était pas encore sorti des frontières lorsqu’il apprit que le roi de Chu était malade et retourna sur ses pas. Il entra donc dans le palais pour s’enquérir de la maladie, et, avec le lacet de son bonnet, étrangla le roi de Chu et le tua, puis s’établit lui-même comme roi. Cui Zhu, de Qi, avait une épouse très belle ; le duc Zhuang de Qi eut commerce avec elle, et se rendit plusieurs fois dans la maison de Cui. Lorsque le duc s’y rendit, Jia Ju, un partisan de Cui Zhu, conduisit les gens de Cui Zhu pour attaquer le duc. Le duc entra dans la chambre intérieure, demanda à partager l’État avec eux ; Cui Zhu refusa. Le duc demanda à se suicider dans le temple ancestral ; Cui Zhu n’obéit point. Le duc s’enfuit alors et escalada le mur du nord. Jia Ju tira sur le duc et l’atteignit à la cuisse ; le duc tomba, et les gens de Cui Zhu le tuèrent à coups de hallebarde, puis établirent son frère cadet, le duc Jing. » Dans les temps récents, on a vu Li Dui, lorsqu’il détenait le pouvoir dans l’État de Zhao, affamer le Seigneur Principal (le roi Wuling de Zhao) pendant cent jours jusqu’à ce que mort s’ensuive ; Zhuo Chi, lorsqu’il détenait le pouvoir dans l’État de Qi, arracha les nerfs du roi Min de Qi, le suspendit à une poutre du temple, et, après une nuit, il mourut. Ainsi, celui qui a la lèpre, bien qu’il ait des tumeurs purulentes et des ulcères, comparé en haut aux faits du Printemps et Automnes, n’en est pas encore à se faire étrangler ou à se faire percer la cuisse ; comparé en bas aux faits des temps récents, n’en est pas encore à mourir de faim ou à se faire arracher les nerfs. C’est pourquoi les souverains qui sont empoignés, assassinés ou mis à mort, les angoisses et les craintes de leur cœur, les douleurs et les souffrances de leur corps, sont certainement pires que celles d’un lépreux. De ce point de vue, même si l’on dit : « Celui qui a la lèpre a pitié du souverain », cela peut être juste.