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Lingshu (Pivot spirituel)

Transmission du maître

Chapitre 29

Huangdi dit : « J’ai entendu dire que les anciens maîtres possédaient des enseignements précieux, conservés dans leur cœur sans être couchés par écrit. Je souhaite entendre ces principes, les chérir précieusement et les suivre comme règle : pour guérir les maladies du peuple en haut lieu, et pour cultiver mon propre corps en bas lieu, afin que le peuple n’ait ni souffrances ni douleurs, que tous soient en harmonie et proches les uns des autres, que la bienveillance s’étende aux générations futures, que les descendants soient sans souci, et que cela se transmette sans fin. Puis-je entendre ces principes ? »

Qibo dit : « Votre question est très profonde. Gouverner le peuple et cultiver son propre corps, gouverner autrui et se gouverner soi-même, gérer les petites affaires et les grandes, gouverner un État ou une famille : jamais rien n’a pu être bien gouverné en allant à l’encontre des lois naturelles. Seul l’accomplissement selon ces lois est possible. Ce qu’on appelle “accomplissement” ne concerne pas seulement le yin et le yang, la direction des méridiens et leur contre-courant, ni le mouvement contraire ou favorable du qi ; le peuple aussi souhaite que l’on s’accorde à ses désirs. »

Huangdi dit : « Comment s’y prendre pour accomplir cela ? »

Qibo dit : « En arrivant dans un pays, il faut s’enquérir de ses coutumes ; en entrant dans une famille, il faut connaître ses interdits ; en montant dans une salle, il faut observer les rites ; face à un malade, il faut lui demander ce qui lui semble confortable. »

Huangdi dit : « Comment faire pour que le malade se sente confortable ? »

Qibo dit : « Si le corps a de la chaleur interne et souffre de la maladie de la soif (xiaoke), il convient d’employer des méthodes froides. Pour les maladies de nature froide, il convient d’employer des méthodes chaudes. Si l’estomac a de la chaleur, il digère rapidement la nourriture, ce qui donne une sensation de vide et d’agitation dans la poitrine, et une faim facile. Si la peau au-dessus du nombril est chaude, c’est que l’intestin a de la chaleur, et les selles seront jaunes comme une bouillie de riz. Si la peau sous le nombril est froide, c’est que l’estomac a du froid, ce qui provoque des ballonnements. Si l’intestin a du froid, il y a des gargouillements et des diarrhées avec des aliments non digérés. Si l’estomac a du froid et l’intestin de la chaleur, il y a ballonnements et diarrhées. Si l’estomac a de la chaleur et l’intestin du froid, il y a soif et consommation excessive d’eau, avec des douleurs et une plénitude dans le bas-ventre. »

Huangdi dit : « L’estomac aime les aliments et boissons froids, l’intestin aime les aliments et boissons chauds. Ces deux préférences sont contradictoires. Comment les concilier ? De plus, ces princes et grands hommes, ces souverains qui se nourrissent de viande, sont arrogants et indulgents, suivent leurs caprices, méprisent les autres, et personne ne peut les arrêter. Si on les arrête, on va à l’encontre de leurs désirs ; si on les suit, on aggrave leur maladie. Comment agir dans ce cas ? Par où commencer le traitement ? »

Qibo dit : « La nature humaine : personne ne déteste la mort et n’aime la vie. Si on leur explique les dangers de leur maladie, si on leur montre les bienfaits d’un traitement approprié, si on les guide vers les méthodes adaptées, si on les éclaire pour les libérer de leurs souffrances, même les plus déraisonnables, comment pourraient-ils ne pas écouter ? »

Huangdi dit : « Comment traiter ? »

Qibo dit : « Au printemps et en été, traiter d’abord les manifestations externes (biao) de la maladie, puis les racines internes (ben). En automne et en hiver, traiter d’abord les racines internes, puis les manifestations externes. »

Huangdi dit : « Que faire lorsque les désirs du patient contredisent l’état de la maladie ? »

Qibo dit : « Dans ce cas, pour la nourriture et les vêtements, il faut aussi les adapter aux variations du froid et du chaud. Par temps froid, ne pas les exposer à un froid glacial ; par temps chaud, ne pas les faire transpirer excessivement. Pour la nourriture, les aliments chauds ne doivent pas brûler la bouche, les aliments froids ne doivent pas glacer les dents. Si le froid et le chaud sont modérés, le qi correct (zhengqi) pourra se maintenir, et les attaques perverses (xieqi) ne pourront pas pénétrer. »

Huangdi dit : « Selon la théorie des organes (zang), on peut mesurer la taille des cinq organes (wuzang) et des six entrailles (liufu) à travers la forme du corps, des quatre membres, des articulations et des muscles. Maintenant, si ces princes et grands hommes, ces souverains de la cour, posent cette question, qui pourrait les toucher et les palper avant de répondre ? »

Qibo dit : « La forme du corps, les quatre membres et les articulations sont comme un rempart pour les cinq organes et les six entrailles ; ils ne se laissent pas observer aussi directement que le visage. »

Huangdi dit : « La prospérité ou le déclin du qi des cinq organes peut s’observer sur le visage, je le sais déjà. Mais comment procéder pour observer à travers les quatre membres et les articulations ? »

Qibo dit : « Parmi les cinq organes et les six entrailles, le poumon est le dais (huagai) des cinq organes. En observant la largeur des épaules et la dépression de la gorge (quepen), on peut mesurer l’état du poumon. »

Huangdi dit : « Bien. »

Qibo dit : « Parmi les cinq organes et les six entrailles, le cœur est le maître. La dépression (quepen) est le passage du qi du cœur. En observant la plénitude des os de chaque côté de la dépression, on peut mesurer l’état du cœur. »

Huangdi dit : « Bien. »

Qibo dit : « Le foie est comme un général, il gouverne la défense externe. Pour savoir si le foie est solide, on observe la taille des yeux. »

Huangdi dit : « Bien. »

Qibo dit : « La rate gouverne la protection, elle reçoit l’essence des céréales. On peut observer l’état des lèvres et de la langue pour connaître la bonne ou mauvaise fortune de la rate. »

Huangdi dit : « Bien. »

Qibo dit : « Le rein gouverne l’extérieur, il est responsable de l’audition lointaine. On peut observer l’état des oreilles pour connaître les caractéristiques du rein. »

Huangdi dit : « Bien. Je voudrais entendre la méthode pour mesurer les six entrailles (liufu). »

Qibo dit : « Parmi les six entrailles, l’estomac est la mer des céréales et des eaux. Si les os sont larges, le cou épais et la poitrine ample, l’estomac peut contenir les cinq céréales. Si le conduit nasal est profond et long, on peut mesurer le gros intestin. Si les lèvres sont épaisses et le philtrum long, on peut mesurer l’intestin grêle. Si la paupière inférieure est grande, cela indique que le qi de la vésicule biliaire est incliné (excessif). Si les narines sont dilatées vers l’extérieur, cela indique que la vessie a tendance à fuir. Si la colonne nasale (arête du nez) est proéminente au centre, cela indique que la fonction du triple réchauffeur (sanjiao) est bien régulée. Voilà la méthode pour mesurer les six entrailles. Si les parties supérieure, moyenne et inférieure du corps sont équilibrées, alors les cinq organes et les six entrailles sont en bon état et fonctionnent bien. »