Explication des petites aiguilles

Ce que l'on appelle « facile à exposer » signifie que c'est aisé à expliquer. « Difficile à pénétrer » signifie qu'il est malaisé de faire comprendre et retenir profondément. « Le médecin grossier observe la forme » signifie qu'il se limite à la technique de l'acupuncture. « Le médecin supérieur observe l'esprit » signifie qu'il examine la vacuité ou la plénitude du qi et du sang dans le corps humain pour décider d'utiliser la méthode de tonification ou de dispersion. « Esprit et hôte » signifie que le qi correct et le qi pervers se rencontrent mutuellement. « L'esprit » désigne le qi correct, « l'hôte » désigne le qi pervers. « À la porte » signifie que le qi pervers pénètre en suivant la voie par laquelle le qi correct circule et sort (c'est-à-dire les points shu). « Ne pas encore voir la maladie » signifie qu'il faut connaître à l'avance dans quel méridien le qi pervers et le qi correct provoquent des lésions. « Comment connaître l'origine » signifie qu'il faut savoir à l'avance quelle lésion d'un méridien doit être traitée par quel point d'acupuncture.

« Le subtil de la piqûre réside dans la rapidité et la lenteur » signifie le sens de la rapidité et de la lenteur (c'est-à-dire l'intention de la progression et de la régression) dans la manipulation de l'aiguille. « Le médecin grossier observe les articulations » signifie qu'il ne connaît que les points situés aux articulations des quatre membres, sans comprendre les lois des échanges entre le qi et le sang, ainsi que le qi correct et le qi pervers. « Le médecin supérieur observe le mécanisme » signifie qu'il sait saisir les variations du mécanisme du qi. « Le mouvement du mécanisme ne quitte pas son point creux » signifie qu'il faut connaître la vacuité et la plénitude du qi, ainsi que le rythme de la rapidité et de la lenteur lors de l'utilisation de l'aiguille. « Le mécanisme dans le point creux est pur, silencieux et subtil » signifie qu'après avoir obtenu le qi par la piqûre, il faut garder calmement et minutieusement le mécanisme du qi, sans le laisser se disperser. « Son arrivée ne peut être rencontrée » signifie que lorsque le qi pervers est en pleine vigueur, on ne peut utiliser la méthode de tonification. « Son départ ne peut être poursuivi » signifie que lorsque le qi correct est déjà en vacuité, on ne peut utiliser la méthode de dispersion. « Ne peut être accroché même à un cheveu » signifie que le mécanisme du qi est très facile à perdre, et qu'un écart infime le fera manquer. « Tenir l'arc sans décocher » signifie que si l'on ne comprend pas l'intention de la tonification et de la dispersion, c'est comme tenir un arc bandé sans tirer la flèche. (En conséquence) le qi et le sang sont déjà épuisés, tandis que le qi pervers n'est pas encore éliminé.

« Connaître son aller et son retour » signifie connaître si la circulation du qi est contraire ou favorable, si elle est en plénitude ou en vacuité. « Attendre son moment opportun » signifie savoir piquer au moment le plus approprié du mécanisme du qi. « L'obscurité du médecin grossier » signifie que le médecin grossier est aveugle et ignorant, incapable de percevoir les changements subtils du mécanisme du qi. « Merveilleux ! Le praticien seul le possède » signifie que le médecin supérieur comprend parfaitement les mystères de l'acupuncture. « Ce qui va est contraire » signifie que le mécanisme du qi est en vacuité et ténu ; ce qui est ténu est contraire. « Ce qui vient est favorable » signifie que la forme et le qi sont en harmonie ; ce qui est harmonieux est favorable. « Connaître clairement le favorable et le contraire, pratiquer sans hésitation » signifie que si l'on connaît clairement le favorable et le contraire du qi, on peut choisir les points avec précision et sans erreur. « Aller à sa rencontre et le ravir » est la méthode de dispersion ; « Le poursuivre et le secourir » est la méthode de tonification.

Ce que l'on appelle « si la vacuité, la remplir » signifie que lorsque le pouls de l'ouverture du pouce (cun) est en vacuité, on doit utiliser la tonification. « Si la plénitude, la vider » signifie que lorsque le pouls cun est en plénitude, on doit utiliser la dispersion. « Si la stagnation ancienne, l'éliminer » signifie qu'il faut enlever les stagnations dans les vaisseaux sanguins. « Si le qi pervers domine, le vider » signifie que dans tous les méridiens où le qi pervers est en excès, on doit utiliser la dispersion pour l'éliminer. « Lent à l'entrée et rapide à la sortie remplit » signifie qu'en insérant l'aiguille lentement et en la retirant rapidement, on peut remplir le qi correct. « Rapide à l'entrée et lent à la sortie vide » signifie qu'en insérant l'aiguille rapidement et en la retirant lentement, on peut vider le qi pervers. « Parler de la plénitude et de la vacuité, comme s'il y avait ou comme s'il n'y avait pas » signifie que les syndromes de plénitude sont dus à la présence du qi, et les syndromes de vacuité à l'absence du qi. « Examiner l'après et l'avant, comme s'ils disparaissaient ou comme s'ils subsistaient » signifie qu'il faut décider de l'ordre de priorité de la tonification et de la dispersion en fonction de la vacuité ou de la plénitude du qi, et observer si le qi est déjà descendu ou s'il stagne encore. « Être pour la vacuité ou pour la plénitude, comme si l'on obtenait ou comme si l'on perdait » signifie que lors de l'utilisation de la tonification, le patient se sent rempli comme s'il avait obtenu quelque chose, et lors de l'utilisation de la dispersion, le patient se sent vide comme s'il avait perdu quelque chose.

Concernant la situation du qi dans les méridiens : « Le qi pervers est en haut » signifie que le qi pervers attaque souvent le corps en commençant par le haut, c'est pourquoi l'on dit que le qi pervers est en haut. « Le qi trouble est au milieu » signifie que les boissons et les aliments entrent tous dans l'estomac ; leur essence subtile monte pour se déverser dans le poumon, tandis que la partie trouble reste dans les intestins et l'estomac ; si le froid et le chaud sont inappropriés, si la nourriture et la boisson sont sans modération, la maladie naîtra dans les intestins et l'estomac, c'est pourquoi on l'appelle « le qi trouble est au milieu ». « Le qi pur est en bas » signifie que le qi de la terre, froid et humide, attaque le corps, commençant certainement par les pieds, c'est pourquoi on l'appelle « le qi pur est en bas ». « Piquer le méridien creux fait sortir le qi pervers » désigne le fait de piquer les points de la partie supérieure (comme la tête) pour faire sortir le qi pervers ; « piquer le méridien moyen fait sortir le qi trouble » désigne le fait de piquer les points he des méridiens yang ming pour évacuer le qi trouble. « Piquer trop profondément fait que le qi pervers retourne au profond » signifie que pour les affections superficielles, on ne doit pas piquer profondément ; piquer profondément fait que le qi pervers le suit et pénètre profondément, c'est pourquoi on l'appelle « retourne au profond ». « La peau, la chair, les tendons et les vaisseaux ont chacun leur endroit » signifie que les méridiens et les collatéraux ont chacun leur région de contrôle.

« Prendre les pouls des cinq organes conduit à la mort » signifie que lorsque la maladie est à l'intérieur et que le qi du milieu est insuffisant, si l'on utilise beaucoup d'aiguilles pour disperser abondamment le qi des méridiens yin, cela conduit à la mort. « Prendre les pouls des trois yang » signifie que si l'on disperse complètement le qi des trois méridiens yang, cela rend le corps du patient faible et incapable de se rétablir. « Ravir le yin conduit à la mort » signifie que piquer le point chize, puis disperser le qi yin cinq fois de suite au point wuli, conduit à la mort. « Ravir le yang conduit à la folie » ; c'est une affirmation certaine.

« Observer sa couleur, examiner ses yeux, connaître sa dispersion et son rassemblement, unifier sa forme, écouter ses mouvements et son repos » signifie que le médecin supérieur peut observer les cinq couleurs avec les yeux, et comprend en examinant les changements de grandeur, de lenteur, de glissement et de rugosité entre le pouls cun et la peau de l'avant-bras, pour diagnostiquer la maladie. « Connaître son qi correct et son qi pervers » signifie qu'il peut distinguer le qi pervers virtuel du vent pervers correct. « La main droite pousse en avant, la main gauche tient et guide » signifie qu'en tenant l'aiguille, la main droite est responsable de la poussée en avant, et la main gauche est responsable de la tenue et de la guidance. « Le qi arrive, puis on s'en va » signifie qu'après que la tonification et la dispersion ont atteint l'harmonie du mécanisme du qi, on peut retirer l'aiguille. « Réguler le qi réside dans l'unité du commencement à la fin » signifie qu'en régulant le qi, il faut être concentré du début à la fin. « Les points de jonction sont au nombre de trois cent soixante-cinq » désigne les endroits où le qi des collatéraux irrigue et arrose tous les points des articulations du corps.

Ce que l'on appelle « le qi des cinq organes est déjà épuisé à l'intérieur » signifie que le qi du pouls cun est déjà interrompu à l'intérieur et ne répond plus au doigt (c'est-à-dire vacuité interne), mais on pique au contraire les endroits malades de la surface et les points he des méridiens yang, et on laisse l'aiguille pour attirer le qi yang ; après l'arrivée du qi yang, le qi yin interne sera encore plus épuisé, et l'épuisement interne répété conduit à la mort. À la mort, comme il n'y a pas de qi yang pour le mouvoir, le corps se manifeste par un calme immobile. Ce que l'on appelle « le qi des cinq organes est déjà épuisé à l'extérieur » signifie que le qi du pouls cun est déjà interrompu à l'extérieur et ne répond plus au doigt (c'est-à-dire vacuité externe), mais on pique au contraire les points jing et les points shu aux extrémités des quatre membres, et on laisse l'aiguille pour attirer le qi yin ; après l'arrivée du qi yin, le qi yang se retourne au contraire et s'enfonce à l'intérieur, et l'enfoncement du qi yang conduit à un désordre du mécanisme du qi, et le désordre conduit à la mort. À la mort, comme le qi yin est en excès, le corps se manifeste par de l'agitation. C'est pourquoi il faut observer les yeux avant de piquer, car le qi essentiel des cinq organes rend les cinq couleurs brillantes et lustrées ; si les cinq couleurs sont brillantes et lustrées, alors la voix sera sonore et claire. La voix sonore et claire signifie que la voix en parlant est différente de d'habitude.