L'esprit racine

L'Empereur Jaune interrogea Qibo : « Dans toutes les règles de l'acupuncture, il faut d'abord prendre l'esprit (Shen) du patient comme fondement. Le sang, les vaisseaux, le nutritif (ying), le qi, l'esprit (Shen) et l'essence (jing) : ces cinq choses sont conservées par les cinq organes (zang). Lorsqu'elles sont dissipées par un excès de relâchement et quittent les cinq organes, cela entraîne la perte de l'essence (jing) et du qi, la dispersion de l'âme (hun) et de l'esprit (po), le trouble de la volonté (yi) et de la détermination (zhi), et l'éloignement de la sagesse (zhi) et de la réflexion (lv) du corps. Quelle en est la cause ? Est-ce la faute du Ciel ou une erreur humaine ? Que signifient la vertu (de), le qi, la vie (sheng), l'essence (jing), l'esprit (Shen), l'âme (hun), l'esprit (po), le cœur (xin), l'intention (yi), la détermination (zhi), la pensée (si), la sagesse (zhi) et la réflexion (lv) ? Je vous prie de m'en expliquer les principes. »

Qibo répondit : « Ce que le Ciel nous confère est la vertu (de), et ce que la Terre nous confère est le qi. La vertu et le qi s'entremêlent et circulent ensemble, et ainsi naît la vie. Ainsi, la source originelle de la vie est appelée essence (jing) ; la fusion des deux essences (jing), yin et yang, est appelée esprit (Shen) ; ce qui se meut avec l'esprit (Shen) est appelé âme (hun) ; ce qui accompagne l'entrée et la sortie de l'essence (jing) est appelé esprit (po) ; ce qui assume et traite les choses extérieures est le cœur (xin) ; ce que le cœur retient en mémoire est appelé intention (yi) ; ce que l'intention accumule et conserve est appelé détermination (zhi) ; ce qui, à partir de la détermination, se transforme par répétition est appelé pensée (si) ; ce qui, par la pensée, aspire au loin est appelé réflexion (lv) ; ce qui, par la réflexion, traite les choses avec justesse est appelé sagesse (zhi). C'est pourquoi l'homme sage qui nourrit sa vie suit toujours les changements des quatre saisons pour s'adapter au froid et au chaud, harmonise la joie et la colère pour se contenter de son lieu de vie, régule le yin et le yang pour équilibrer le dur et le mou. Ainsi, les énergies perverses (xie qi) ne l'envahissent pas, et il peut vivre longtemps et atteindre son terme naturel.

C'est pourquoi la frayeur, la crainte et les pensées excessives blessent l'esprit (Shen) ; lorsque l'esprit est blessé, on est saisi de peur et d'agitation, et les liquides organiques (jin ye) s'écoulent sans cesse. Les chagrins qui blessent les organes internes épuisent l'essence (jing) et font perdre la vie. La joie excessive disperse l'esprit (Shen) qui ne peut plus se retenir à l'intérieur. L'inquiétude excessive bloque le qi qui ne peut plus circuler. La grande colère égare l'esprit (Shen) et lui fait perdre tout ordre. La peur agite et disperse l'esprit (Shen) qui ne peut plus se rassembler.

Le cœur : s'il est blessé par la frayeur, la crainte et les pensées excessives, cela blesse l'esprit (Shen) ; l'esprit blessé engendre la peur et la perte de maîtrise de soi. Cela fait maigrir les muscles, flétrir la peau et les poils, ternir le teint, et la mort survient en hiver. La rate : si l'inquiétude ne cesse pas, cela blesse l'intention (yi) ; l'intention blessée engendre une oppression et un trouble dans la poitrine, l'incapacité de lever les quatre membres, le flétrissement de la peau et des poils, un teint terne, et la mort survient au printemps. Le foie : si les chagrins blessent les organes internes, cela blesse l'âme (hun) ; l'âme blessée engendre la folie, l'oubli et le manque de lucidité ; sans lucidité, le comportement devient anormal ; le patient présente une rétraction du scrotum, des spasmes et des contractures des tendons, l'incapacité de lever les côtes des deux côtés, un flétrissement de la peau et des poils, un teint terne, et la mort survient en automne. Le poumon : si la joie excessive est sans retenue, cela blesse l'esprit (po) ; l'esprit blessé engendre la folie ; le fou ne reconnaît plus autrui dans sa conscience ; la peau se dessèche, la peau et les poils se flétrissent, le teint devient terne, et la mort survient en été. Le rein : si la grande colère ne cesse pas, cela blesse la détermination (zhi) ; la détermination blessée fait oublier ce que l'on a dit auparavant ; la colonne lombaire ne peut ni se plier ni s'étendre ; la peau et les poils se flétrissent, le teint devient terne, et la mort survient à la fin de l'été. Si la peur persiste longtemps sans être résolue, cela blesse l'essence (jing) ; l'essence blessée provoque des douleurs osseuses et articulaires, une atrophie et des frissons, et un écoulement spontané et fréquent des liquides séminale. Ainsi, les cinq organes (zang) sont chargés de conserver l'essence (jing) et le qi ; ils ne doivent pas être blessés. S'ils sont blessés, l'essence se perd, entraînant un vide du yin ; le vide du yin signifie l'absence de qi ; sans qi, c'est la mort. C'est pourquoi le médecin qui pratique l'acupuncture doit observer l'apparence du patient pour connaître l'état de présence ou d'absence de l'essence (jing), de l'esprit (Shen), de l'âme (hun) et de l'esprit (po), ainsi que l'intention de leur acquisition ou de leur perte. Si ces cinq types de qi sont déjà blessés, l'acupuncture ne peut plus les traiter.

Le foie conserve le sang ; dans le sang réside l'âme (hun). Si le qi du foie est en vide, cela engendre la peur ; si le qi du foie est en plénitude, cela engendre la colère. La rate conserve le qi nutritif (ying) ; dans le qi nutritif réside l'intention (yi). Si le qi de la rate est en vide, les quatre membres ne peuvent fonctionner et les cinq organes (zang) ne trouvent pas le repos ; si le qi de la rate est en plénitude, l'abdomen est distendu et les selles et les urines sont difficiles. Le cœur conserve les vaisseaux sanguins ; dans les vaisseaux réside l'esprit (Shen). Si le qi du cœur est en vide, cela engendre la tristesse ; si le qi du cœur est en plénitude, cela provoque un rire incessant. Le poumon conserve le qi ; dans le qi réside l'esprit (po). Si le qi du poumon est en vide, le nez est bouché et la respiration est courte ; si le qi du poumon est en plénitude, il y a une respiration haletante et une oppression thoracique obligeant à lever le visage. Le rein conserve l'essence (jing) ; dans l'essence réside la détermination (zhi). Si le qi du rein est en vide, les mains et les pieds sont froids ; si le qi du rein est en plénitude, l'abdomen est distendu. Les cinq organes (zang) sont en déséquilibre. Il faut examiner attentivement les formes de maladies des cinq organes pour connaître la vacuité ou la plénitude de leur qi, et les réguler avec prudence. »