Traité de la pureté céleste des temps antiques

Autrefois vivait l’Empereur Jaune, qui naquit doué d’une intelligence divine, savait parler dès son enfance, fit preuve d’une pensée agile dans sa jeunesse, devint diligent et sincère en grandissant, et monta sur le trône à l’âge adulte. Il interrogea le maître céleste Qi Bo, disant : « J’ai entendu dire que les hommes de la haute antiquité vivaient tous plus de cent ans, sans que leurs mouvements montrent des signes de vieillesse. Aujourd’hui, les hommes atteignent à peine cinquante ans que leurs mouvements sont déjà affaiblis : est-ce dû à un changement d’époque, ou bien les hommes ont-ils violé les principes d’entretien de la vie ? » Qi Bo répondit : « Ceux qui, dans la haute antiquité, connaissaient la voie de l’entretien de la vie, imitaient les lois du yin et du yang, harmonisaient les méthodes de cultivation par les arts et les nombres, régulaient leur alimentation, maintenaient une vie quotidienne réglée, et ne se livraient pas à des excès de travail. Ainsi, ils parvenaient à accorder leur corps et leur esprit, vivaient jusqu’à la fin de leur destinée naturelle, et dépassaient cent ans avant de mourir. Les hommes d’aujourd’hui n’agissent pas ainsi : ils boivent le vin comme de l’eau, prennent la débauche pour une habitude, s’adonnent aux rapports sexuels après avoir bu, épuisent leur essence par la débauche, dissipent leur véritable qi par leurs passions, ignorent comment maintenir leur essence en plénitude, ne savent pas régler leur esprit, ne cherchent que le plaisir immédiat, violent le vrai sens de l’entretien de la vie, et n’ont aucune mesure dans leur vie quotidienne. C’est pourquoi ils vieillissent dès la cinquantaine. »

« Dans la haute antiquité, les sages enseignaient au peuple, leur disant : “Pour les énergies perverses et les souffles nuisibles, évitez-les en temps voulu ; que votre cœur soit calme et vide, alors votre vrai qi vous suivra ; que votre esprit reste à l’intérieur sans se disperser, d’où viendrait la maladie ?” Ainsi, les hommes avaient l’esprit paisible et peu de désirs, le cœur tranquille sans crainte, le corps laborieux mais non fatigué, leur qi était harmonieux et fluide, chacun suivait ses propres aspirations et trouvait satisfaction dans ses souhaits. C’est pourquoi ils trouvaient leur nourriture savoureuse, leurs vêtements convenables, leurs coutumes joyeuses, et ne s’enviaient pas mutuellement selon leur rang. Un tel peuple peut être appelé simple et honnête. Ainsi, les passions et les désirs ne fatiguaient pas leurs yeux, les paroles dépravées ne troublaient pas leur cœur, et qu’ils fussent stupides, intelligents, capables ou incapables, ils n’étaient pas tourmentés par les choses extérieures. C’est pourquoi ils suivaient la voie de l’entretien de la vie. S’ils pouvaient tous vivre cent ans sans que leurs mouvements montrent la vieillesse, c’est parce que leur vertu était complète et qu’ils n’encouraient aucun danger. »

L’Empereur Jaune dit : « Lorsque les hommes vieillissent, ils ne peuvent plus engendrer d’enfants : est-ce parce que leur essence est épuisée, ou bien la loi naturelle est-elle ainsi ? » Qi Bo répondit : « Chez la femme, à sept ans, le qi des reins commence à prospérer, les dents se renouvellent, les cheveux s’allongent. À quatorze ans, le Tian Gui arrive, le méridien Ren est libre, le méridien Tai Chong est florissant, les menstruations surviennent régulièrement, et elle peut donc enfanter. À vingt et un ans, le qi des reins est équilibré et abondant, les dents de sagesse poussent, et le corps atteint son apogée. À vingt-huit ans, les tendons et les os sont solides, les cheveux sont à leur longueur maximale, et le corps est le plus fort. À trente-cinq ans, le méridien Yang Ming commence à décliner, le visage commence à se faner, les cheveux commencent à tomber. À quarante-deux ans, les trois méridiens Yang déclinent dans la partie supérieure, le visage est entièrement fané, les cheveux commencent à blanchir. À quarante-neuf ans, le méridien Ren est vide, le Tai Chong est diminué, le Tian Gui est tari, les menstruations cessent, le corps décline et elle ne peut plus enfanter. »

« Chez l’homme, à huit ans, le qi des reins est solide, les cheveux s’allongent, les dents se renouvellent. À seize ans, le qi des reins est florissant, le Tian Gui arrive, l’essence est abondante et peut s’écouler, le yin et le yang sont en harmonie, et il peut donc engendrer. À vingt-quatre ans, le qi des reins est équilibré et abondant, les tendons et les os sont forts et vigoureux, les dents de sagesse poussent, et le corps atteint son apogée. À trente-deux ans, les tendons et les os sont à leur plus grande vigueur, les muscles sont pleins et robustes. À quarante ans, le qi des reins commence à décliner, les cheveux tombent, les dents se dessèchent. À quarante-huit ans, le qi Yang décline dans la partie supérieure, le visage est fané, les tempes blanchissent. À cinquante-six ans, le qi du foie décline, les tendons et les méridiens deviennent raides, le Tian Gui est tari, l’essence diminue, les reins déclinent, et le corps atteint sa limite. À soixante-quatre ans, les dents et les cheveux tombent. Les reins gouvernent l’eau, reçoivent l’essence des cinq organes et des six viscères et la stockent ; ainsi, lorsque les cinq organes sont florissants, les reins peuvent libérer leur essence. Maintenant, les cinq organes sont tous en déclin, les tendons et les os sont relâchés et sans force, et le Tian Gui est complètement tari. C’est pourquoi les cheveux blanchissent, le corps devient lourd, la marche est instable, et ils ne peuvent plus engendrer. »

L’Empereur Jaune dit : « Certains hommes, bien qu’âgés, peuvent encore engendrer : pourquoi cela ? » Qi Bo répondit : « C’est parce que leur constitution innée dépasse celle des gens ordinaires, que leur qi et leur sang circulent toujours librement dans les méridiens, et que le qi des reins leur reste en surplus. Bien que de tels hommes puissent engendrer, les hommes ne dépassent pas soixante-quatre ans et les femmes quarante-neuf ans ; à ce moment, l’essence conférée par le ciel et la terre est épuisée. »

L’Empereur Jaune dit : « Ceux qui connaissent la voie de l’entretien de la vie vivent tous plus de cent ans : peuvent-ils encore engendrer ? » Qi Bo répondit : « Ceux qui connaissent la voie de l’entretien de la vie peuvent retarder le vieillissement et préserver leur corps ; bien que leur âge soit très avancé, ils peuvent encore engendrer. »

L’Empereur Jaune dit : « J’ai entendu dire que, dans la haute antiquité, il y avait ceux qu’on appelait les “Vrais Hommes”. Ils pouvaient maîtriser les transformations du ciel et de la terre, saisir les lois du yin et du yang, respirer l’essence, se tenir seuls en gardant leur esprit, et unir leurs muscles et leur corps à leur esprit. Ainsi, ils pouvaient vivre aussi longtemps que le ciel et la terre, sans fin, parce qu’ils étaient nés avec le Dao. »

« Dans l’antiquité moyenne, il y avait ceux qu’on appelait les “Hommes Parfaits”. Leur vertu était pure, leur art était complet, ils harmonisaient le yin et le yang, suivaient les changements des quatre saisons, s’éloignaient du monde, accumulaient l’essence, préservaient leur esprit, parcouraient le ciel et la terre, et leur ouïe et leur vue atteignaient au-delà des huit directions. C’étaient ceux qui prolongeaient leur vie et renforçaient leur corps, et ils appartenaient à la catégorie des Vrais Hommes. »

« Ensuite, il y avait ceux qu’on appelait les “Saints Hommes”. Ils pouvaient se reposer dans l’harmonie du qi entre le ciel et la terre, suivre les lois des huit vents, régler modérément leurs passions et désirs dans le monde, sans colère ni ressentiment. Leurs actions ne cherchaient pas à se détacher du monde, ils portaient des vêtements ornés, mais leurs gestes n’étaient pas observés par le monde. À l’extérieur, ils ne fatiguaient pas leur corps par les affaires ; à l’intérieur, ils n’avaient pas de soucis de pensée. Ils prenaient la tranquillité et la joie pour occupation, et la satisfaction de soi pour résultat. Leur corps ne déclinait pas, leur esprit ne se dissipait pas, et ils pouvaient vivre jusqu’à cent ans environ. »

« Ensuite, il y avait ceux qu’on appelait les “Hommes Vertueux”. Ils imitaient les lois du ciel et de la terre, prenaient pour modèles les mouvements du soleil et de la lune, distinguaient les positions des étoiles, suivaient ou contrecarraient les changements du yin et du yang, distinguaient l’ordre des quatre saisons, et poursuivaient l’union avec le Dao comme les anciens. Ainsi, ils pouvaient prolonger leur vie jusqu’à une certaine limite. »