Discours distinct sur les méridiens
L'Empereur Jaune demanda : « Est-ce que le lieu de résidence, l'état d'activité ou de repos, et le caractère courageux ou timide des hommes peuvent faire varier leur pouls ? »
Qi Bo répondit : « En général, chez l'homme, lors de la frayeur, de la colère, de la fatigue, de l'activité ou du repos, le pouls subit des changements. Ainsi, lorsqu'on marche la nuit, la dyspnée provient des reins, et l'énergie perverse blesse le poumon. Lors d'une chute de haut lieu avec frayeur, la dyspnée provient du foie, et l'énergie perverse blesse la rate. Lors d'une frayeur ou d'une peur, la dyspnée provient du poumon, et l'énergie perverse blesse le cœur. Lors du passage d'un cours d'eau ou d'une chute, la dyspnée provient des reins et des os. Dans ces cas, chez l'homme courageux, la circulation du qi et du sang reste libre et il n'y a pas de mal ; chez l'homme timide, le qi et le sang se coagulent et s'arrêtent, formant une maladie. C'est pourquoi l'on dit : la méthode pour diagnostiquer les maladies consiste à observer le courage ou la timidité de l'homme, ses os, ses muscles, sa peau, afin de connaître son état interne, et cela sert de règle pour le diagnostic.
Ainsi, lors d'une alimentation excessive, la sueur provient de l'estomac. Lors d'une frayeur épuisant l'essence, la sueur provient du cœur. Lors du port d'une charge lourde sur une longue distance, la sueur provient des reins. Lors d'une course rapide avec frayeur, la sueur provient du foie. Lors de secousses du corps et de fatigue et de labeur, la sueur provient de la rate. Ainsi, au cours des quatre saisons, printemps, automne, hiver et été, les changements du yin et du yang saisonniers, les maladies naissent toujours d'un usage excessif ; c'est une règle universelle.
Lorsque la nourriture entre dans l'estomac, les substances subtiles sont dispersées vers le foie, et l'énergie nourricière du foie se répand dans les tendons et les vaisseaux. Lorsque la nourriture entre dans l'estomac, la partie plus épaisse est attribuée au cœur, et l'énergie nourricière est transportée vers les vaisseaux sanguins. Le qi des vaisseaux circule dans les méridiens et les collatéraux ; le qi des méridiens et collatéraux retourne au poumon ; le poumon rassemble les cent vaisseaux et transporte l'énergie subtile vers la peau et les poils. L'énergie de la peau et des poils et celle des vaisseaux sanguins se rencontrent, puis transportent l'énergie vers les six organes. L'énergie subtile des six organes réside dans les quatre organes (cœur, foie, rate, reins) ; l'énergie revient à la balance (la fonction régulatrice du poumon). Lorsque la balance est maintenue en équilibre, elle forme le pouls au niveau du qi-kou (pouce), qui sert à décider de la vie et de la mort. Lorsque l'eau entre dans l'estomac, l'énergie subtile est transportée vers le haut, à la rate. L'énergie de la rate disperse l'énergie subtile, la transportant vers le haut, au poumon, qui régule les voies des eaux, et les transporte vers le bas, à la vessie. L'énergie subtile de l'eau se répand dans tout le corps, les cinq organes et les méridiens agissent en parallèle sans entrave, en harmonie avec les changements des quatre saisons, des cinq organes, et du yin et du yang, par le biais de l'évaluation et de la balance, comme règle constante.
Si le méridien du grand yang se manifeste seul avec excès, il y a rébellion, dyspnée, et montée de qi vide ; c'est une insuffisance du yin et un excès du yang ; il faut appliquer la méthode de dispersion à l'extérieur et à l'intérieur, en prenant le point Shu du pied (le point Shu du méridien du grand yang du pied, Shugu). Si le méridien du yang ming se manifeste seul avec excès, c'est une superposition et une fusion du yang ; il faut disperser le méridien yang et tonifier le méridien yin, en prenant le point Shu du pied (le point Shu du méridien du yang ming du pied, Xiangu). Si le méridien du shao yang se manifeste seul avec excès, c'est une montée de qi rebelle ; la région antérieure du vaisseau yang qiao devient soudainement gonflée ; il faut prendre le point Shu du pied (le méridien du shao yang du pied, Linqi). Si le méridien du shao yang se manifeste seul avec excès, c'est dû à un excès d'énergie du méridien shao yang. Si le pouls du grand yin est fort et actif, il faut examiner attentivement le qi véritable ; le qi des cinq pouls diminue, le qi de l'estomac est déséquilibré ; c'est une maladie des trois yin (grand yin) ; il convient de traiter le point Shu du pied (le point Shu du grand yin du pied, Taibai), en utilisant la méthode de tonification du yang et de dispersion du yin. Si le pouls du shao yang se manifeste seul et comme un cri, c'est une rébellion de l'énergie du shao yang, le yang s'accumule dans la partie supérieure, les quatre pouls (cœur, foie, rate, poumon) luttent pour s'élargir, l'énergie retourne aux reins ; il convient de traiter les méridiens, en utilisant la méthode de dispersion du yang et de tonification du yin. Si le pouls du yin unique (jue yin) arrive, c'est que l'énergie du jue yin est en action ; le qi véritable est faible et il y a une douleur acide dans le cœur ; l'énergie rebelle stagne et entre en conflit, émettant une sueur blanche ; il faut harmoniser la nourriture et les médicaments, et traiter le point Shu du pied (le point Shu du jue yin du pied, Taichong).
L'Empereur Jaune demanda : « Quel est l'aspect du pouls du méridien du grand yang ? »
Qi Bo répondit : « Son pouls est comme le qi des trois yang flottant à l'extérieur. »
L'Empereur Jaune demanda : « Quel est l'aspect du pouls du méridien du shao yang ? »
Qi Bo répondit : « Son pouls est comme le qi du yang naissant ; le pouls du shao yang est glissant mais non plein. »
L'Empereur Jaune demanda : « Quel est l'aspect du pouls du méridien du yang ming ? »
Qi Bo répondit : « Son pouls est flottant et grand comme une inondation. Lorsque le pouls du grand yin est fort et actif, cela signifie que le pouls est caché et bat. Lorsque le pouls des deux yin (shao yin) arrive, le pouls est profond et non flottant. »