Discours sur les huit vents corrects et l'esprit lumineux

L'Empereur Jaune demanda : « L'application des règles de l'acupuncture doit nécessairement avoir ses méthodes et ses principes. Maintenant, quelles sont ces méthodes et ces principes ? » Qi Bo répondit : « Il faut imiter le Ciel et la Terre dans leur nature, et se conformer aux variations de lumière et d'ombre du Soleil, de la Lune et des étoiles. » L'Empereur Jaune dit : « Je souhaite que vous m'en parliez en détail. » Qi Bo dit : « Toute méthode d'acupuncture doit attendre que le Soleil, la Lune, les étoiles, les quatre saisons et les huit vents réguliers soient calmes et stables pour être pratiquée. Ainsi, lorsque le temps est chaud et la lumière du Soleil brillante, le sang de l'homme est fluide et l'énergie défensive flotte à la surface du corps ; par conséquent, le sang s'évacue facilement et l'énergie circule aisément. Lorsque le temps est froid et la lumière du Soleil sombre, le sang de l'homme se condense et se fige, et l'énergie défensive s'enfonce à l'intérieur. Lorsque la Lune commence à naître, le sang et l'énergie commencent à se remplir, et l'énergie défensive commence à se mouvoir. Lorsque la Lune est pleine, le sang et l'énergie sont abondants, et les muscles sont fermes. Lorsque la Lune décroît, les muscles s'amincissent, les méridiens se vident, l'énergie défensive s'en va, et le corps reste seul. Ainsi, il faut se conformer aux moments du ciel pour nourrir et réguler le sang et l'énergie. C'est pourquoi, lorsque le temps est froid, ne pratiquez pas l'acupuncture ; lorsque le temps est chaud, n'hésitez pas. Lorsque la Lune commence à naître, n'utilisez pas la méthode de dispersion ; lorsque la Lune est pleine, n'utilisez pas la méthode de tonification ; lorsque la Lune décroît, n'effectuez aucun traitement. C'est ce qu'on appelle se conformer aux moments du ciel pour réguler et traiter. Il faut suivre l'ordre des moments du ciel, ainsi que les moments de plénitude et de vide du sang et de l'énergie du corps humain, déterminer la direction en fonction du mouvement de la lumière du Soleil, se tenir droit et attendre le moment opportun. Ainsi, si l'on utilise la dispersion lorsque la Lune commence à naître, cela s'appelle affaiblir les organes internes. Si l'on utilise la tonification lorsque la Lune est pleine, cela fait déborder le sang et l'énergie, provoquant une stagnation de sang dans les méridiens superficiels, ce qui s'appelle "double plénitude". Si l'on traite lorsque la Lune décroît, cela s'appelle perturber l'énergie des méridiens. Le yin et le yang sont désordonnés, l'énergie véritable et l'énergie perverse ne peuvent être distinguées, l'énergie perverse s'enfonce et stagne, l'extérieur est faible et l'intérieur est en désordre, et les énergies perverses excessives se produisent alors. »

L'Empereur Jaune dit : « Qu'y a-t-il à observer dans les étoiles et les huit vents réguliers ? » Qi Bo répondit : « Les étoiles servent à réguler le mouvement du Soleil et de la Lune. Les huit vents réguliers servent à observer les vents pervers venant des huit directions, ces vents pervers arrivent selon les saisons. Les quatre saisons servent à distinguer les emplacements de l'énergie normale à chaque saison – printemps, été, automne, hiver – afin de traiter en temps opportun. Quant aux vents pervers des huit directions, il faut les éviter et ne pas les affronter. Si le corps est faible et qu'il rencontre en plus le vide des moments du ciel, les deux vides se rencontrent, l'énergie perverse pénètre jusqu'à la moelle des os, et si elle s'infiltre davantage, elle blesse les cinq organes. Si le médecin peut observer et secourir à temps, il n'y aura pas de dommage. C'est pourquoi il est dit : les interdits des moments du ciel ne peuvent être ignorés. »

L'Empereur Jaune dit : « Bien dit. J'ai déjà entendu parler de la méthode d'imitation des étoiles. Je souhaite maintenant entendre parler de l'imitation des méthodes anciennes. » Qi Bo dit : « Pour imiter les anciens, il faut d'abord maîtriser le Traité de l'Aiguille (Zhen Jing). Pour obtenir une vérification dans le présent, il faut d'abord connaître la chaleur et le froid de la lumière du Soleil, la plénitude et le vide de la Lune, afin d'observer la montée et la descente de l'énergie défensive, puis appliquer le traitement sur le corps, et l'effet sera immédiat. Ce qu'on appelle "observer dans l'obscurité" signifie que les changements de la forme corporelle, de l'énergie, de l'énergie nutritive et de l'énergie défensive ne se manifestent pas à l'extérieur, mais seul le médecin les connaît. Il se base sur la chaleur et le froid de la lumière du Soleil, la plénitude et le vide de la Lune, la montée et la descente de l'énergie des quatre saisons, les combine et les confronte pour appliquer le traitement. Le médecin peut souvent prévoir ces changements, mais comme ils ne se manifestent pas à l'extérieur, cela s'appelle "observer dans l'obscurité". Celui qui peut comprendre les principes des changements infinis peut transmettre ces méthodes aux générations futures. C'est en cela que le médecin diffère des gens ordinaires. Cependant, comme ces changements ne se manifestent pas à l'extérieur, les gens ordinaires ne peuvent les voir. On les regarde sans forme, on les goûte sans saveur, c'est pourquoi on les appelle "obscurité", comme s'ils étaient divins, semblant exister et ne pas exister. Le vide pervers, ce sont les vents pervers des huit directions. Le pervers correct survient lorsque le corps fait un effort, transpire, que les pores s'ouvrent, et qu'il rencontre un vent vide. Il pénètre dans le corps de manière très légère, de sorte que les gens ne connaissent pas sa situation et ne voient pas sa forme. Les médecins de haut niveau soignent dès que la maladie commence à germer. Ils doivent d'abord observer l'énergie des trois parties et des neuf prises de pouls, réguler complètement pour ne pas laisser la maladie se détériorer, puis entreprendre le traitement. C'est ce qu'on appelle "médecin supérieur". Les médecins de bas niveau ne soignent que lorsque la maladie est déjà formée, ou lorsqu'elle est déjà détériorée. Ce qu'on appelle soigner lorsque la maladie est déjà formée signifie qu'ils ne savent pas que l'image des trois parties et des neuf prises de pouls est déjà perturbée, de sorte que la maladie se développe et se détériore. Ceux qui connaissent l'emplacement de l'énergie perverse sont des médecins qui savent examiner l'emplacement du pouls malade dans les trois parties et les neuf prises pour traiter. C'est pourquoi il est dit qu'il faut garder la porte du patient et voir la forme de la maladie avant même qu'elle ne soit perçue. »

L'Empereur Jaune dit : « J'ai entendu parler des méthodes de tonification et de dispersion, mais je n'en ai pas encore saisi le sens. » Qi Bo dit : « La méthode de dispersion doit utiliser le "carré". Ce qu'on appelle "carré" signifie que l'énergie correcte est en pleine vigueur, que la Lune est en pleine forme, que la lumière du Soleil est chaude, que le corps est stable, que la respiration est en inspiration lorsqu'on insère l'aiguille, puis on attend que la respiration soit en inspiration pour tourner l'aiguille, puis on attend que la respiration soit en expiration pour retirer lentement l'aiguille. C'est pourquoi il est dit que la méthode de dispersion doit utiliser le "carré", afin que l'énergie perverse puisse s'en aller et circuler. La méthode de tonification doit utiliser le "cercle". Ce qu'on appelle "cercle" signifie le mouvement, et le mouvement signifie le déplacement. Lorsqu'on pique, il faut atteindre l'énergie nutritive, puis, pendant que le patient inspire, on déplace l'aiguille. Ainsi, le "cercle" et le "carré" ne désignent pas la forme de l'instrument. C'est pourquoi celui qui est expert à nourrir l'esprit doit connaître la graisse et la maigreur du corps, ainsi que la plénitude et le vide du sang, de l'énergie nutritive et de l'énergie défensive. Le sang et l'énergie sont l'endroit où réside l'esprit de l'homme ; on ne peut les nourrir sans précaution. »

L'Empereur Jaune dit : « Votre exposé est vraiment merveilleux ! Mettre en correspondance la forme corporelle de l'homme avec le yin et le yang et les quatre saisons, la correspondance des changements du vide et du plein, ainsi que la rencontre dans l'obscurité, qui d'autre que vous, Maître, pourrait comprendre ces principes ? Cependant, vous avez parlé à plusieurs reprises de la forme et de l'esprit. Qu'appelle-t-on forme ? Qu'appelle-t-on esprit ? Je souhaite que vous me l'expliquiez en détail. » Qi Bo dit : « Permettez-moi de parler de la forme. La forme, c'est la forme. L'œil ne voit pas très clairement ; on ne peut qu'interroger le patient sur sa maladie, chercher sur les méridiens, comme si l'on comprenait soudainement devant les yeux, mais en palpant on ne trouve rien, on ne connaît pas sa situation précise. C'est pourquoi on l'appelle forme. » L'Empereur Jaune dit : « Qu'appelle-t-on esprit ? » Qi Bo dit : « Permettez-moi de parler de l'esprit. L'esprit, ô esprit ! L'oreille ne l'entend pas, mais l'œil est lumineux et l'ouverture du cœur s'ouvre, la volonté l'a déjà saisi, on le comprend soudainement seul, la bouche ne peut l'exprimer, tous regardent ensemble mais seul on peut le voir, comme dans l'obscurité, mais seul on comprend clairement, comme le vent qui disperse les nuages. C'est pourquoi on l'appelle esprit. Les trois parties et les neuf prises en sont la base, et quant à la théorie des neuf aiguilles, on n'a pas besoin de s'y attacher. »