Traité de la communication du souffle vital avec le ciel

Depuis les temps anciens, tous ceux qui comprennent les lois de la nature entre le Ciel et la Terre reconnaissent que le fondement de la vie réside dans les transformations du yin et du yang. Dans l’espace entre le Ciel et la Terre, à l’intérieur des six directions (les quatre points cardinaux, le haut et le bas), les neuf orifices, les cinq organes et les douze articulations du corps humain communiquent tous avec le souffle du Ciel et de la Terre. Le yin et le yang engendrent le souffle des cinq mouvements, et le souffle du Ciel et de la Terre se divise en trois yin et trois yang. Si l’on transgresse ces lois à plusieurs reprises, les souffles pervers nuisent au corps humain ; c’est là la clé de la durée de vie.

Lorsque le souffle du Ciel est pur et paisible, l’esprit et la volonté de l’homme sont harmonieux et fluides. En s’adaptant à cette loi, le yang qi devient stable ; même en présence de souffles pervers et de vents nocifs, le corps n’est pas blessé, car on suit les transformations des quatre saisons. Ainsi, le sage concentre son esprit, s’accorde au souffle du Ciel, et pénètre les transformations de l’esprit lumineux. Si l’on va à l’encontre de cette loi, on obstrue intérieurement les neuf orifices, on engourdit extérieurement les muscles, et le souffle défensif se disperse et se dissout ; c’est une blessure que l’on s’inflige soi-même, affaiblissant sans cesse le yang qi.

Le yang qi pour le corps humain est comme le soleil dans le ciel. Si le soleil perd sa position normale, la durée de vie se raccourcit et ne peut se manifester ; c’est pourquoi le mouvement des corps célestes doit dépendre de la clarté du soleil. Ainsi, le yang qi s’élève vers le haut et assure la protection externe du corps.

Si l’on est atteint par le froid pervers, le yang qi fonctionne mal, comme un gond de porte qui tourne avec difficulté ; dans la vie quotidienne, on est agité et inquiet, et l’esprit flotte à l’extérieur. Si l’on est atteint par la chaleur estivale perverse, on est agité, on transpire abondamment, on halète ; au repos, on parle beaucoup, le corps est comme du charbon ardent, et la chaleur perverse ne se dissipe qu’après la transpiration. Si l’on est atteint par l’humidité perverse, la tête est lourde comme enveloppée ; si l’humidité et la chaleur ne sont pas éliminées à temps, les grands tendons se contractent et raccourcissent, les petits tendons se relâchent et s’allongent ; la contraction et le raccourcissement forment des crampes, le relâchement et l’allongement forment une atrophie. Si l’on est atteint par le vent pervers, on développe un œdème, les membres gonflent alternativement, et le yang qi s’épuise.

Le yang qi, s’il est soumis à un excès de fatigue et d’agitation, devient hyperactif et se disperse à l’extérieur, provoquant l’épuisement de l’essence ; celle-ci s’accumule à l’intérieur, et en été, elle provoque une maladie appelée « évanouissement par brûlure ». Les yeux sont troubles et ne voient rien, les oreilles sont bouchées et n’entendent rien ; la maladie est aussi violente qu’une digue qui se rompt, aussi irrépressible qu’un torrent qui dévale.

Le yang qi, s’il est soumis à une grande colère, bloque le souffle et le sang, qui s’accumulent dans la tête, provoquant une maladie appelée « évanouissement par oppression ». Cela endommage également les tendons et les veines, les relâche, et les membres ne peuvent bouger librement. Si la transpiration se produit sur une moitié du corps, cela entraîne une paralysie de cette moitié. Si, après avoir transpiré, on est atteint par l’humidité perverse, cela provoque des furoncles et des éruptions cutanées. Une consommation fréquente d’aliments gras et sucrés suffit à provoquer des abcès, aussi facilement qu’on reçoit quelque chose dans un récipient vide. Si, après avoir transpiré lors d’un effort, on est atteint par le vent pervers, le froid pressant la peau provoque des boutons ; s’ils s’accumulent sans se dissiper, ils deviennent des furoncles.

L’action du yang qi, dans sa subtilité, peut nourrir l’esprit ; dans sa douceur, peut nourrir les tendons et les veines.

Si l’ouverture et la fermeture des pores sont désordonnées, le froid pervers en profite pour pénétrer, provoquant une raideur et une courbure du dos, appelée maladie du « grand bossu ». Si le froid pénètre profondément dans les veines, il forme des fistules ; s’il stagne entre les muscles et les espaces des chairs. Si le froid pénètre par les points d’acupuncture et presse les cinq organes, il se transforme en symptômes de peur et de frayeur. Si le souffle nourricier n’est pas fluide et s’inverse dans les muscles et les espaces des chairs, il se forme des furoncles. Si la transpiration n’est pas complètement évacuée, que le corps est affaibli, que le qi est épuisé, et que les points d’acupuncture sont obstrués, il se produit un « paludisme dû au vent ». C’est pourquoi on dit que le vent pervers est le commencement de toutes les maladies.

Si le corps humain est pur et tranquille, les muscles et les espaces des chairs sont fermés et résistants ; même en présence de grands vents et de poisons violents, le corps n’est pas blessé, car on suit les transformations des quatre saisons.

Ainsi, si une maladie se prolonge, elle se transforme et se transmet ; le souffle du haut et du bas ne communique plus, et même un bon médecin ne peut rien faire. Par conséquent, une accumulation excessive de yang qi peut aussi entraîner la mort. Et si le yang qi est accumulé et ne circule pas, on doit le disperser par la méthode de drainage. Si on ne le traite pas rapidement et correctement, un médecin grossier retarde la maladie et entraîne la mort.

Ainsi, le yang qi dans le corps humain assure la défense externe au cours de la journée. À l’aube, le yang qi commence à naître ; à midi, il est le plus abondant ; au coucher du soleil, il est déjà affaibli, et les pores se ferment en conséquence. C’est pourquoi, le soir venu, on doit retenir le yang qi, repousser les souffles pervers à l’extérieur, ne pas agiter les tendons et les os, ne pas s’approcher des brouillards et des rosées. Si l’on transgresse les règles de ces trois périodes, le corps est fatigué et endommagé.

Qi Bo dit : Le yin est ce qui stocke l’essence et soutient les organes internes en tout temps ; le yang est ce qui protège la surface du corps et consolide la force du corps. Si le yin ne peut surpasser le yang, le pouls devient rapide et agité ; si le yang est excessif, il se produit de la folie. Si le yang ne peut surpasser le yin, le souffle des cinq organes se combat mutuellement, et les neuf orifices ne sont pas libres. Ainsi, le sage harmonise le yin et le yang, rend les tendons et les veines souples, les os et la moelle solides, et le sang et le souffle tous obéissants et harmonieux. De cette manière, l’intérieur et l’extérieur sont harmonisés, les souffles pervers ne peuvent nuire, les oreilles et les yeux sont clairs, et la fonction normale du corps est maintenue. Si le vent pervers pénètre dans le corps, il corrompt le souffle correct, et l’essence se disperse, parce que le souffle pervers blesse le foie. Si, à ce moment, on mange trop, les tendons et les veines se relâchent et se traversent, provoquant des diarrhées et des hémorroïdes. Si, à ce moment, on boit beaucoup d’alcool, le souffle monte en sens inverse. Si, à ce moment, on fait un effort excessif, on blesse le qi des reins, et les os élevés (la colonne lombaire) se détériorent. En général, la clé du yin et du yang réside dans la solidité du yang, pour que le yin puisse rester à l’intérieur. Si le yin et le yang ne sont pas en harmonie, c’est comme une année qui n’aurait que le printemps sans l’automne, ou seulement l’hiver sans l’été. Ainsi, harmoniser le yin et le yang est la loi de la santé pour le sage. Par conséquent, si le yang est trop hyperactif et ne peut être solide, le yin s’épuise. Si le yin est paisible et le yang solide, l’esprit est normal. Si le yin et le yang se séparent et se rompent, l’essence s’épuise également.

Si l’on est atteint par le brouillard, la rosée ou le vent pervers, on attrape une maladie de fièvre et de frissons. Ainsi, si l’on est blessé par le vent au printemps, le souffle pervers reste et ne part pas, provoquant une diarrhée avec des aliments non digérés. Si l’on est blessé par la chaleur estivale en été, on attrape le paludisme en automne. Si l’on est blessé par l’humidité en automne, le souffle pervers monte en sens inverse et provoque la toux, qui, si elle se développe, forme une maladie d’atrophie et d’évanouissement. Si l’on est blessé par le froid en hiver, on attaque sûrement une maladie de chaleur au printemps. Les souffles pervers des quatre saisons blessent alternativement les cinq organes.

La production de l’essence yin provient des cinq saveurs des aliments. Et les cinq organes qui stockent l’essence yin sont également blessés par les cinq saveurs des aliments. Ainsi, si l’on mange trop d’aliments acides, le qi du foie devient excessif, et le qi de la rate s’épuise. Si l’on mange trop d’aliments salés, le qi des os est fatigué, les muscles s’atrophient, et le qi du cœur est réprimé. Si l’on mange trop d’aliments sucrés, le qi du cœur est oppressé et rempli, le visage devient noir, et le qi des reins est déséquilibré. Si l’on mange trop d’aliments amers, la rate ne reçoit pas d’humidité, et le qi de l’estomac devient plein et gonflé. Si l’on mange trop d’aliments piquants, les tendons et les veines se relâchent et se détériorent, et l’esprit est également endommagé. Ainsi, en harmonisant soigneusement les cinq saveurs, on peut rendre les os droits, les tendons et les veines souples, le sang et le souffle fluides, et les espaces des chairs solides. De cette manière, le qi des os devient fort et précis. En suivant la voie de la santé et en agissant selon les règles, on peut jouir d’une longue vie naturelle.