Traité des paroles véritables du coffret d'or

L'Empereur Jaune demanda : « Dans la nature, il y a huit vents ; dans les méridiens, il y a cinq vents. Comment cela se fait-il ? » Qi Bo répondit : « Les huit vents engendrent les énergies perverses qui envahissent les méridiens et forment les vents des méridiens. Lorsque ces énergies perverses touchent les cinq organes, elles provoquent des maladies. Ce que l’on appelle la domination des énergies des quatre saisons signifie que le printemps domine sur la fin de l’été, la fin de l’été domine sur l’hiver, l’hiver domine sur l’été, l’été domine sur l’automne, et l’automne domine sur le printemps. Telle est la loi de la domination des énergies des quatre saisons. Le vent d’est naît au printemps ; les maladies se manifestent souvent dans le foie, et le point de convergence du qi des méridiens se trouve à la nuque. Le vent du sud naît en été ; les maladies se manifestent souvent dans le cœur, et le point de convergence du qi des méridiens se trouve aux flancs et à la poitrine. Le vent d’ouest naît en automne ; les maladies se manifestent souvent dans les poumons, et le point de convergence du qi des méridiens se trouve aux épaules et au dos. Le vent du nord naît en hiver ; les maladies se manifestent souvent dans les reins, et le point de convergence du qi des méridiens se trouve aux lombes et aux cuisses. Le centre appartient à la terre ; les maladies se manifestent souvent dans la rate, et le point de convergence du qi des méridiens se trouve à la colonne vertébrale. Ainsi, les énergies perverses du printemps affectent principalement la tête ; celles de l’été affectent principalement les organes internes ; celles de l’automne affectent principalement les épaules et le dos ; celles de l’hiver affectent principalement les membres. Au printemps, on voit facilement des écoulements nasaux clairs et des saignements de nez ; en plein été, des affections des flancs et de la poitrine ; à la fin de l’été, des diarrhées violentes et des frissons internes ; en automne, des fièvres intermittentes (feng nüe) ; en hiver, des syndromes d’engourdissement (bi) et de refroidissement des membres (jue ni). Si donc, en hiver, on ne pratique pas de massages ni d’activités excessifs, au printemps on n’aura ni écoulements nasaux ni saignements de nez ; si au printemps on n’a pas d’affections de la nuque, en plein été on n’aura pas d’affections des flancs et de la poitrine ; si à la fin de l’été on n’a pas de diarrhées violentes ni de frissons internes, en automne on n’aura pas de fièvres intermittentes ; si en hiver on n’a pas de syndromes d’engourdissement, de refroidissement des membres ni de diarrhées avec aliments non digérés (sun xie), la sueur pourra s’évacuer normalement. L’essence (jing) est la substance fondamentale du corps ; ainsi, celui qui sait conserver son essence n’aura pas de maladies fébriles au printemps. Si, durant la chaleur estivale, on ne peut pas transpirer, en automne cela engendrera des fièvres intermittentes. Telle est la règle pour prendre le pouls chez une personne saine.

C’est pourquoi il est dit : « Dans le yin, il y a du yin ; dans le yang, il y a du yang. » Du lever du jour à midi, c’est le yang du ciel, appartenant au yang dans le yang ; de midi au crépuscule, c’est aussi le yang du ciel, appartenant au yin dans le yang ; du crépuscule au chant du coq, c’est le yin du ciel, appartenant au yin dans le yin ; du chant du coq au lever du jour, c’est aussi le yin du ciel, appartenant au yang dans le yin. Ainsi, le corps humain y correspond. En ce qui concerne le yin et le yang du corps humain, l’extérieur appartient au yang, l’intérieur au yin. En ce qui concerne le yin et le yang des parties du corps, le dos appartient au yang, l’abdomen au yin. En ce qui concerne le yin et le yang des organes et entrailles, les cinq organes (zang) appartiennent au yin, les six entrailles (fu) au yang. Le foie, le cœur, la rate, les poumons et les reins, ces cinq organes, appartiennent tous au yin. La vésicule biliaire, l’estomac, le gros intestin, l’intestin grêle, la vessie et le triple foyer (san jiao), ces six entrailles, appartiennent toutes au yang. Pourquoi faut-il comprendre le yin dans le yin et le yang dans le yang ? Parce que les maladies de l’hiver se situent souvent dans les parties yin, celles de l’été souvent dans les parties yang, celles du printemps souvent dans les parties yin, celles de l’automne souvent dans les parties yang. Selon l’emplacement de la maladie, on applique le traitement par acupuncture ou par pierre (bian shi). Ainsi, le dos appartient au yang ; le yang dans le yang, c’est le cœur ; le dos appartient au yang ; le yin dans le yang, ce sont les poumons. L’abdomen appartient au yin ; le yin dans le yin, ce sont les reins ; l’abdomen appartient au yin ; le yang dans le yin, c’est le foie ; l’abdomen appartient au yin ; le yin suprême dans le yin, c’est la rate. Tels sont les rapports de correspondance entre yin et yang, intérieur et extérieur, dedans et dehors, masculin et féminin ; ils sont ainsi en harmonie avec le yin et le yang du ciel et de la terre.

L’Empereur Jaune demanda : « Les cinq organes correspondent aux quatre saisons ; chacun d’eux a-t-il une attribution et une réception particulières ? » Qi Bo répondit : « Oui. L’Orient, de couleur verte, communique avec le foie ; il s’ouvre aux yeux ; l’essence réside à l’intérieur du foie. Ses maladies se manifestent par des frayeurs ; sa saveur est l’acide ; sa catégorie est le bois ; son animal est le coq ; sa céréale est le blé ; il correspond aux quatre saisons ; dans le ciel, il correspond à l’étoile Sui (Jupiter) ; ainsi, le yang du printemps se trouve à la tête ; son son est jue (note musicale) ; son nombre est huit ; on sait donc que les maladies se situent dans les tendons ; son odeur est rance. Le Sud, de couleur rouge, communique avec le cœur ; il s’ouvre aux oreilles ; l’essence réside à l’intérieur du cœur. Ainsi, les maladies se situent dans les cinq organes ; sa saveur est l’amer ; sa catégorie est le feu ; son animal est le mouton ; sa céréale est le millet glutineux ; il correspond aux quatre saisons ; dans le ciel, il correspond à l’étoile Yinghuo (Mars) ; on sait donc que les maladies se situent dans les vaisseaux sanguins ; son son est zhi ; son nombre est sept ; son odeur est brûlée. Le Centre, de couleur jaune, communique avec la rate ; il s’ouvre à la bouche ; l’essence réside à l’intérieur de la rate. Ainsi, les maladies se situent à la racine de la langue ; sa saveur est le doux ; sa catégorie est la terre ; son animal est le bœuf ; sa céréale est le millet commun ; il correspond aux quatre saisons ; dans le ciel, il correspond à l’étoile Zhen (Saturne) ; on sait donc que les maladies se situent dans les muscles ; son son est gong ; son nombre est cinq ; son odeur est parfumée. L’Ouest, de couleur blanche, communique avec les poumons ; il s’ouvre au nez ; l’essence réside à l’intérieur des poumons. Ainsi, les maladies se situent dans le dos ; sa saveur est l’âcre ; sa catégorie est le métal ; son animal est le cheval ; sa céréale est le riz ; il correspond aux quatre saisons ; dans le ciel, il correspond à l’étoile Taibai (Vénus) ; on sait donc que les maladies se situent dans la peau et les poils ; son son est shang ; son nombre est neuf ; son odeur est fétide. Le Nord, de couleur noire, communique avec les reins ; il s’ouvre aux deux orifices (anus et urètre) ; l’essence réside à l’intérieur des reins. Ainsi, les maladies se situent dans les articulations des membres ; sa saveur est le salé ; sa catégorie est l’eau ; son animal est le cochon ; sa céréale est le haricot ; il correspond aux quatre saisons ; dans le ciel, il correspond à l’étoile Chen (Mercure) ; on sait donc que les maladies se situent dans les os ; son son est yu ; son nombre est six ; son odeur est putride. C’est pourquoi celui qui excelle à prendre le pouls examine avec soin les relations de conformité et de contrainte des cinq organes et des six entrailles, ainsi que les interactions entre yin et yang, intérieur et extérieur, masculin et féminin ; il les garde en mémoire et les unit à l’essence. Ne transmettez pas à une personne qui n’est pas appropriée, n’enseignez pas ce qui n’est pas la vérité authentique ; c’est ce qu’on appelle maîtriser la voie médicale. »