Grand traité des manifestations du yin et du yang

L'Empereur Jaune dit : Le yin et le yang sont la loi universelle du ciel et de la terre, le principe de tous les changements des êtres, la racine de la croissance et de la destruction, le trésor de l'activité vitale (l'esprit). Pour traiter les maladies, il faut nécessairement rechercher leur fondement (le yin et le yang). C'est pourquoi le souffle du pur yang s'accumule et monte pour former le ciel, tandis que le souffle du trouble yin se condense et descend pour former la terre. Le yin gouverne le repos, le yang gouverne le mouvement ; le yang préside à la naissance et au développement, le yin préside à la croissance ; le yang préside à la mise à mort et à la répression, le yin préside à l'accumulation et au stockage. Le yang peut transformer le souffle invisible, le yin peut constituer la forme tangible. Lorsque le froid atteint son extrême, il engendre la chaleur ; lorsque la chaleur atteint son extrême, elle engendre le froid. Le froid peut produire le trouble yin, la chaleur peut produire le pur yang. Si le souffle du pur yang réside en bas sans monter, il se produit une diarrhée avec des aliments non digérés ; si le souffle du trouble yin réside en haut sans descendre, il se produit une plénitude et une distension de la poitrine et de l'abdomen. Voilà pourquoi, lorsque l'ordre normal de circulation du yin et du yang est renversé, les maladies surviennent avec des changements de sens contraire ou favorable.

Ainsi, le pur yang monte pour former le ciel, le trouble yin descend pour former la terre. Le souffle de la terre monte pour devenir nuage, le souffle du ciel descend pour devenir pluie. La pluie provient du souffle de la terre (qui s'élève puis se condense), le nuage provient du souffle du ciel (qui descend puis s'évapore). C'est pourquoi le souffle du pur yang sort par les orifices supérieurs (yeux, oreilles, bouche, nez), tandis que le souffle du trouble yin sort par les orifices inférieurs (anus et urètre) ; le souffle du pur yang se disperse à partir des interstices de la peau et des muscles (), le souffle du trouble yin circule à l'intérieur dans les cinq organes (zang) ; le souffle du pur yang remplit les quatre membres, le souffle du trouble yin retourne et s'écoule dans les six entrailles (fu). L'eau est de nature yin, le feu est de nature yang. Le yang est le souffle sans forme, le yin est la saveur tangible. Les cinq saveurs (aliments) nourrissent la forme (le corps), la forme dépend à son tour de la nourriture du souffle originel (qi), le souffle originel transforme l'essence (jing) (la substance vitale), et l'essence se transforme à son tour en activité vitale (transformation). L'essence dépend de la nourriture du souffle, la forme dépend de l'offrande des cinq saveurs, l'activité vitale (transformation) peut produire l'essence, le souffle peut engendrer la forme. Mais un excès des cinq saveurs peut endommager la forme, un excès du souffle (des médicaments ou des aliments) peut épuiser l'essence. L'essence peut se transformer en souffle, et le souffle peut aussi être blessé par les cinq saveurs. Les cinq saveurs, de nature yin, sont évacuées par les orifices inférieurs ; le souffle yang est émis par les orifices supérieurs. Les saveurs épaisses sont de pur yin, les saveurs légères sont du yin contenant du yang ; les souffles épais sont de pur yang, les souffles légers sont du yang contenant du yin. Les saveurs épaisses ont un effet purgatif, les saveurs légères ont un effet diurétique et lubrifiant. Les souffles légers ont un effet dispersant, les souffles épais peuvent aider la chaleur et produire le feu. Le feu excessif (le feu vigoureux) consume le souffle correct (zheng qi), le feu modéré (le feu faible) peut nourrir et renforcer le souffle correct. Le feu vigoureux disperse le souffle, le souffle (correct) peut nourrir le feu modéré. Le feu vigoureux affaiblit et disperse le souffle, le feu modéré rend le souffle vigoureux et fort. Parmi les saveurs, les saveurs piquante et douce qui ont un effet dispersant sont de nature yang ; les saveurs acide et amère qui ont un effet vomitif ou purgatif sont de nature yin. Lorsque le souffle yin prédomine, le souffle yang tombe malade ; lorsque le souffle yang prédomine, le souffle yin tombe malade. Une prédominance du souffle yang se manifeste par de la chaleur, une prédominance du souffle yin se manifeste par du froid. Lorsque le froid atteint son extrême, des manifestations de chaleur apparaissent ; lorsque la chaleur atteint son extrême, des manifestations de froid apparaissent. Le froid pathogène blesse la forme (le corps), la chaleur pathogène blesse le souffle (la fonction). Lorsque le souffle est blessé, il y a douleur ; lorsque la forme est blessée, il y a gonflement. C'est pourquoi, si la douleur précède le gonflement, c'est que le souffle a été blessé en premier, puis la forme a été affectée ; si le gonflement précède la douleur, c'est que la forme a été blessée en premier, puis le souffle a été affecté. Lorsque le vent pathogène prédomine, le corps est agité de tremblements et de secousses ; lorsque la chaleur pathogène prédomine, il se produit des rougeurs et des gonflements ; lorsque la sécheresse pathogène prédomine, il se produit un dessèchement ; lorsque le froid pathogène prédomine, il se produit un gonflement (œdème) ; lorsque l'humidité pathogène prédomine, il se produit une diarrhée aqueuse ().

Dans la nature, il y a les quatre saisons (printemps, été, automne, hiver) et les cinq mouvements (bois, feu, terre, métal, eau), pour manifester les lois de la naissance, de la croissance, de la récolte et du stockage, et pour produire les cinq climats (froid, chaleur, sécheresse, humidité, vent). Le corps humain possède cinq organes (zang), qui transforment les cinq souffles (souffles des cinq zang), produisant les cinq émotions (joie, colère, tristesse, inquiétude, peur). C'est pourquoi les changements émotionnels comme la joie et la colère blessent le souffle, tandis que les agents pathogènes externes comme le froid et la chaleur blessent la forme. Une colère soudaine et violente blesse le yin (le sang du foie), une joie soudaine et excessive blesse le yang (le souffle du cœur). Si le souffle de rébellion (contre-courant) monte et remplit les méridiens, il fait que le souffle vital (l'esprit) quitte la forme. Si la joie et la colère ne sont pas modérées, si le froid et la chaleur attaquent excessivement, la vie ne peut être stable. C'est pourquoi, lorsque le yin prédomine jusqu'à son extrême, il se transforme nécessairement en yang ; lorsque le yang prédomine jusqu'à son extrême, il se transforme nécessairement en yin. C'est pourquoi l'on dit : si l'on a été affecté par le froid en hiver (sans tomber malade immédiatement), on souffrira certainement de maladies de chaleur au printemps ; si l'on a été affecté par le vent au printemps, on souffrira en été de diarrhée avec aliments non digérés () ; si l'on a été affecté par la chaleur estivale en été, on souffrira de malaria en automne ; si l'on a été affecté par l'humidité en automne, on souffrira de toux en hiver.

L'Empereur Jaune demanda : J'ai entendu dire que les sages de l'antiquité, en discutant de la forme du corps humain, distinguaient les catégories des organes (zang) et des entrailles (fu), examinaient le commencement et les connexions des méridiens, faisaient communiquer les six combinaisons (l'association yin-yang des douze méridiens), de sorte que chacun suivait le cours de ses méridiens ; les points (acupoints) émis par le souffle () avaient chacun leur nom ; les creux et les vallées () des muscles et les articulations des os avaient chacun leur commencement ; le sens inverse ou favorable de la division cutanée () avait chacun son ordre ; les changements du yin et du yang des quatre saisons avaient chacun leur loi régulière ; la correspondance entre l'environnement externe et interne du corps humain avait chacun sa relation d'intérieur-extérieur. Ces affirmations sont-elles vraiment vraies ?

Qi Bo répondit : L'Est correspond au printemps. Le yang naît et le vent se met en mouvement. Le vent peut nourrir le souffle du bois. Le bois peut produire la saveur acide. La saveur acide peut nourrir le foie. Le foie peut nourrir les tendons. Les tendons peuvent nourrir le cœur. Le foie gouverne aussi les yeux. Son action : dans le ciel, c'est le souffle subtil et profond () ; dans la voie humaine, c'est la voie () ; sur terre, c'est la transformation et la génération des êtres. La terre peut transformer et générer les êtres pour produire les cinq saveurs. La voie () produit la sagesse. Le subtil profond () produit l'esprit (le maître de l'activité vitale). L'esprit, dans le ciel, est le vent ; sur terre, est le bois ; dans le corps humain, sont les tendons ; dans les cinq organes (zang), est le foie ; dans les cinq couleurs, est le vert ; dans les cinq notes, est la note jue () ; dans l'émission vocale, est le cri ; dans la manifestation pathologique, est la contraction () ; dans les sept orifices, est l'œil ; dans les cinq saveurs, est l'acide ; dans les émotions, est la colère. La colère peut blesser le foie, mais la tristesse peut maîtriser la colère ; le vent peut blesser les tendons, mais la sécheresse peut maîtriser le vent ; la saveur acide peut blesser les tendons, mais la saveur piquante peut maîtriser la saveur acide.

Le Sud correspond à l'été. Le souffle yang prédomine et produit la chaleur. La chaleur peut produire le feu. Le feu peut produire la saveur amère. La saveur amère peut nourrir le cœur. Le cœur peut produire les vaisseaux sanguins. Les vaisseaux sanguins peuvent nourrir la rate. Le cœur gouverne aussi la langue. Son action : dans le ciel, est la chaleur ; sur terre, est le feu ; dans le corps humain, sont les vaisseaux sanguins ; dans les cinq organes (zang), est le cœur ; dans les cinq couleurs, est le rouge ; dans les cinq notes, est la note zhi () ; dans l'émission vocale, est le rire ; dans la manifestation pathologique, est l'inquiétude (ou l'éructation, etc.) ; dans les sept orifices, est la langue ; dans les cinq saveurs, est l'amère ; dans les émotions, est la joie. La joie peut blesser le cœur, mais la peur peut maîtriser la joie ; la chaleur peut blesser le souffle, mais le froid peut maîtriser la chaleur ; la saveur amère peut blesser le souffle, mais la saveur salée peut maîtriser la saveur amère.

Le Centre correspond au long été. L'humidité prédomine. L'humidité peut produire la terre. La terre peut produire la saveur douce. La saveur douce peut nourrir la rate. La rate peut produire les muscles. Les muscles peuvent nourrir le poumon. La rate gouverne aussi la bouche. Son action : dans le ciel, est l'humidité ; sur terre, est la terre ; dans le corps humain, sont les muscles ; dans les cinq organes (zang), est la rate ; dans les cinq couleurs, est le jaune ; dans les cinq notes, est la note gong () ; dans l'émission vocale, est le chant ; dans la manifestation pathologique, est le hoquet () ; dans les sept orifices, est la bouche ; dans les cinq saveurs, est la douce ; dans les émotions, est la réflexion (). La réflexion peut blesser la rate, mais la colère peut maîtriser la réflexion ; l'humidité peut blesser les muscles, mais le vent peut maîtriser l'humidité ; la saveur douce peut blesser les muscles, mais la saveur acide peut maîtriser la saveur douce.

L'Ouest correspond à l'automne. Le souffle yin prédomine et produit la sécheresse. La sécheresse peut produire le métal. Le métal peut produire la saveur piquante. La saveur piquante peut nourrir le poumon. Le poumon peut produire la peau et les poils. La peau et les poils peuvent nourrir le rein. Le poumon gouverne aussi le nez. Son action : dans le ciel, est la sécheresse ; sur terre, est le métal ; dans le corps humain, sont la peau et les poils ; dans les cinq organes (zang), est le poumon ; dans les cinq couleurs, est le blanc ; dans les cinq notes, est la note shang () ; dans l'émission vocale, est les pleurs ; dans la manifestation pathologique, est la toux ; dans les sept orifices, est le nez ; dans les cinq saveurs, est la piquante ; dans les émotions, est la tristesse. La tristesse peut blesser le poumon, mais la joie peut maîtriser la tristesse ; la chaleur peut blesser la peau et les poils, mais le froid peut maîtriser la chaleur ; la saveur piquante peut blesser la peau et les poils, mais la saveur amère peut maîtriser la saveur piquante.

Le Nord correspond à l'hiver. Le froid prédomine. Le froid peut produire l'eau. L'eau peut produire la saveur salée. La saveur salée peut nourrir le rein. Le rein peut produire la moelle des os. La moelle des os peut nourrir le foie. Le rein gouverne aussi les oreilles. Son action : dans le ciel, est le froid ; sur terre, est l'eau ; dans le corps humain, sont les os ; dans les cinq organes (zang), est le rein ; dans les cinq couleurs, est le noir ; dans les cinq notes, est la note yu () ; dans l'émission vocale, est le gémissement ; dans la manifestation pathologique, est le frisson ; dans les sept orifices, est l'oreille ; dans les cinq saveurs, est la salée ; dans les émotions, est la peur. La peur peut blesser le rein, mais la réflexion peut maîtriser la peur ; le froid peut blesser le sang, mais la sécheresse (ou l'humidité) peut maîtriser le froid ; la saveur salée peut blesser le sang, mais la saveur douce peut maîtriser la saveur salée.

C'est pourquoi il est dit : le Ciel et la Terre sont ce qui couvre et porte tous les êtres ; le yin et le yang sont le principe mâle et femelle du qi et du sang (représentant les deux opposés) ; la gauche et la droite sont les voies de circulation du yin et du yang ; l'eau et le feu sont les signes et les manifestations du yin et du yang ; le yin et le yang sont la racine de la génération de toutes choses. Ainsi, on dit : le yin à l'intérieur est la garde du yang ; le yang à l'extérieur est le serviteur du yin (le yin fournit la base matérielle au yang, le yang exerce la fonction pour le yin).

L'Empereur Jaune demanda : Comment peut-on prendre modèle sur les lois du yin et du yang ?

Qi Bo répondit : Si le qi yang prédomine, le corps aura de la fièvre, les pores se fermeront, la respiration sera haletante, le corps se penchera en avant et en arrière, il n'y aura pas de transpiration, la fièvre s'installera, les dents seront sèches, le cœur sera oppressé et agité, l'abdomen sera ballonné : c'est un signe de mort. Cette maladie peut être supportée en hiver, mais ne peut l'être en été. Si le qi yin prédomine, le corps aura froid, il y aura transpiration, le corps sera souvent froid, des frissons fréquents apparaîtront, le froid intense provoquera une froideur des mains et des pieds, et cette froideur entraînera un ballonnement abdominal : c'est un signe de mort. Cette maladie peut être supportée en été, mais ne peut l'être en hiver. Telle est la manifestation pathologique des changements dus à la prédominance du yin et du yang, et la forme des maladies.

L'Empereur Jaune demanda : Comment réguler ces deux prédominances du yin et du yang ?

Qi Bo répondit : Celui qui comprend le principe des sept dommages et des huit bénéfices (règles de la préservation de la vie dans l'antiquité ou de l'harmonisation du yin et du yang) peut harmoniser le yin et le yang ; celui qui ne comprend pas ce principe vieillira prématurément. À quarante ans, le qi yin a déjà naturellement diminué de moitié, et les activités quotidiennes montrent un déclin. À cinquante ans, le corps devient lourd, l'ouïe et la vue ne sont plus aussi perçantes. À soixante ans, la fonction sexuelle décline, le qi originel s'affaiblit considérablement, les neuf orifices ne fonctionnent plus bien, le bas du corps est déficient tandis que le haut est en plénitude (comme un feu déficient qui monte), et les larmes et la morve coulent facilement. C'est pourquoi on dit : celui qui connaît la voie de la préservation de la vie a un corps fort, celui qui ne la connaît pas vieillit, de sorte que, bien qu'étant tous humains, les résultats diffèrent. L'homme avisé, dès qu'il est en bonne santé, perçoit les lois communes de la préservation de la vie ; l'homme ignorant ne voit que les manifestations différentes du déclin. L'homme ignorant ressent souvent un manque, tandis que l'homme avisé ressent souvent un excès. Avec cet excès, l'ouïe et la vue sont perçantes, le corps est léger et fort, le vieillard peut retrouver la vigueur et le fort devient encore plus sain. C'est pourquoi le sage fait ce qui est conforme à la nature sans agir arbitrairement, se réjouit de la culture du calme et du vide, recherche la joie de l'esprit, demeure dans l'état de vide, et ainsi sa vie est infinie, pouvant durer aussi longtemps que le Ciel et la Terre. Telle est la méthode de préservation de la vie du sage.

Le qi du Ciel est insuffisant au nord-ouest, c'est pourquoi le nord-ouest est associé au yin, et l'oreille et l'œil droits de l'homme sont moins perçants que les gauches. Le qi de la Terre est insuffisant au sud-est, c'est pourquoi le sud-est est associé au yang, et la main et le pied gauches de l'homme sont moins forts que les droits.

L'Empereur Jaune demanda : Pourquoi en est-il ainsi ?

Qi Bo répondit : L'est est associé au yang, l'essence du yang se concentre en haut ; concentrée en haut, la partie supérieure est brillante et la partie inférieure est faible, de sorte que l'ouïe et la vue sont perçantes, mais les mains et les pieds ne sont pas agiles. L'ouest est associé au yin, l'essence du yin se concentre en bas ; concentrée en bas, la partie inférieure est en plénitude et la partie supérieure est faible, de sorte que l'ouïe et la vue ne sont pas perçantes, mais les mains et les pieds sont agiles. Ainsi, lorsque des agents pathogènes externes frappent, en haut ils sont plus graves à droite, en bas ils sont plus graves à gauche : cela est dû au fait que la distribution du yin et du yang du Ciel et de la Terre n'est pas complètement équilibrée, de sorte que les agents pathogènes s'arrêtent du côté (relativement faible). Ainsi, le Ciel a une essence et la Terre a une forme ; le Ciel a les lois des huit périodes (huit solstices et équinoxes importants) et la Terre a les principes des cinq directions, de sorte que le Ciel et la Terre peuvent être les parents de toutes choses. Le qi clair et yang monte pour retourner au Ciel, le qi trouble et yin descend pour retourner à la Terre, de sorte que le mouvement et le repos du Ciel et de la Terre sont régis par les transformations de l'esprit, permettant ainsi la naissance, la croissance, la récolte et le stockage, en un cycle sans fin. Seuls les hommes de talent et de vertu, en haut, imitent le qi du Ciel pour nourrir la tête, en bas, imitent le qi de la Terre pour nourrir les pieds, et au milieu, se réfèrent aux affaires humaines pour nourrir les cinq organes. Le qi du Ciel (qi respiratoire) communique avec le poumon, le qi de la Terre (qi des aliments et boissons) communique avec la gorge, le qi du vent communique avec le foie, le qi du tonnerre (qi du feu) communique avec le cœur, le qi des céréales (qi de la terre) communique avec la rate, et le qi de la pluie (qi de l'eau) communique avec le rein. Les six méridiens (méridiens yin et yang des trois niveaux des mains et des pieds) sont comme des rivières, l'estomac et les intestins sont comme une mer, et les neuf orifices sont comme des canaux d'irrigation. En prenant le Ciel et la Terre comme métaphore du yin et du yang du corps humain, le qi yang du corps humain (la transpiration) peut être nommé d'après la pluie du Ciel et de la Terre ; la circulation du qi yang du corps humain peut être nommée d'après le vent violent du Ciel et de la Terre. La colère violente de l'homme est comme le tonnerre et l'éclair, et le qi qui monte à contresens est comme la chaleur yang (ou comme l'élévation contraire du qi yang du Ciel et de la Terre). Ainsi, si le traitement ne prend pas modèle sur les lois du Ciel et n'utilise pas les principes de la Terre, les catastrophes surviendront.

Ainsi, l'arrivée des agents pathogènes du vent est aussi rapide que le vent et la pluie. C'est pourquoi le médecin habile traite lorsque l'agent pathogène vient tout juste d'envahir la peau et les poils ; ensuite, il traite lorsque l'agent pathogène est dans la peau et les muscles ; ensuite, il traite lorsqu'il est dans les tendons et les méridiens ; ensuite, lorsqu'il est dans les six organes ; ensuite, lorsqu'il est dans les cinq organes. Lorsque l'agent pathogène a déjà atteint les cinq organes, le pronostic est de moitié mort, moitié vivant. Ainsi, les agents pathogènes du Ciel, lorsqu'ils sont contractés, endommagent les cinq organes de l'homme ; le froid ou la chaleur inappropriés des aliments et boissons, lorsqu'ils sont contractés, endommagent les six organes de l'homme ; l'humidité de la Terre, lorsqu'elle est contractée, endommage la peau, les muscles, les tendons et les méridiens. Ainsi, celui qui est habile à utiliser l'acupuncture guide le yang à partir du yin, guide le yin à partir du yang, utilise les points du côté droit pour traiter les maladies du côté gauche, utilise les points du côté gauche pour traiter les maladies du côté droit, connaît l'anormal à partir de son propre état normal, déduit les altérations internes à partir des symptômes externes, observe ainsi les principes de l'excès et du défaut de la maladie, et en voyant les symptômes subtils, connaît l'origine du trouble : en utilisant cette méthode, il n'y aura pas de danger.

Celui qui est habile au diagnostic observe le teint du patient et palpe le pouls, et doit d'abord distinguer le yin et le yang ; examine la clarté ou la turbidité du teint pour connaître la localisation de la maladie ; observe la respiration haletante du patient, écoute sa voix pour connaître sa souffrance ; examine la normalité ou l'anormalité du pouls selon les quatre saisons pour connaître le siège de l'agent pathogène. En palpant le pouls à l'endroit du pouce (cun kou), en observant la flottaison, l'enfoncement, la glissance et la rugosité du pouls, on connaît la cause de la maladie ; ainsi, le traitement sera sans erreur et le diagnostic sans faute.

C'est pourquoi on dit : au début de la maladie, on peut la guérir par l'acupuncture ; lorsque l'état pathogène est vigoureux, on peut attendre qu'il décline légèrement avant de traiter. Ainsi, selon que l'agent pathogène est léger, on utilise une méthode de dispersion ; selon qu'il est profond, on utilise une méthode d'attaque et de purgation ; selon que le qi correct est affaibli, on utilise une méthode de tonification. Si la forme physique est insuffisante, on la tonifie par la méthode de réchauffement du qi ; si l'essence est insuffisante, on la comble par des aliments riches et substantiels. Si l'agent pathogène est en haut, on utilise la méthode du vomissement pour le faire sortir vers le haut ; s'il est en bas, on utilise la méthode de drainage pour le faire évacuer complètement vers le bas ; s'il y a une plénitude au milieu, on utilise la méthode de purgation pour attaquer de l'intérieur ; s'il y a un agent pathogène externe, on utilise des bains médicinaux pour faire transpirer le corps ; si l'agent pathogène est à la surface de la peau, on utilise la méthode de sudation pour le disperser ; si l'état est violent et rapide, on utilise la méthode de répression et de contention pour le contrôler ; si l'agent pathogène est en plénitude, on utilise les méthodes de dispersion et d'attaque pour le traiter. Examinez attentivement la nature yin ou yang de la maladie pour distinguer sa douceur ou sa dureté ; les maladies yang peuvent être traitées en agissant sur le yin, les maladies yin peuvent être traitées en agissant sur le yang ; stabilisez le sang et le qi du patient, faites en sorte que chacun retrouve sa fonction normale ; si le sang est en plénitude, utilisez la saignée ; si le qi est déficient, utilisez la méthode de guidage et d'étirement.