Traité de la régulation des méridiens

L'Empereur Jaune demanda : « J’ai entendu dire, dans la méthode de l’acupuncture, que lorsque le qi pathogène est en excès, on utilise la dispersion, et lorsque le qi correct est insuffisant, on utilise la tonification. Qu’est-ce que l’excès et qu’est-ce que l’insuffisance ? » Qi Bo répondit : « Il y a cinq types d’excès et cinq types d’insuffisance. De lequel l’Empereur Jaune souhaite-t-il entendre parler ? » L’Empereur Jaune dit : « Je souhaite tout entendre. » Qi Bo dit : « L’excès et l’insuffisance du Shen, l’excès et l’insuffisance du Qi, l’excès et l’insuffisance du Xue, l’excès et l’insuffisance de la forme physique, l’excès et l’insuffisance de la volonté, soit dix situations au total. Leurs quantités de qi et d’essence ne sont pas égales. »

L’Empereur Jaune dit : « L’homme possède le qi, l’essence, les liquides organiques, les quatre membres, les neuf orifices, les cinq organes, les seize parties du corps et les trois cent soixante-cinq articulations. De là naissent les cent maladies. L’apparition des cent maladies comporte toutes des aspects de plénitude et de vacuité. Maintenant, vous, Maître, dites qu’il y a cinq types d’excès et cinq types d’insuffisance. Comment cela se produit-il ? » Qi Bo dit : « Tout cela naît des cinq organes. Le Cœur abrite le Shen, le Poumon abrite le Qi, le Foie abrite le Xue, la Rate abrite la chair, les Reins abritent la volonté. Ainsi se forme le corps. La volonté et l’intention sont en communication, reliant l’intérieur à la moelle osseuse, constituant ainsi le corps et les cinq organes. Les voies des cinq organes passent toutes par les méridiens pour faire circuler le qi et le xue. Si le qi et le xue ne sont pas en harmonie, les cent maladies se transforment et naissent. C’est pourquoi il faut maintenir fermement les méridiens. »

L’Empereur Jaune dit : « Qu’en est-il de l’excès et de l’insuffisance du Shen ? » Qi Bo dit : « En cas d’excès du Shen, on rit sans cesse ; en cas d’insuffisance du Shen, on est triste. Si le qi et le xue ne se sont pas encore accumulés, les cinq organes sont stables, et le qi pathogène envahit le corps. Une sensation de frisson et de froid naît au niveau des poils, mais sans pénétrer encore dans les méridiens. C’est pourquoi on appelle cela “le début du trouble du Shen”. » L’Empereur Jaune dit : « Quelle est la méthode de tonification et de dispersion ? » Qi Bo dit : « En cas d’excès du Shen, on disperse le sang de ses petites collatérales. En faisant sortir le sang, il ne faut pas piquer profondément, ni piquer les grands méridiens, afin que le qi du Shen redevienne équilibré. En cas d’insuffisance du Shen, on regarde ses collatérales vides, on masse pour faire arriver le qi et le xue, on pique pour faire circuler le qi et le xue. Il ne faut pas faire sortir de sang, ni disperser le qi. On draine ainsi ses méridiens, et le qi du Shen redevient équilibré. » L’Empereur Jaune dit : « Comment piquer le trouble débutant ? » Qi Bo dit : « On masse sans relâcher, on pique sans pénétrer profondément, on fait en sorte que le qi se déplace vers les zones insuffisantes, et le qi du Shen pourra se rétablir. »

L’Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Qu’en est-il de l’excès et de l’insuffisance du Qi ? » Qi Bo dit : « En cas d’excès du Qi, on a une respiration haletante et de la toux, le qi reflue vers le haut. En cas d’insuffisance du Qi, la respiration est libre mais courte. Si le qi et le xue ne se sont pas encore accumulés, les cinq organes sont stables, et la peau est légèrement malade. On appelle cela “la légère dissipation du qi du Poumon”. » L’Empereur Jaune dit : « Quelle est la méthode de tonification et de dispersion ? » Qi Bo dit : « En cas d’excès du Qi, on disperse ses méridiens, sans blesser ses grands méridiens. Il ne faut pas faire sortir de sang, ni disperser le qi. En cas d’insuffisance du Qi, on tonifie ses méridiens, sans laisser sortir le qi. » L’Empereur Jaune dit : « Comment piquer le trouble débutant ? » Qi Bo dit : « On masse sans relâcher. En retirant l’aiguille, on regarde le patient et on dit : “Je vais piquer profondément.” Le patient changera nécessairement d’expression. Le qi essentiel se cachera naturellement, le qi pathogène se dispersera, n’aura nulle part où s’arrêter. Le qi pathogène s’écoulera par les pores et les espaces entre la peau et les muscles, et le qi véritable pourra s’unir. »

L’Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Qu’en est-il de l’excès et de l’insuffisance du Xue ? » Qi Bo dit : « En cas d’excès du Xue, on se met en colère. En cas d’insuffisance du Xue, on a peur. Si le qi et le xue ne se sont pas encore accumulés, les cinq organes sont stables, et les collatérales mineures présentent un suintement de liquide. Alors, dans les méridiens, il y a du sang stagnant. » L’Empereur Jaune dit : « Quelle est la méthode de tonification et de dispersion ? » Qi Bo dit : « En cas d’excès du Xue, on disperse ses méridiens remplis, en faisant sortir leur sang. En cas d’insuffisance du Xue, on regarde ses méridiens vides. On pique en pénétrant dans le méridien, on laisse l’aiguille longtemps en observant. Lorsque le méridien devient large, on retire rapidement l’aiguille, sans laisser le sang s’écouler. » L’Empereur Jaune dit : « Comment piquer le sang stagnant ? » Qi Bo dit : « On regarde ses collatérales sanguines, on en pique le sang pour le faire sortir. Il ne faut pas laisser le mauvais sang pénétrer dans les méridiens, ce qui formerait une maladie. »

L’Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Qu’en est-il de l’excès et de l’insuffisance de la forme physique ? » Qi Bo dit : « En cas d’excès de la forme physique, on a un ballonnement abdominal et une miction difficile. En cas d’insuffisance de la forme physique, les quatre membres ne peuvent être utilisés. Si le qi et le xue ne se sont pas encore accumulés, les cinq organes sont stables, et les muscles présentent une sensation de frémissement. On appelle cela “le vent léger”. » L’Empereur Jaune dit : « Quelle est la méthode de tonification et de dispersion ? » Qi Bo dit : « En cas d’excès de la forme physique, on disperse ses méridiens yang. En cas d’insuffisance de la forme physique, on tonifie ses collatérales yang. » L’Empereur Jaune dit : « Comment piquer le vent léger ? » Qi Bo dit : « On prend les espaces entre les muscles, sans piquer les méridiens, ni blesser les collatérales. Le qi défensif pourra se rétablir, et le qi pathogène se dissipera. »

L’Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Qu’en est-il de l’excès et de l’insuffisance de la volonté ? » Qi Bo dit : « En cas d’excès de la volonté, on a un ballonnement abdominal et une digestion incomplète des aliments. En cas d’insuffisance de la volonté, on a des troubles de type syncope avec froid des membres. Si le qi et le xue ne se sont pas encore accumulés, les cinq organes sont stables, et les articulations osseuses présentent une sensation de vacillement. » L’Empereur Jaune dit : « Quelle est la méthode de tonification et de dispersion ? » Qi Bo dit : « En cas d’excès de la volonté, on disperse le point Rangu pour faire sortir le sang. En cas d’insuffisance de la volonté, on tonifie le point Fuliu. » L’Empereur Jaune dit : « Comment piquer lorsque le qi et le xue ne sont pas encore accumulés ? » Qi Bo dit : « On prend immédiatement le point pour piquer, sans piquer les méridiens. L’endroit où se trouve le qi pathogène deviendra immédiatement vide. »

L’Empereur Jaune dit : « Bien parlé. J’ai déjà entendu parler des diverses manifestations de la plénitude et de la vacuité, mais je ne sais pas comment elles se produisent. »

Qi Bo dit : « Lorsque le qi et le xue s’accumulent mutuellement, le yin et le yang s’inclinent l’un vers l’autre. Le qi se trouble dans la partie défensive, le xue circule en sens inverse dans les méridiens. Le qi et le xue quittent leurs emplacements normaux respectifs, ce qui forme une situation de plénitude d’un côté et de vacuité de l’autre. Si le xue s’accumule dans les organes yin et le qi dans la surface yang, il se produit de l’agitation et de la peur. Si le xue s’accumule dans la surface yang et le qi dans les organes yin, il se produit une chaleur interne. Si le xue s’accumule en haut et le qi en bas, il se produit une oppression et de l’irritation. Si le xue s’accumule en bas et le qi en haut, l’esprit se trouble et on devient facilement oublieux. »

L’Empereur Jaune demanda : « Lorsque le xue s’accumule dans la partie yin et le qi dans la partie yang, ainsi, le qi et le xue quittent leurs emplacements normaux, alors quel est l’endroit de la plénitude et quel est l’endroit de la vacuité ? »

Qi Bo dit : « Le qi et le xue, ces deux substances, aiment la chaleur et détestent le froid. Le froid fait que le qi et le xue se figent et ne peuvent circuler. La chaleur fait que le qi et le xue figés se dispersent et circulent. Ainsi, là où le qi s’accumule, il en résulte une vacuité du xue. Là où le xue s’accumule, il en résulte une vacuité du qi. »

L’Empereur Jaune dit : « Ce que possède le corps humain, ce n’est que le qi et le xue. Maintenant, vous, Maître, dites que l’accumulation de xue crée une vacuité, et que l’accumulation de qi crée aussi une vacuité. Alors, n’y a-t-il pas de plénitude ? »

Qi Bo dit : « Il y en a. Là où le qi et le xue s’accumulent, c’est la plénitude. Là où ils sont absents, c’est la vacuité. Ainsi, là où le qi s’accumule, il n’y a pas de xue. Là où le xue s’accumule, il n’y a pas de qi. Maintenant, le qi et le xue ont perdu leur relation harmonieuse réciproque, donc tous deux deviennent vacuité. Les collatérales et les collatérales mineures transportent toutes le qi et le xue dans les méridiens. Si le qi et le xue s’accumulent dans les méridiens, ils deviennent alors plénitude. Si le qi et le xue s’accumulent et remontent ensemble en sens inverse, il se produit la maladie du “grand évanouissement”. Lorsque l’évanouissement survient soudainement, la personne ressemble à un mort. Si le qi et le xue peuvent revenir, elle survivra. S’ils ne peuvent revenir, elle mourra. »

L’Empereur Jaune demanda : « Par quelle voie la maladie de plénitude arrive-t-elle ? Par quelle voie la maladie de vacuité part-elle ? Concernant les points essentiels de la plénitude et de la vacuité, je souhaite en entendre la raison. »

Qi Bo dit : « Les méridiens yin et yang ont tous des points de rencontre. Le qi et le xue des méridiens yang se déversent dans les méridiens yin. Lorsque le qi et le xue des méridiens yin sont remplis, ils sont à nouveau transportés vers l’extérieur (les méridiens yang). Le yin et le yang sont ainsi équilibrés, remplissant le corps de la personne. Les pouls des neuf parties sont également en harmonie. Cela s’appelle une personne normale. La naissance du qi pathogène se produit parfois dans les organes yin, parfois dans la surface yang. Ce qui se produit dans la surface yang est dû à l’invasion du vent, de la pluie, du froid et de la chaleur estivale. Ce qui se produit dans les organes yin est dû à des causes internes comme l’alimentation déséquilibrée, les excès dans la vie quotidienne, le déséquilibre du yin et du yang, et les excès de joie et de colère. »

L’Empereur Jaune demanda : « Comment le vent et la pluie nuisent-ils au corps humain ? »

Qi Bo dit : « Lorsque le vent et la pluie nuisent au corps humain, ils pénètrent d’abord la peau, puis se transmettent aux collatérales mineures. Lorsque les collatérales mineures sont remplies, ils se transmettent aux collatérales. Lorsque les collatérales sont remplies, ils sont transportés dans les grands méridiens. Le qi et le xue, ainsi que le qi pathogène, restent ensemble dans les espaces entre la peau et les muscles. Là, le pouls devient ferme et large. C’est pourquoi on appelle cela une maladie de plénitude. Le corps du patient atteint de plénitude est ferme et plein. On ne peut pas le presser. Si on le presse, il y a douleur. »

L’Empereur Jaune demanda : « Comment le froid et l’humidité nuisent-ils au corps humain ? »

Qi Bo dit : « Lorsque le froid et l’humidité nuisent au corps humain, ils relâchent la peau, qui ne se rétracte pas. Les muscles deviennent fermes et tendus. Le qi nutritif se fige, le qi défensif se disperse. C’est pourquoi on appelle cela une maladie de vacuité. Chez le patient atteint de vacuité, la peau est ridée, le qi défensif est insuffisant. En pressant la zone malade, on fait arriver le qi, qui apporte de la chaleur. Ainsi, le patient se sent à l’aise et n’a pas de douleur. »

L’Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Comment se manifeste la maladie de plénitude dans la partie yin ? »

Qi Bo dit : « Si la joie et la colère ne sont pas modérées, cela fait monter le qi yin en sens inverse. Lorsque le qi yin monte en sens inverse, il en résulte une vacuité du yin dans la partie inférieure. Lorsque le yin de la partie inférieure est vide, le qi yang en profite pour s’accumuler dans le bas, formant ainsi une maladie de plénitude. »

L'Empereur Jaune demanda : « En quoi consiste le vide du yin ? »

Qi Bo répondit : « Une joie excessive fait descendre le qi, une tristesse excessive le disperse et l’épuise ; lorsque le qi se disperse et s’épuise, les vaisseaux sanguins deviennent vides. Si, de plus, on absorbe des boissons ou aliments froids, le froid emplit l’intérieur, le sang se condense et le qi se dissipe, formant ainsi un état de vide. »

L’Empereur Jaune dit : « Dans les classiques médicaux, il est dit : quand le yang est vide, il produit un froid externe ; quand le yin est vide, il produit une chaleur interne ; quand le yang est en excès, il produit une chaleur externe ; quand le yin est en excès, il produit un froid interne. J’ai déjà entendu ces affirmations, mais j’en ignore les mécanismes. »

Qi Bo répondit : « Le qi défensif reçoit l’essence subtile des grains et de l’eau par le brûleur supérieur, pour réchauffer la peau et les chairs entre les interstices. Si le froid pathogène stagne à la surface du corps, il obstrue le brûleur supérieur ; quand le brûleur supérieur n’est plus libre, le froid demeure seul à la surface, provoquant des frissons et des tremblements. »

L’Empereur Jaune demanda : « Comment le vide du yin engendre-t-il une chaleur interne ? »

Qi Bo répondit : « Par suite d’un excès de fatigue et de labeur, le corps et le qi correct déclinent tous deux ; l’énergie vitale des grains (qi des grains) ne peut se remplir, le brûleur supérieur ne peut diffuser, le pylore inférieur ne peut s’ouvrir, le qi de l’estomac stagne et produit de la chaleur ; cette chaleur s’élève et imprègne la poitrine, engendrant ainsi une chaleur interne. »

L’Empereur Jaune demanda : « Comment l’excès de yang produit-il une chaleur externe ? »

Qi Bo répondit : « Quand le brûleur supérieur n’est pas libre et fluide, la peau devient dense, les interstices se ferment, les pores ne s’ouvrent pas, le qi défensif ne peut se disperser vers l’extérieur, ce qui produit une chaleur externe. »

L’Empereur Jaune demanda : « Comment l’excès de yin produit-il un froid interne ? »

Qi Bo répondit : « Le qi rebelle monte, le froid s’accumule dans la poitrine sans pouvoir s’évacuer ; s’il ne s’évacue pas, le qi chaud (qi yang) se dissipe, le froid demeure seul, alors le sang se condense ; le sang condensé obstrue les vaisseaux, le pouls se manifeste alors comme ample et rugueux, ce qui produit un froid interne. »

L’Empereur Jaune demanda : « Lorsque le yin et le yang s’assemblent mutuellement, que le sang et le qi s’assemblent aussi, et que la forme de la maladie est déjà constituée, comment pratiquer l’acuponcture ? »

Qi Bo répondit : « Pour piquer ces maladies, on traite par les méridiens : on saigne au niveau du qi nourricier (ying), on régule le qi au niveau du qi défensif (wei). On tient également compte de l’embonpoint ou de la maigreur du patient, on s’adapte aux différences des quatre saisons et du climat, pour décider du nombre de piqûres et de la hauteur des points à piquer. »

L’Empereur Jaune demanda : « Quand le sang et le qi sont déjà assemblés, que la forme de la maladie est constituée, et que le yin et le yang penchent l’un vers l’autre, comment employer les méthodes de tonification et de dispersion ? »

Qi Bo répondit : « La méthode pour disperser le plein consiste à insérer l’aiguille quand le qi pathogène est en excès ; l’aiguille entre avec le qi, on ouvre la porte pour laisser sortir le qi pathogène, comme si l’on ouvrait une porte ; ensuite, l’aiguille sort avec le qi, de sorte que l’essence ne soit pas blessée et que le qi pathogène recule. On ne ferme pas la porte externe, pour chasser le qi pathogène ; on agite l’aiguille pour élargir le trou, comme pour frayer une voie au qi pathogène ; cela s’appelle la grande dispersion. En retirant l’aiguille, on doit appuyer sur le trou pour que le qi pathogène soit maîtrisé. »

L’Empereur Jaune demanda : « Quelle est la méthode pour tonifier le vide ? »

Qi Bo répondit : « On tient l’aiguille sans l’insérer immédiatement ; on apaise d’abord l’esprit du patient, on attend qu’il expire pour insérer l’aiguille ; quand il expire, l’aiguille entre, l’orifice se resserre étroitement, et l’essence ne peut s’échapper. Quand on obtient la sensation d’arrivée du qi (le qi correct est rempli), on retire rapidement l’aiguille ; quand il inspire, on retire l’aiguille, de sorte que la chaleur pathogène ne puisse revenir ; après avoir retiré l’aiguille, on ferme immédiatement le trou, pour que le qi pathogène se dissipe et que l’essence puisse être conservée. On attend que le qi se transforme au moment opportun pour agir, de sorte que le qi proche ne se disperse pas et que le qi lointain puisse arriver ; cela s’appelle la méthode de poursuite (méthode tonifiante). »

L’Empereur Jaune dit : « Maître, vous avez mentionné que le vide et le plein ont chacun dix formes, toutes issues des cinq organes. Les cinq organes n’ont que cinq méridiens. Pourtant, le corps humain possède douze méridiens, chacun pouvant engendrer sa propre maladie. Aujourd’hui, vous ne parlez que des cinq organes, mais les douze méridiens relient les trois cent soixante-cinq articulations ; si les articulations sont malades, cela affecte nécessairement les méridiens, et les maladies des méridiens ont aussi leur vide et leur plein. Comment ces derniers s’accordent-ils avec le vide et le plein des cinq organes ? »

Qi Bo répondit : « Les cinq organes et les six entrailles sont en relation de surface et profondeur ; c’est pourquoi les cinq organes peuvent gouverner les six entrailles. Les méridiens, les collatéraux et les articulations ont chacun leur propre vide et plein ; on doit, selon le siège de la maladie, les réguler en conséquence. Si la maladie est dans les vaisseaux, on traite le sang. Si la maladie est dans le sang, on traite les collatéraux. Si la maladie est dans le qi, on traite le qi défensif. Si la maladie est dans les muscles, on traite les interstices des chairs. Si la maladie est dans les tendons, on traite les tendons. Si la maladie est dans les os, on traite les os. On utilise l’aiguille chauffée au feu pour cautériser les tendons et traiter les contractures. Pour les maladies des os, on peut employer l’aiguille chauffée ou des applications chaudes de médicaments. Si le patient ressent une douleur sans en connaître l’endroit précis, on peut piquer les méridiens yin et yang qiao ; l’effet est excellent. Si la douleur est présente mais que les pouls aux neuf examens ne montrent aucun signe de maladie, on emploie la puncture croisée (piquer à droite pour une douleur à gauche, et vice versa). Si la douleur est à gauche et que le pouls est anormal à droite, on emploie la puncture profonde des points des méridiens. Il faut examiner attentivement les pouls aux neuf examens du patient, puis pratiquer l’acuponcture ; ainsi, les principes de l’acuponcture seront complets. »