Grand traité des mutations du qi et des échanges

demanda : « Les cinq phases se succèdent dans leur gouvernance, en correspondance cyclique avec le ciel. Le yin et le yang alternent, le froid et la chaleur se poursuivent mutuellement. Le qi correct et le qi pervers s’affrontent, l’intérieur et l’extérieur du corps perdent leur harmonie. Le qi et le sang des six méridiens fluctuent sans constance, et le qi des cinq organes est tantôt en excès, tantôt en insuffisance, avec des phénomènes de suprématie excessive et de domination conjointe. Je souhaite connaître les principes initiaux de ces variations, ainsi que leurs noms fixes. Puis-je vous les entendre exposer ? »

Qibo s’inclina, frappa le sol du front et répondit : « Votre question est très claire, seigneur. Elle vise à élucider la voie du grand Dao. Ceci est précieux pour le ciel, transmis par les maîtres anciens. Bien que je ne sois pas intelligent, j’ai autrefois entendu l’essentiel de ces enseignements. »

dit : « J’ai appris que rencontrer une personne appropriée sans lui transmettre, cela s’appelle perdre le Dao ; transmettre à une personne inappropriée, c’est divulguer à la légère un trésor céleste. Ma vertu est réellement mince, et je ne suis pas digne de recevoir la voie suprême. Cependant, le peuple nombreux gémit de ne pouvoir achever sa vie naturelle. J’espère que, maître, vous préserverez le Dao dans son infinité, le transmettrez sans limite. Moi, qui préside à ces affaires et les exécute, que dois-je faire ? »

Qibo dit : « Permettez-moi d’en parler en détail. Le Classique supérieur dit : Quant au Dao, connaître en haut l’astronomie, en bas la géographie, au milieu les affaires humaines, permet de durer longtemps. Voilà ce que cela signifie. »

demanda : « Que signifie cela ? »

Qibo dit : « Le qi fondamental a chacun sa position. Ce qui est en position céleste, c’est l’astronomie ; ce qui est en position terrestre, c’est la géographie ; comprendre les variations du qi humain, ce sont les affaires humaines. Ainsi, le qi en excès précède le temps céleste, le qi en insuffisance suit le temps céleste. C’est ce qu’on appelle la transformation gouvernante, et le corps humain y correspond. »

demanda : « Dans les variations des cinq phases, comment se présentent les cas d’excès ? »

Qibo dit : « Lorsque le qi du bois est en excès, le vent prédomine, et la rate-terre subit l’invasion du qi pervers. Les gens souffrent souvent de diarrhée, de diminution de l’appétit, de lourdeur corporelle, de dépression et d’oppression, de gargouillements intestinaux, de distension abdominale. En correspondance céleste, cela se rattache à l’étoile Sui (Jupiter). Dans les cas graves, ils deviennent soudainement irritables, ont des vertiges, des douleurs au sommet de la tête. Le qi de transformation ne peut s’exercer normalement, le qi de croissance agit seul. Les nuages et les choses se déplacent, les herbes et les arbres ne trouvent pas la paix. Même les feuilles tombent en agitant, et il survient des douleurs aux côtes, des vomissements violents. Si le pouls de Chongyang s’éteint, la mort est inévitable. En correspondance céleste, cela se rattache à l’étoile Taibai (Vénus). »

« Lorsque le qi du feu est en excès, la chaleur caniculaire prédomine, et le poumon-métal subit l’invasion du qi pervers. Les gens souffrent souvent de paludisme, de manque de souffle, de toux et de respiration haletante, de saignements, de diarrhée, de gorge sèche, de surdité, de chaleur dans la poitrine, de chaleur aux épaules et au dos. En correspondance céleste, cela se rattache à l’étoile Yinghuo (Mars). Dans les cas graves, il y a douleur dans la poitrine, plénitude sous les côtes, douleur aux côtes, douleur dans la poitrine, le dos et entre les omoplates, douleur à l’intérieur des deux bras, chaleur corporelle et douleur osseuse, puis apparaissent des ulcères humides. Le qi de récolte ne peut s’exercer, le qi de croissance agit seul. La pluie, la gelée et la neige tombent. En correspondance céleste, cela se rattache à l’étoile Chen (Mercure). Si le qi supérieur est en contact avec le feu souverain Shaoyin ou le feu ministre Shaoyang, alors le feu est intense, les sources glacées s’assèchent, les dix mille choses se flétrissent. Les gens tombent dans le délire, la frénésie, la toux et la respiration avec bruit. En cas de diarrhée grave avec saignements abondants, si le pouls de Taiyuan s’éteint, la mort est inévitable. En correspondance céleste, cela se rattache à l’étoile Yinghuo. »

« Lorsque le qi de la terre est en excès, la pluie et l’humidité prédominent, et le rein-eau subit l’invasion du qi pervers. Les gens souffrent souvent de douleurs abdominales, de froid aux quatre membres, de tristesse, de lourdeur corporelle, de dépression et d’oppression. En correspondance céleste, cela se rattache à l’étoile Zhen (Saturne). Dans les cas graves, il y a atrophie musculaire, faiblesse des jambes ne pouvant se retenir, tendance à la spasmodie en marchant, douleur sous les pieds, apparition d’hydropisie, plénitude abdominale, diminution de l’appétit, incapacité à lever les quatre membres. Les maladies surviennent au moment où le qi de la terre est en pleine vigueur. Le qi de la cache se dissimule, le qi de transformation agit seul. Les sources jaillissent, les rivières débordent, les marais asséchés produisent des poissons, le vent et la pluie se déchaînent, les digues de terre s’effondrent, les poissons apparaissent sur la terre ferme. Les gens souffrent souvent de distension abdominale, de selles liquides, de gargouillements intestinaux. En cas de diarrhée grave, si le pouls de Taixi s’éteint, la mort est inévitable. En correspondance céleste, cela se rattache à l’étoile Sui. »

« Lorsque le qi du métal est en excès, la sécheresse prédomine, et le foie-bois subit l’invasion du qi pervers. Les gens souffrent souvent de douleurs sous les deux côtes et dans le bas-ventre, d’yeux rouges et douloureux, d’ulcères aux coins des yeux, d’incapacité à entendre. Le qi de mise à mort étant trop intense, il y a lourdeur corporelle, dépression et oppression, douleur thoracique irradiant dans le dos, plénitude et douleur aux deux côtes irradiant dans le bas-ventre. En correspondance céleste, cela se rattache à l’étoile Taibai. Dans les cas graves, il y a respiration haletante, toux, qi rebelle, douleur aux épaules et au dos, et des affections apparaissent au coccyx, aux parties génitales, aux cuisses, aux genoux, aux mollets, aux jambes et aux pieds. En correspondance céleste, cela se rattache à l’étoile Yinghuo. Le qi de récolte est violent, le qi de croissance descend, les herbes et les arbres se contractent, deviennent secs et tombent. Les gens souffrent soudainement de douleurs, d’incapacité à tourner les côtes, de toux et de qi rebelle graves avec saignements. Si le pouls de Taichong s’éteint, la mort est inévitable. En correspondance céleste, cela se rattache à l’étoile Taibai. »

« Lorsque le qi de l’eau est en excès, le froid prédomine, et le qi pervers attaque le cœur-feu. Les gens souffrent souvent de chaleur corporelle, d’agitation, de palpitations, de froid yin, de froid en haut et en bas, de délire, de douleur cardiaque. Le froid arrive avant le temps. En correspondance céleste, cela se rattache à l’étoile Chen. Dans les cas graves, il y a distension abdominale, œdème des mollets, respiration haletante, toux, sueurs nocturnes, peur du vent. De fortes pluies tombent, la poussière et la brume sont troubles et stagnantes. En correspondance céleste, cela se rattache à l’étoile Zhen. Si le qi supérieur est en contact avec le froid Taiyang, alors la pluie, la neige, la gelée et la glace ne viennent pas en leur temps. L’humidité modifie la forme des dix mille choses. Les gens souffrent de distension abdominale, de gargouillements intestinaux, de selles liquides, d’indigestion, de soif et de vertiges. Si le pouls de Shenmen s’éteint, la mort est inévitable. En correspondance céleste, cela se rattache aux étoiles Yinghuo et Chen. »

dit : « Bien parlé ! Qu’en est-il des cas d’insuffisance ? »

Qibo dit : « Votre question est vraiment détaillée, seigneur ! Lorsque le qi du bois est en insuffisance, la sécheresse prédomine alors. Le qi de croissance ne peut venir en son temps, les herbes et les arbres tardent à fleurir. Le qi de mise à mort étant excessif, les branches des arbres durs se fendent et se dessèchent, tout devient sec et flétri. En correspondance céleste, cela se rattache à l’étoile Taibai. Les gens souffrent souvent de froid dans le foyer moyen, de douleurs aux côtes, de douleurs dans le bas-ventre, de gargouillements intestinaux, de selles liquides. Les pluies froides tombent hors de saison. En correspondance céleste, cela se rattache à l’étoile Taibai, et les céréales correspondantes sont de couleur verte. Si le qi supérieur est en contact avec la sécheresse Yangming, le qi de croissance perd son gouvernement, les herbes et les arbres fleurissent une seconde fois. Le qi de transformation devient alors pressant. En correspondance céleste, cela se rattache aux étoiles Taibai et Zhen, et ce qui est vert se flétrit tôt. Le qi de revanche arrive : alors la chaleur caniculaire coule comme du feu, l’humidité se dessèche, les herbes et les arbres tendres se flétrissent et brûlent. Ce qui est en bas repousse, la floraison et la fructification se produisent en même temps. Les gens souffrent souvent de fièvre et de frissons, d’ulcères, d’éruptions, d’anthrax. En correspondance céleste, cela se rattache aux étoiles Yinghuo et Taibai, et les céréales sont blanches et fermes. La rosée blanche tombe avant le temps, le qi de récolte et de mise à mort agit. La pluie froide endommage les dix mille choses, les insectes rongent ce qui est jaune et doux. La rate-terre subit l’invasion du qi pervers. Le qi rouge se transforme plus tard, le qi du cœur est tardif à gouverner. Il surpasse le poumon-métal, le qi blanc est alors contraint, les céréales ne peuvent mûrir. Les gens souffrent souvent de toux, de nez bouché et d’écoulement nasal. En correspondance céleste, cela se rattache aux étoiles Yinghuo et Taibai. »

« Lorsque le qi du feu est en insuffisance, le froid prédomine alors. Le qi de croissance ne peut s’exercer, les dix mille choses fleurissent mais se condensent en bas. Si la tristesse est excessive, le qi du yang ne peut transformer et élever, alors la beauté florale est brisée. En correspondance céleste, cela se rattache à l’étoile Chen. Les gens souffrent souvent de douleur dans la poitrine, de plénitude sous les côtes, de douleur aux deux côtes, de douleur dans la poitrine, le dos et entre les omoplates et à l’intérieur des deux bras, de vertiges et de brumes, de douleur cardiaque, de perte soudaine de la voix, de distension thoracique et abdominale, de douleur irradiant du bas du dos à la colonne vertébrale. Dans les cas graves, ils ne peuvent plier ni étendre, les hanches et les cuisses semblent séparées. En correspondance céleste, cela se rattache aux étoiles Yinghuo et Chen, et les céréales sont de couleur rouge. Le qi de revanche arrive : alors la poussière et la brume s’accumulent, la grande pluie est sur le point de tomber. Le qi noir est alors humilié. Les gens souffrent souvent de selles liquides, de distension abdominale, d’incapacité à manger, de froid dans l’abdomen, de gargouillements intestinaux, de diarrhée abondante, de douleurs abdominales, de spasmes soudains, de paralysie et de faiblesse des jambes ne pouvant soutenir le corps. En correspondance céleste, cela se rattache aux étoiles Zhen et Chen, et les céréales noires ne peuvent mûrir. »

« Lorsque le qi de la terre est en insuffisance, le vent prédomine alors. Le qi de transformation ne peut s’exercer, les herbes et les arbres sont luxuriants et fleurissent. Si l’agitation est excessive, ils fleurissent sans fructifier. En correspondance céleste, cela se rattache à l’étoile Sui. Les gens souffrent souvent de diarrhée avec aliments non digérés, de choléra, de lourdeur corporelle, de douleurs abdominales, de tremblements des os et des tendons, de spasmes et de douleurs musculaires, de tendance à la colère. Le qi de l’année agit, les insectes hibernants se retirent tôt. Tous souffrent de froid dans le foyer moyen. En correspondance céleste, cela se rattache aux étoiles Sui et Zhen, et les céréales sont de couleur jaune. Le qi de revanche arrive : alors le gouvernement de la récolte est sévère et urgent, les grands arbres deviennent vieux et tombent. Des douleurs soudaines à la poitrine et aux côtes irradient dans le bas-ventre, avec des soupirs fréquents. Les insectes rongent ce qui est jaune et doux, le qi pervers s’installe dans la rate. Les céréales jaunes voient leur production diminuer. Les gens mangent moins, perdent le goût des aliments. Les céréales vertes sont également endommagées. En correspondance céleste, cela se rattache aux étoiles Taibai et Sui. Si le qi supérieur est en contact avec le vent Jueyin, les eaux courantes ne gèlent pas, les insectes hibernants apparaissent. Le qi de la cache ne peut s’exercer, le qi blanc ne peut se venger. En correspondance céleste, cela se rattache à l’étoile Sui, et les gens sont alors en bonne santé. »

Lorsque le Mouvement Métal est en insuffisance, le Feu ardent circule alors abondamment, l’énergie de la croissance s’exerce, l’énergie de la longue saison domine exclusivement, et les dix mille êtres prospèrent ainsi ; la sécheresse et la calcination suivent leur cours, et dans le ciel, cela correspond à l’étoile Huoxing (Mars). Les hommes souffrent souvent de lourdeur aux épaules et au dos, d’éternuements et d’obstruction nasale, de selles sanglantes, de diarrhées abondantes ; l’énergie de la récolte est alors retardée, et dans le ciel, cela correspond à l’étoile Taibai (Vénus) ; les céréales de cette période sont dures et barbues. Lorsque l’énergie de rétribution arrive, des pluies froides surviennent soudainement, la grêle, la neige et le gel tombent pour blesser et tuer les êtres ; il y a un yin froid qui bloque et contrarie le yang ; l’énergie yang remonte alors vers la tête, provoquant des douleurs au sommet du crâne (naohu), s’étendant à la fontanelle et à la région du sommet avec chaleur ; dans le ciel, cela correspond à l’étoile Chenxing (Saturne) ; les céréales de couleur rouge ne peuvent mûrir, et les hommes souffrent souvent d’ulcères buccaux, et dans les cas graves, de douleurs cardiaques.

Lorsque le Mouvement Eau est en insuffisance, l’humidité se répand alors abondamment, l’énergie de la longue saison est employée à l’encontre, sa transformation est rapide, les pluies estivales tombent à plusieurs reprises, et dans le ciel, cela correspond à l’étoile Zhenxing (Saturne). Les hommes souffrent souvent de distension abdominale, de lourdeur corporelle, de diarrhées aqueuses (ruxie), d’ulcères froids avec écoulement, de douleurs aux hanches et aux cuisses, de gêne aux jarrets, aux mollets, aux cuisses et aux genoux, de troubles de la marche, de dépression et d’oppression, de faiblesse des pieds avec froid (wei jue), de douleurs sous les pieds, et dans les cas graves, d’œdème du dos du pied ; l’énergie de la cache (zang) ne peut exercer son gouvernement, l’énergie du Rein ne peut s’équilibrer, et dans le ciel, cela correspond à l’étoile Chenxing ; les céréales de cette période sont noires. Si l’on est sous l’influence du Taiyin (Grand Yin) de la Terre humide, alors un grand froid survient à plusieurs reprises, les insectes en hibernation se cachent prématurément, la terre se couvre de glace dure, la lumière du soleil ne peut exercer son action ; les hommes souffrent souvent de maladies froides des parties inférieures, et dans les cas graves, de distension abdominale avec œdème ; dans le ciel, cela correspond à l’étoile Zhenxing, et elle gouverne les céréales jaunes. Lorsque l’énergie de rétribution arrive, alors un grand vent éclate soudainement, l’herbe se couche et les arbres perdent leurs feuilles, la croissance ne se manifeste pas de façon nouvelle, le teint change fréquemment, les tendons et les os se contractent, les muscles tressaillent et se contractent, les yeux voient trouble, les objets présentent des fissures, des éruptions apparaissent sur les muscles, l’énergie perverse se concentre dans la poitrine et le diaphragme, il y a des douleurs au cœur et à l’abdomen, l’énergie jaune est alors endommagée, les céréales ne peuvent mûrir, et dans le ciel, cela correspond à l’étoile Suixing (Jupiter).

L’Empereur Jaune dit : « C’est bien dit ! Je souhaite entendre parler des règles des saisons. »

Qi Bo répond : « Votre question est vraiment détaillée ! Lorsque le Mouvement Bois est en insuffisance, si au printemps il y a la transformation des branches qui résonnent et des tuyaux sonores harmonieux (Lü Lü), alors en automne il y a le gouvernement des brumes et de la fraîcheur. Si au printemps il y a l’énergie dominante de la cruauté et de la destruction, alors en été il y a l’énergie de rétribution de la chaleur torride et de la brûlure. Ses calamités se situent à l’Est, l’organe correspondant est le Foie ; ses maladies siègent à l’intérieur dans les côtes et les flancs, et à l’extérieur dans les articulations.

Lorsque le Mouvement Feu est en insuffisance, si en été il y a la transformation de l’éclat lumineux, alors en hiver il y a le gouvernement du gel sévère. Si en été il y a l’énergie dominante de la cruauté et de la congélation, alors de temps à autre il y a l’énergie de rétribution des pluies de poussière et de brume épaisse. Ses calamités se situent au Sud, l’organe correspondant est le Cœur ; ses maladies siègent à l’intérieur dans la poitrine, la poitrine et les côtes, et à l’extérieur dans les méridiens et les collatéraux.

Lorsque le Mouvement Terre est en insuffisance, si aux quatre saisons il y a la transformation des nuages de poussière et de l’humidité qui nourrit, alors au printemps il y a le gouvernement des branches qui résonnent et des germes qui percent la terre. Si aux quatre saisons il se produit des changements de secousses, de soulèvements et de tourbillons, alors en automne il y a l’énergie de rétribution de la destruction et des pluies excessives. Ses calamités se situent aux quatre saisons, l’organe correspondant est la Rate ; ses maladies siègent à l’intérieur dans le cœur et l’abdomen, et à l’extérieur dans les muscles et les quatre membres.

Lorsque le Mouvement Métal est en insuffisance, si en été il y a la saison de l’éclat lumineux, de la chaleur torride et de la vapeur étouffante, alors en hiver il y a la réponse du froid rigoureux et de l’ordre strict. Si en été il se produit des changements de brûlure, de calcination et de flamboiement, alors en automne il y a l’énergie de rétribution de la grêle et du gel. Ses calamités se situent à l’Ouest, l’organe correspondant est le Poumon ; ses maladies siègent à l’intérieur dans la poitrine, la poitrine, les côtes, les épaules et le dos, et à l’extérieur dans la peau et les poils.

Lorsque le Mouvement Eau est en insuffisance, si aux quatre saisons il y a la transformation des cours d’eau, de l’humidité, de la poussière et des nuages, alors de temps à autre il y a la réponse des vents doux et de la germination. Si aux quatre saisons il se produit des changements de poussière, de brume épaisse et de pluies soudaines, alors de temps à autre il y a l’énergie de rétribution des tourbillons et des secousses. Ses calamités se situent au Nord, l’organe correspondant est le Rein ; ses maladies siègent à l’intérieur dans la taille, la colonne vertébrale et la moelle, et à l’extérieur dans les jarrets, les mollets et les genoux.

Le gouvernement des cinq mouvements est comme un fléau de balance : ce qui est élevé, on l’abaisse ; ce qui est bas, on l’élève ; la transformation y répond, le changement le rétribue. Tel est le principe de la naissance, de la croissance, de la transformation, de la récolte et de la cache ; c’est la loi normale du Qi. S’il y a dérèglement, le Ciel et la Terre sont alors bloqués et fermés de toutes parts. C’est pourquoi il est dit : « Le mouvement et le repos du Ciel et de la Terre sont régis par les esprits lumineux (shen ming) ; l’alternance du yin et du yang est manifestée par le froid et le chaud. » Cela exprime ce principe.

L’Empereur Jaune dit : « Ce que vous avez exposé sur les variations des cinq Qi et leur correspondance avec les quatre saisons est vraiment très détaillé. Cependant, le mouvement et les changements des Qi entrent souvent en contact et se déclenchent, leurs manifestations n’ont pas de moment fixe, et ils provoquent soudainement des calamités. Comment peut-on alors les prédire ? »

Qi Bo répond : « Les mouvements et les changements des Qi ne sont en effet pas fixes. Cependant, les vertus (de), les transformations (hua), les gouvernements (zheng) et les calamités (zai) des cinq Qi ont chacun leurs signes distincts. »

L’Empereur Jaune demande : « Que voulez-vous dire par là ? »

Qi Bo répond : « L’Est engendre le vent, le vent engendre le Bois. Sa vertu est de répandre la douceur ; sa transformation est de faire naître et prospérer ; son gouvernement est d’ouvrir et de déployer ; sa saison est le vent ; son changement est d’ébranler et de disperser ; sa calamité est la chute et la dispersion. Le Sud engendre la chaleur, la chaleur engendre le Feu. Sa vertu est de manifester l’éclat ; sa transformation est la prospérité et l’abondance ; son gouvernement est l’illumination brillante ; sa saison est la chaleur ; son changement est la fusion et la calcination ; sa calamité est l’incendie et la brûlure. Le Centre engendre l’humidité, l’humidité engendre la Terre. Sa vertu est la vapeur humide et chaude ; sa transformation est la plénitude et la suffisance ; son gouvernement est le calme et la stabilité ; sa saison est l’humidité ; son changement est les pluies torrentielles soudaines ; sa calamité est les pluies prolongées et les ruptures (de digues). L’Ouest engendre la sécheresse, la sécheresse engendre le Métal. Sa vertu est la pureté et la netteté ; sa transformation est la contraction et la rétraction ; son gouvernement est la vigueur et l’impatience ; sa saison est la sécheresse ; son changement est le meurtre et le flétrissement ; sa calamité est la vieillesse et la chute. Le Nord engendre le froid, le froid engendre l’Eau. Sa vertu est la fraîcheur et le froid ; sa transformation est le calme et la quiétude ; son gouvernement est la solidification et la sévérité ; sa saison est le froid ; son changement est le froid rigoureux et mordant ; sa calamité est la glace, la neige, la grêle et le gel. Ainsi, en observant le mouvement des Qi, on a des vertus, des transformations, des gouvernements, des saisons, des changements et des calamités. Les dix mille êtres en sont affectés, et le corps humain y correspond également. »

L’Empereur Jaune dit : « Ce que vous avez exposé sur les lois des mouvements annuels (sui yun), y compris l’insuffisance et l’excès, correspond tous aux cinq étoiles dans le ciel. Maintenant, les vertus, les transformations, les gouvernements, les saisons, les calamités et les variations ne se produisent pas régulièrement, mais surviennent soudainement. Les cinq étoiles vont-elles alors également changer en conséquence ? »

Qi Bo répond : « Les cinq étoiles reçoivent le Dao du Ciel et se meuvent en conséquence ; elles ne se meuvent donc pas sans raison, et il n’y a pas de phénomène céleste auquel elles ne répondent. Cependant, les mouvements soudains sont causés par des mutations dans l’interaction des Qi (qi jiao), et les cinq étoiles ne correspondent pas à ces mutations soudaines. C’est pourquoi il est dit : « Elles correspondent aux régularités, mais ne correspondent pas aux mutations soudaines. » Tel est le principe. »

L’Empereur Jaune demande : « Comment cela correspond-il ? »

Qi Bo répond : « Chacune suit la loi de transformation de son Qi auquel elle appartient. »

L’Empereur Jaune demande : « En ce qui concerne la rapidité et la lenteur, le mouvement direct et rétrograde des cinq étoiles, comment cela se manifeste-t-il ? »

Qi Bo répond : « Lorsqu’une étoile reste longtemps sur son orbite, se déplace en sens inverse et que sa lumière est faible, cela s’appelle “examiner le bas” (sheng shi xia fang). Lorsqu’elle suit son orbite en s’éloignant, puis revient rapidement après s’être éloignée, en passant par des chemins sinueux, cela s’appelle “examiner les fautes omises” (sheng shi yi guo). Lorsqu’elle reste longtemps en orbite circulaire, tantôt s’éloignant, tantôt s’approchant, cela s’appelle “délibérer sur les calamités et les vertus” (yi zai yu de). Si le temps d’application est proche, la calamité est petite ; si le temps d’application est lointain, la calamité est grande. Si la lumière est deux fois plus grande que d’habitude, l’action de transformation est intense ; si elle est deux fois plus grande, la calamité survient immédiatement. Si la lumière est deux fois plus petite que d’habitude, l’action de transformation est affaiblie ; si elle est deux fois plus petite, cela s’appelle “regarder le bas” (lin shi xia fang), pour observer les fautes et les vertus de ce qui est en bas. Ce qui a des vertus reçoit des bénédictions, ce qui a des fautes reçoit des châtiments. C’est pourquoi, lorsque les figures stellaires se manifestent, celles qui sont hautes et lointaines sont petites, celles qui sont basses et proches sont grandes. Ainsi, une étoile grande indique que la joie ou la colère est proche, une étoile petite indique que le malheur ou le bonheur est lointain. Si le mouvement annuel est en excès, alors l’étoile gouvernant ce mouvement dévie vers le Nord ; si le mouvement annuel est en harmonie avec le mouvement céleste, alors chacune suit son orbite normale. C’est pourquoi, si le mouvement annuel est en excès, l’étoile qui est sous l’influence de l’élément vaincu perd sa couleur propre et prend en plus la couleur de l’élément mère de l’élément dominant ; si le mouvement annuel est en insuffisance, l’étoile qui est sous l’influence de l’élément vaincu prend en plus la couleur de l’élément qui lui est insurmontable (bu sheng). Les hommes ne font que regarder cela avec effroi, mais ils n’en connaissent pas le mystère ; devant la complexité des figures stellaires, qui peut discerner le bonheur du malheur ? Agir au hasard sans preuve, on ne peut que se contenter de la majesté des phénomènes célestes pour avertir les seigneurs et les rois. »

L’Empereur Jaune demande : « En ce qui concerne la réponse des calamités, comment cela se manifeste-t-il ? »

Qi Bo répond : « Cela suit aussi chacune la loi de transformation des Qi. C’est pourquoi, lorsque la saison arrive, il y a plénitude et déclin ; lorsque les étoiles empiètent, il y a mouvement direct et rétrograde ; le temps de séjour est long ou court ; les manifestations stellaires sont bonnes ou mauvaises ; l’appartenance des constellations a des victoires et des défaites ; les réponses ont alors bonheur ou malheur. »

L’Empereur Jaune demande : « Le bon et le mauvais, que désignent-ils ? »

Qi Bo dit : « Il y a la joie, la colère, l’inquiétude, la tristesse, la moiteur et la sécheresse : ce sont les états normaux des astres, qu’il faut observer avec attention. »

L’Empereur Jaune demanda : « Ces six états astraux, bien que leurs positions soient hautes ou basses, leurs présages sont-ils identiques ? »

Qi Bo répondit : « Bien que les manifestations astrales diffèrent par leur hauteur, leurs présages sont les mêmes. Aussi le corps humain leur correspond-il. »

L’Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Ainsi donc, en ce qui concerne la vertu, la transformation, les décrets, les saisons, leurs mouvements, leurs gains et leurs pertes, comment cela se présente-t-il ? »

Qi Bo dit : « La vertu, la transformation, les décrets, les saisons et les catastrophes ne peuvent s’accroître mutuellement. L’excès et la diminution du qi victorieux et du qi de retour ne peuvent s’augmenter l’un l’autre. Les allées et venues, grandes ou petites, ne peuvent se dépasser mutuellement. Les actions de montée et de descente ne peuvent se manquer l’une l’autre. Chacun suit son propre mouvement et y correspond. »

L’Empereur Jaune demanda : « Comment les maladies surviennent-elles ? »

Qi Bo dit : « La vertu et la transformation sont les signes de bon augure du qi ; les décrets et les saisons sont les manifestations du qi ; les changements et les variations sont les marques du qi de retour ; les fléaux et les blessures sont le commencement des dommages. Quand les qi se contraignent mutuellement et s’équilibrent, il y a harmonie ; quand ils ne peuvent se contraindre mutuellement, la maladie naît ; si l’on ressent de nouveau le qi pervers, l’état s’aggrave. »

L’Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Voilà la théorie subtile et lumineuse, l’œuvre du grand sage, qui éclaire la grande Voie, pénètre l’infini et atteint l’illimité. J’ai appris que celui qui sait bien parler du ciel peut sûrement s’appliquer à l’homme ; celui qui sait bien parler de l’antiquité peut sûrement se vérifier dans le présent ; celui qui sait bien parler du qi peut sûrement se manifester dans les dix mille êtres ; celui qui sait bien parler des présages peut s’unir aux changements du ciel et de la terre ; celui qui sait bien parler des transformations et des changements peut comprendre la raison des esprits. Qui d’autre que vous pourrait exposer une doctrine si profonde ? » Alors, ayant choisi un jour et une heure propices, il la conserva précieusement dans la chambre des trésors spirituels, la récita chaque matin, et la nomma « Traité des variations du qi ». Sans jeûne ni purification, il n’osait l’ouvrir, et la transmit avec précaution.