Grand traité des cinq normes gouvernementales

L'Empereur Jaune demanda : « Le vaste ciel est infini et profond, les cinq mouvements cycliques se succèdent sans cesse, avec des différences de prospérité et de déclin, des correspondances de perte et de gain. Je souhaite entendre comment le souffle équilibré est nommé et déterminé. » Qi Bo répondit : « Votre question est vraiment éclairée. Le souffle équilibré du mouvement Bois est appelé Fu He (Paix Répandue), celui du Feu est Sheng Ming (Élévation Lumineuse), celui de la Terre est Bei Hua (Transformation Accomplie), celui du Métal est Shen Ping (Examen Équilibré), et celui de l'Eau est Jing Shun (Tranquillité Obéissante). »

L'Empereur Jaune dit : « Et qu'en est-il des cas d'insuffisance ? » Qi Bo dit : « Le mouvement Bois en insuffisance est appelé Wei He (Soumission Abandonnée), le Feu est Fu Ming (Lueur Cachée), la Terre est Bei Jian (Supervision Humble), le Métal est Cong Ge (Suivi du Changement), et l'Eau est He Liu (Flux Asséché). »

L'Empereur Jaune dit : « Que dire du trop-plein ? » Qi Bo dit : « Le mouvement Bois en trop-plein est appelé Fa Sheng (Éclosion de Croissance), le Feu est He Xi (Splendeur Ardente), la Terre est Dun Fu (Monticule Abondant), le Métal est Jian Cheng (Solidification Accomplie), et l'Eau est Liu Yan (Débordement Étendu). »

L'Empereur Jaune dit : « Pour les règles de ces trois souffles, je souhaite entendre leurs signes. » Qi Bo dit : « Votre question est vraiment minutieuse. Dans l'année sous Fu He, la vertu du Bois circule dans les quatre directions, le souffle yang se déploie, le souffle yin se répand, et la transformation des cinq phases est toute fluide et harmonieuse. Son souffle est droit, sa nature est douce, son action est courbure et redressement, sa transformation est naissance et prospérité, sa catégorie est l'herbe et l'arbre, son ordre est l'émission, son climat est la tiédeur, sa saison est le vent, son organe correspondant est le foie ; le foie craint la fraîcheur, son organe de commande est l'œil, sa céréale est le chanvre, son fruit est la prune, sa partie du fruit est le noyau, sa saison correspondante est le printemps, son type d'insecte est l'insecte poilu, son animal domestique est le chien, sa couleur est le vert, sa nourriture est les tendons, sa maladie est tension interne et plénitude oppressante, sa saveur est l'acide, son son est le jiao, sa substance est celle à centre solide, et son nombre accompli est huit. Dans l'année sous Sheng Ming, le yang véritable gouverne, la vertu se répand universellement, et la transformation des cinq phases est équilibrée. Son souffle est élevé, sa nature est rapide, son action est brûlure et chaleur, sa transformation est floraison et densité, sa catégorie est le feu, son ordre est l'illumination rayonnante, son climat est la chaleur et la canicule, sa saison est la chaleur, son organe correspondant est le cœur ; le cœur craint le froid, son organe de commande est la langue, sa céréale est le blé, son fruit est l'abricot, sa partie du fruit est le réseau, sa saison correspondante est l'été, son type d'insecte est l'insecte à plumes, son animal domestique est le cheval, sa couleur est le rouge, sa nourriture est le sang, sa maladie est les spasmes et contractions musculaires, sa saveur est l'amer, son son est le zhi, sa substance est les vaisseaux sanguins, et son nombre accompli est sept. Dans l'année sous Bei Hua, le souffle s'harmonise avec la beauté céleste, la vertu se répand dans les quatre directions, et la transformation des cinq phases est complète et ordonnée. Son souffle est paisible, sa nature est douce, son action est équilibre du haut et du bas, sa transformation est abondance et plénitude, sa catégorie est la terre, son ordre est la tranquillité, son climat est l'humidité et la vapeur chaude, sa saison est l'humidité, son organe correspondant est la rate ; la rate craint le vent, son organe de commande est la bouche, sa céréale est le millet, son fruit est la jujube, sa partie du fruit est la chair, sa saison correspondante est le long été, son type d'insecte est l'insecte nu, son animal domestique est le bœuf, sa couleur est le jaune, sa nourriture est la chair, sa maladie est l'engorgement et l'obstruction, sa saveur est le doux, son son est le gong, sa substance est la peau, et son nombre accompli est cinq. Dans l'année sous Shen Ping, la convergence se fait sans lutte, la mise à mort sans agression, et la transformation des cinq phases est claire et fluide. Son souffle est pur, sa nature est ferme, son action est la dispersion, sa transformation est la solidification et la convergence, sa catégorie est le métal, son ordre est la vigueur et la sévérité, son climat est la fraîcheur et l'urgence, sa saison est la sécheresse, son organe correspondant est le poumon ; le poumon craint la chaleur, son organe de commande est le nez, sa céréale est le riz, son fruit est la pêche, sa partie du fruit est la coque, sa saison correspondante est l'automne, son type d'insecte est l'insecte à carapace, son animal domestique est le coq, sa couleur est le blanc, sa nourriture est le poil et la peau, sa maladie est la toux, sa saveur est l'âcre, son son est le shang, sa substance est celle à extérieur solide, et son nombre accompli est neuf. Dans l'année sous Jing Shun, la rétention se fait sans dommage, le gouvernement agit bien en descendant, et la transformation des cinq phases est complète. Son souffle est clair, sa nature est descendante, son action est l'irrigation et le débordement, sa transformation est la congélation et la solidité, sa catégorie est l'eau, son ordre est le flux incessant, son climat est le froid et la mise à mort, sa saison est le froid, son organe correspondant est le rein ; le rein craint l'humidité, son organe de commande est les deux orifices, sa céréale est le haricot, son fruit est la châtaigne, sa partie du fruit est le liquide, sa saison correspondante est l'hiver, son type d'insecte est l'insecte écailleux, son animal domestique est le porc, sa couleur est le noir, sa nourriture est la moelle, sa maladie est le retournement, sa saveur est le salé, son son est le yu, sa substance est l'humide, et son nombre accompli est six. Ainsi, naître sans tuer, croître sans punir, transformer sans réprimer, converger sans entraver, retenir sans opprimer : voilà ce qu'on appelle le souffle équilibré. »

Année de la Dispersion Harmonieuse, on l'appelle la Naissance Vaincue. Le souffle de la naissance ne peut gouverner, alors le souffle de la transformation s'étend, le souffle de la croissance se stabilise naturellement, l'ordre de la récolte arrive tôt, les pluies fraîches tombent souvent, les vents et les nuages se lèvent, les herbes et les arbres tardent à fleurir et à prospérer, se dessèchent et tombent, les plantes produisent des épis et des fruits, la chair et la peau sont pleines à l'intérieur. Son souffle est celui de la contraction, son action est l'assemblage, son mouvement est le ramollissement, la rétraction, la lenteur et la crampe, sa manifestation est l'effroi, son organe correspondant est le foie, ses fruits sont le jujube et la prune, ses fruits sont le noyau et la coque, ses céréales sont le millet et le riz, ses saveurs sont l'acide et l'âcre, ses couleurs sont le blanc et le vert, ses animaux sont le chien et le coq, ses insectes sont les poilus et les crustacés, son maître est le brouillard, la rosée, la désolation et le froid, ses sons sont le jiao et le shang, sa maladie est le tremblement, l'écoulement et la peur, cela vient du changement du métal. Shao jiao est identique à pan shang, shang jiao est identique à zheng jiao, shang shang est identique à zheng shang. Sa maladie est l'atrophie des quatre membres, les abcès et les tumeurs, les vers doux sont le mal qui blesse le foie. Shang gong est identique à zheng gong. La désolation et la rigueur se transforment en chaleur bouillonnante, le désastre répond au nombre trois, c'est ce qu'on appelle le souffle de la revanche. Son maître est les insectes volants, les vers du bois, les asticots, les faisans, alors le tonnerre se produit.

Année de la Dissimulation Obscure, on l'appelle la Croissance Vaincue. Le souffle de la croissance ne peut se disperser, le souffle de la fermeture se répand à la place, le souffle de la récolte gouverne par lui-même, l'ordre de la transformation est alors équilibré. Le froid et la fraîcheur se produisent fréquemment, l'ordre de la chaleur estivale devient alors faible. Suivant le souffle de la transformation, la naissance a lieu, mais la croissance ne peut s'achever, les fruits sont jeunes et immatures, et au moment de la transformation, ils sont déjà vieux. Le souffle yang se plie et se cache, les insectes hibernants se cachent tôt. Son souffle est celui de l'oppression, son action est la violence, son mouvement est l'alternance de la manifestation et de la dissimulation, sa manifestation est la douleur, son organe correspondant est le cœur, ses fruits sont le marron et la pêche, ses fruits sont le réseau et le suc, ses céréales sont le haricot et le riz, ses saveurs sont l'amer et le salé, ses couleurs sont le noir et le rouge, ses animaux sont le cheval et le porc, ses insectes sont les plumés et les écailleux, son maître est la glace, la neige, le givre et le froid, ses sons sont le zhi et le yu, sa maladie est la confusion, l'égarement, la tristesse, l'oubli, cela vient du changement de l'eau. Shao zhi est identique à shao yu, shang shang est identique à zheng shang, le mal blesse le cœur. La condensation lugubre et le froid perçant se transforment en pluies torrentielles continues, le désastre répond au nombre neuf. Son maître est les pluies soudaines, le tonnerre, les secousses, les pluies sombres et continues.

Année de l'Infériorité, on l'appelle la Transformation Diminuée. Le souffle de la transformation ne peut exercer ses ordres, le gouvernement de la naissance brille seul. Le souffle de la croissance est ordonné, les pluies sont alors retardées, le souffle de la récolte est paisible, le vent et le froid se lèvent ensemble. Les herbes et les arbres sont beaux et florissants, ils produisent des épis mais ne fructifient pas, ce qui mûrit n'est que de l'ivraie. Son souffle est celui de la dispersion, son action est le calme et la stabilité, son mouvement est l'abcès, le jaillissement, l'ulcération, la tumeur, sa manifestation est l'humidité stagnante, son organe correspondant est la rate, ses fruits sont la prune et le marron, ses fruits sont le suc et le noyau, ses céréales sont le haricot et le chanvre, ses saveurs sont l'acide et le doux, ses couleurs sont le vert et le jaune, ses animaux sont le bœuf et le chien, ses insectes sont les nus et les poilus, son maître est le vent violent, les rugissements, les secousses, les éruptions, ses sons sont le gong et le jiao, sa maladie est la plénitude et l'oppression, cela vient du changement du bois. Shao gong est identique à shao jiao, shang gong est identique à zheng gong, shang jiao est identique à zheng jiao. Sa maladie est la diarrhée avec aliments non digérés, le mal blesse la rate. Les secousses, les déchirures, les envolées se transforment en dessèchement et dispersion, son désastre répond aux quatre directions. Son maître est les brisures et les tigres et les loups, le souffle frais agit alors, le gouvernement de la naissance est humilié par l'Occident (souffle du métal).

Année du Changement de la Peau, on l'appelle la Récolte Brisée. Le souffle de la récolte est alors retardé, le souffle de la naissance s'étend, la croissance et la transformation unissent leur vertu, le gouvernement du feu se manifeste, les nombreux êtres se multiplient. Son souffle est celui de l'élévation, son action est l'agitation et la hâte, son mouvement est la toux, la perte de la voix, l'obscurcissement, le renversement, sa manifestation est la toux et l'asthme, son organe correspondant est le poumon, ses fruits sont la prune et l'abricot, ses fruits sont la coque et le réseau, ses céréales sont le chanvre et le blé, ses saveurs sont l'amer et l'âcre, ses couleurs sont le blanc et le rouge, ses animaux sont le coq et le mouton, ses insectes sont les crustacés et les plumés, son maître est la lumière éclatante, la brûlure ardente, ses sons sont le shang et le zhi, sa maladie est l'éternuement, la toux, la congestion nasale, le saignement de nez, cela vient du changement du feu. Shao shang est identique à shao zhi, shang shang est identique à zheng shang, shang jiao est identique à zheng jiao, le mal blesse le poumon. La lumière ardente et la chaleur intense se transforment en glace, neige, givre et grêle, le désastre répond au nombre sept. Son maître est les insectes écailleux, la dissimulation, le porc, le rat, le souffle de l'année arrive tôt, alors un grand froid se produit.

Année du Tarissement des Cours d'Eau, on l'appelle le Retour du Yang. L'ordre de la fermeture ne peut s'élever, le souffle de la transformation prospère alors, le souffle de la croissance se répand et se disperse, les insectes hibernants ne se cachent pas, la terre est humide, les sources d'eau diminuent, les branches des herbes et des arbres sont luxuriantes, la floraison est belle et pleine. Son souffle est celui de la stagnation, son action est l'infiltration, son mouvement est l'arrêt dur, sa manifestation est la sécheresse et le flétrissement, son organe correspondant est le rein, ses fruits sont le jujube et l'abricot, ses fruits sont le suc et la chair, ses céréales sont le millet gluant et le millet, ses saveurs sont le doux et le salé, ses couleurs sont le jaune et le noir, ses animaux sont le porc et le bœuf, ses insectes sont les écailleux et les nus, son maître est la poussière, l'obscurité, l'oppression, l'obstruction, ses sons sont le yu et le gong, sa maladie est l'atrophie, le renversement, la dureté, la lourdeur inférieure, cela vient du changement de la terre. Shao yu est identique à shao gong, shang gong est identique à zheng gong. Sa maladie est la rétention urinaire, le mal blesse le rein. La poussière, l'obscurité, les pluies soudaines se transforment en secousses, déchirures et arrachages, le désastre répond au nombre un. Son maître est l'apparition des insectes poilus, le renard et le blaireau, changeant sans se cacher. Ainsi, profitant du danger pour agir, venant sans invitation, violent et sans vertu, le désastre retombe sur lui-même. La légère revanche est légère, la grave revanche est grave, c'est la règle du souffle.

Les signes de l'année de la Naissance se nomment Qi Chen. Le souffle de la terre se relâche et s'évacue, le souffle vert des herbes et des arbres peut s'épanouir, le yang et la chaleur se transforment en douceur, le yin suit ensuite, le souffle de la vie est épais et transformateur, les dix mille êtres prospèrent. Son changement est la naissance, son souffle est la beauté, son gouvernement est la dispersion, son ordre est le déploiement, son mouvement est le vertige et les maladies du sommet, sa vertu est le son, la dispersion, l'ouverture, la fissuration, son désastre est la secousse, la déchirure, l'arrachage. Ses céréales correspondantes sont le chanvre et le riz, ses animaux sont le coq et le chien, ses fruits sont la prune et la pêche, ses couleurs sont le vert, le jaune, le blanc, ses saveurs sont l'acide, le doux, l'âcre, il symbolise le printemps, les méridiens sont Jue Yin du pied et Shao Yang du pied, les organes correspondants sont le foie et la rate, les insectes sont les poilus et les crustacés, les objets sont le noyau dur et l'enveloppe dure, sa maladie est l'irritabilité. Si l'on rencontre Tai Jiao, cela est identique à Shang Shang ; si l'on rencontre Shang Zhi, son souffle monte en sens inverse, la maladie est le vomissement et la diarrhée. Si l'on ne suit pas sa vertu normale, alors le souffle de la récolte revient, le souffle d'automne est violent et pressant, au pire il y a la rigueur, le souffle pur arrive en grand, les herbes et les arbres se flétrissent, le mal blesse alors le foie.

Les signes de l'année de la Splendeur Ardente se nomment Fan Mao. Le yin se transforme à l'intérieur, le yang est florissant à l'extérieur, la chaleur intense dispense la transformation, les dix mille êtres prospèrent. Son changement est la croissance, son souffle est l'élévation, son gouvernement est l'agitation, son ordre est le son et la manifestation, son mouvement est la brûlure ardente, l'agitation désordonnée, sa vertu est la chaleur douce, la chaleur estivale, l'oppression et la fumée, son désastre est la chaleur intense et bouillonnante. Ses céréales correspondantes sont le blé et le haricot, ses animaux sont le mouton et le porc, ses fruits sont l'abricot et le marron, ses couleurs sont le rouge, le blanc, le noir, ses saveurs sont l'amer, l'âcre, le salé, il symbolise l'été, les méridiens sont Shao Yin de la main et Tai Yang de la main, Jue Yin de la main et Shao Yang de la main, les organes correspondants sont le cœur et le poumon, les insectes sont les plumés et les écailleux, les objets sont les veines et l'humide, sa maladie est le rire, le paludisme, les abcès, les écoulements de sang, la folie, les yeux rouges. Si l'on rencontre Shang Yu, cela est identique à Zheng Zhi, son souffle de récolte est égal, la maladie est la contracture ; si l'on rencontre Shang Zhi, le souffle de récolte arrive tard. Si l'on exerce violemment son gouvernement, alors le souffle de la cachette revient, il y a souvent des apparitions de condensation lugubre, au pire il y a la pluie, la neige, la grêle et le froid coupant, le mal blesse le cœur.

L’année de type Dunfu (abondance et plénitude) présente le signe de la « vaste transformation ». La vertu épaisse et la pureté s’accordent à la croissance et à la plénitude ; le yin suprême est rempli à l’intérieur, et les êtres se développent et s’achèvent en abondance. Fumées et brumes s’épaississent et stagnent, apparaissant sur la terre épaisse ; de grandes pluies tombent fréquemment, l’humidité agit alors, et la politique de la sécheresse se retire. Son changement est celui du parachèvement, son dynamisme est celui de l’abondance, son gouvernement est celui du calme, ses ordonnances sont universelles et complètes, son mouvement est celui de l’humidité qui s’accumule et se stocke, sa vertu est celle de la souplesse et de la lourdeur, ses calamités sont les tremblements, les rafales, les effondrements. Ses céréales correspondantes sont le millet et le chanvre, ses animaux domestiques sont le bœuf et le chien, ses fruits sont le jujube et l’abricot, ses couleurs sont le jaune, le noir et le vert, ses saveurs sont le doux, le salé et l’acide ; il symbolise le long été, ses méridiens sont ceux du Taiyin du pied et du Yangming du pied, ses organes correspondants sont la rate et les reins, ses insectes sont les luo (nus) et les mao (poilus), ses substances sont la chair et le noyau ; sa maladie est la plénitude abdominale, avec impossibilité de lever les quatre membres. De grands vents arrivent rapidement, et l’énergie perverse blesse la rate.

L’année de type Jiancheng (fermeté et accomplissement) présente le signe du « recueillement et de l’attraction ». Le ciel est pur, l’énergie de la terre est claire, le yang suit, le yin gouverne et transforme, la sécheresse exerce son gouvernement, et les êtres sont ainsi sous sa domination pour leur achèvement. L’énergie du recueillement se répand abondamment, la transformation s’accorde sans cesse. Son changement est celui de l’achèvement, son dynamisme est celui de la réduction, son gouvernement est celui de la mise à mort, ses ordonnances sont acérées et pressantes, son mouvement est celui des ruptures brusques et des ulcères, sa vertu est celle des brumes et des rosées qui tombent sur les herbes flétries, ses calamités sont la mise à mort et le flétrissement. Ses céréales correspondantes sont le riz et le millet, ses animaux domestiques sont la poule et le cheval, ses fruits sont la pêche et l’abricot, ses couleurs sont le blanc, le vert et le rouge, ses saveurs sont le piquant, l’acide et l’amer ; il symbolise l’automne, ses méridiens sont ceux du Taiyin de la main et du Yangming de la main, ses organes correspondants sont le poumon et le foie, ses insectes sont les jie (cuirassés) et les yu (à plumes), ses substances sont la coquille et le réseau ; sa maladie est la toux et la dyspnée, la poitrine oppressée obligeant à lever la tête. S’il rencontre le signe zheng (feu), alors il est identique au zhengshang (métal correct) ; son énergie vitale est à égalité, et la maladie est la toux. Lorsque le gouvernement change brusquement, les grands arbres ne fleurissent pas, les tendres et fragiles ont la tête brûlée ; alors l’énergie de la croissance vient au secours, le grand feu se répand, la chaleur ardente arrive, les plantes grimpantes se flétrissent, et l’énergie perverse blesse le poumon.

L’année de type Liuyan (flux et débordement) présente le signe de la « fermeture et du stockage ». Le froid gouverne la transformation des êtres, le ciel et la terre sont rigides et glacés, la politique du stockage se déploie, et les ordres de la croissance ne peuvent se manifester. Son changement est celui du froid perçant, son dynamisme est celui de la solidité, son gouvernement est celui du calme et de la quiétude, ses ordonnances sont celles du flux, son mouvement est celui des inondations, des débordements et des jaillissements, sa vertu est celle du gel, de la tristesse et du froid brumeux, ses calamités sont la glace, la neige, le givre et la grêle. Ses céréales correspondantes sont le soja et le millet, ses animaux domestiques sont le porc et le bœuf, ses fruits sont la châtaigne et le jujube, ses couleurs sont le noir, le rouge et le jaune, ses saveurs sont le salé, l’amer et le doux ; il symbolise l’hiver, ses méridiens sont ceux du Shaoyin du pied et du Taiyang du pied, ses organes correspondants sont le rein et le cœur, ses insectes sont les lin (écailleux) et les luo (nus), ses substances sont l’humide et le plein ; sa maladie est la plénitude et la distension. S’il rencontre le signe yu (eau), alors l’énergie de la croissance ne se transforme pas ; lorsque le gouvernement est excessif, alors l’énergie de la transformation s’élève grandement, la poussière et l’obscurité se mêlent dans l’air, de grandes pluies tombent fréquemment, et l’énergie perverse blesse le rein.

C’est pourquoi il est dit : « Si l’on ne suit pas sa vertu normale, l’énergie qui domine revient en représailles ; si le gouvernement suit sa règle constante, alors l’énergie qui domine se transforme à l’unisson. » Voilà le sens.

L’Empereur Jaune demanda : « L’énergie du ciel est insuffisante au nord-ouest, où la gauche est froide et la droite fraîche ; l’énergie de la terre est insuffisante au sud-est, où la droite est chaude et la gauche tiède. Quelle en est la raison ? » Qi Bo répondit : « C’est dû à la nature du yin et du yang, au principe du haut et du bas, et aux différences entre le trop et le moins. Le sud-est appartient au yang ; le yang fait descendre son essence en bas, c’est pourquoi la droite est chaude et la gauche tiède. Le nord-ouest appartient au yin ; le yin élève son essence en haut, c’est pourquoi la gauche est froide et la droite fraîche. Ainsi, la terre a du haut et du bas, et l’énergie a du froid et du chaud ; en haut, l’énergie est froide ; en bas, l’énergie est chaude. C’est pourquoi dans les endroits froids et frais naissent facilement les plénitudes et les distensions ; dans les endroits chauds et tièdes naissent facilement les ulcères et les furoncles. En utilisant la méthode de la descente, on guérit les plénitudes ; en utilisant la méthode de la sudation, on guérit les ulcères. C’est la règle constante de l’ouverture et de la fermeture des pores, et simplement la différence entre le trop et le moins. »

L’Empereur Jaune demanda : « Quelle influence cela a-t-il sur la longévité ou la mort prématurée des hommes ? » Qi Bo répondit : « Là où l’essence du yin est offerte, les hommes vivent longtemps ; là où l’essence du yang descend, les hommes meurent jeunes. » L’Empereur Jaune dit : « Bien. Et comment traiter les maladies ? » Qi Bo répondit : « L’énergie du nord-ouest doit être dispersée et refroidie ; l’énergie du sud-est doit être resserrée et réchauffée. C’est ce qu’on appelle “traiter différemment des maladies identiques”. C’est pourquoi il est dit : “Lorsque l’énergie est froide et l’air frais, traiter par le froid et le frais, et appliquer des ablutions d’eau ; lorsque l’air est tiède et l’énergie chaude, traiter par le chaud et le tiède, et renforcer la conservation intérieure.” Il faut nécessairement s’accorder à son énergie pour la rendre équilibrée ; ce qui est contraire doit être inversé. »

L’Empereur Jaune dit : « Bien. Au sein d’une même région, la transformation vitale et la longévité diffèrent. Quelle en est la raison ? » Qi Bo répondit : « C’est le principe du haut et du bas, dû à la conformation du terrain. Ce qui est élevé est gouverné par l’énergie du yin ; ce qui est bas est gouverné par l’énergie du yang. Ce que le yang domine vient avant le temps ; ce que le yin domine vient après le temps. C’est la règle constante de la géographie, le principe de la transformation vitale. » L’Empereur Jaune demanda : « Y a-t-il donc une différence entre longue et courte vie ? » Qi Bo répondit : « Dans les lieux élevés, l’énergie est longue vie ; dans les lieux bas, l’énergie est courte vie. La terre a des différences de grandeur ; les petites différences entraînent de petites variations, les grandes différences entraînent de grandes variations. C’est pourquoi celui qui soigne les maladies doit connaître la voie du ciel et le principe de la terre, les alternances du yin et du yang, l’ordre de l’énergie dans le temps, la longévité ou la mort prématurée des hommes, et les périodes de transformation vitale ; alors seulement il peut comprendre la forme et l’énergie de l’homme. »

L’Empereur Jaune dit : « Bien. Il y a des années où l’on ne tombe pas malade, mais où l’énergie des organes ne répond pas ou n’agit pas. Quelle en est la raison ? » Qi Bo répondit : « C’est l’énergie du ciel qui la contraint, et l’énergie suit quelque chose. » L’Empereur Jaune dit : « Je souhaite en entendre le détail. » Qi Bo répondit : « Lorsque le Shaoyang gouverne le ciel (est en charge), l’énergie du feu descend, l’énergie du poumon monte en suivant, la couleur blanche apparaît et l’énergie du métal agit ; les herbes et les arbres subissent des dommages. Le feu se manifeste par des brûlures et des flammes, le métal est usé et consumé, la grande chaleur se répand ; apparaissent la toux, les éternuements, l’obstruction nasale, les saignements de nez, le nez bouché, appelé “ulcère”, les alternances de froid et de chaleur, les gonflements des pieds. L’énergie du vent circule sur la terre, la poussière et le sable volent ; douleur au cœur, douleur à l’estomac, rébellion, obstruction du diaphragme ; le symptôme principal est la soudaineté et la rapidité.

Lorsque le Yangming gouverne le ciel, l’énergie de la sécheresse descend, l’énergie du foie monte en suivant, la couleur verte apparaît et l’énergie du bois agit et s’établit ; l’énergie de la terre subit alors des dommages. Les souffles froids et tristes arrivent à plusieurs reprises, les arbres sont abattus, les herbes flétrissent ; douleur aux côtes, rougeur des yeux, tremblements, frissons, faiblesse des tendons empêchant de rester longtemps debout. Une chaleur violente arrive, l’énergie de la terre devient alors torride, l’énergie du yang éclate et cause des douleurs, l’urine change, alternances de froid et de chaleur comme dans la malaria ; dans les cas graves, douleur au cœur. L’énergie du feu circule dans les lieux desséchés, l’eau courante ne gèle pas, et les insectes hibernants apparaissent.

Lorsque le Taiyang gouverne le ciel, l’énergie du froid descend, l’énergie du cœur monte en suivant, et l’énergie du feu devient brillante ; la couleur rouge apparaît, et l’énergie du métal subit alors des dommages. Le froid et le clair surviennent fréquemment ; s’il domine, l’eau gèle. L’énergie du feu est haute et claire ; le cœur est chaud et agité, la gorge sèche, grande soif, éternuements, tendance à la tristesse, nombreux bâillements ; l’énergie chaude agit en désordre, alors l’énergie froide revient, le givre ne tombe pas à temps, oublis fréquents ; dans les cas graves, douleur au cœur. L’énergie de la terre devient alors humide, l’énergie de l’eau est abondante, le froid arrive comme un hôte, l’obscurité se condense en humidité, l’énergie change et les choses se transforment ; l’eau s’accumule à l’intérieur, plénitude au centre avec inappétence, engourdissement de la peau et des chairs, gêne dans les méridiens et les vaisseaux ; dans les cas graves, gonflement des pieds et abcès derrière le corps.

Lorsque le Jueyin gouverne le ciel, l’énergie du vent descend, l’énergie de la rate monte en suivant, et l’énergie de la terre devient alors élevée ; la couleur jaune apparaît, et l’énergie de l’eau subit alors des dommages. L’énergie de la terre change d’action ; le corps devient lourd, les muscles s’atrophient, l’appétit diminue, la bouche perd le goût. L’énergie du vent circule dans le grand vide, les nuages et les choses s’agitent, les yeux tournent et les oreilles bourdonnent. L’énergie du feu laisse libre cours à sa violence ; l’énergie de la terre devient alors torride, une grande chaleur consume et fond, des écoulements rouges descendent ; les insectes hibernants apparaissent à plusieurs reprises, l’eau courante ne gèle pas ; son apparition est aussi rapide qu’une arbalète.

Lorsque le Shaoyin gouverne le ciel, l’énergie de la chaleur descend, l’énergie du poumon monte en suivant, la couleur blanche apparaît et l’énergie du métal agit ; les herbes et les arbres subissent des dommages ; toux, vomissements, alternances de froid et de chaleur, éternuements, obstruction nasale ; la grande chaleur se répand ; dans les cas graves, ulcères et brûlures, le métal fond et la pierre coule. L’énergie de la terre devient alors sèche et claire, les souffles froids et tristes arrivent à plusieurs reprises ; douleur aux côtes, tendance à soupirer profondément ; la mise à mort se répand, les herbes et les arbres changent.

Lorsque le Taiyin gouverne le ciel, l’énergie de l’humidité descend, l’énergie du rein monte en suivant, la couleur noire apparaît et l’énergie de l’eau change ; brumes, poussières, nuages et pluies ; la poitrine est oppressée, impuissance, grande faiblesse de l’énergie qui ne se lève ni n’agit. À ce moment, au contraire, douleur dans les reins et les fesses, difficulté à se mouvoir, rébellion. L’énergie de la terre devient alors yin et cachée ; le grand froid arrive, les insectes hibernants se cachent tôt ; douleur et plénitude sous le cœur, la terre se fend et la glace est dure ; douleur dans le bas-ventre, gênant souvent l’alimentation ; si l’énergie du métal domine, alors l’eau stagnante augmente, la saveur devient salée, et l’eau qui coule diminue. »

L'Empereur Jaune demanda : « Dans le cours d'une année, certains animaux peuvent concevoir et enfanter, d'autres non, et les traitements n'obtiennent pas toujours un effet complet. Quel qi provoque cela ? »

Qi Bo répondit : « Entre les six qi et les cinq catégories d'animaux, il existe des relations de domination mutuelle. Un qi de même nature les fait prospérer, un qi de nature différente les fait décliner. C'est la loi constante du Ciel et de la Terre, et l'état normal de la croissance, de la transformation et de l'éducation. Ainsi, lorsque le Jueyin, vent et bois, gouverne le ciel, les animaux à fourrure (bêtes) sont tranquilles, les animaux à plumes (oiseaux) se reproduisent, et les animaux à carapace (tortues et crustacés) ne peuvent se former. Lorsque le Jueyin, vent et bois, est dans la source, les animaux à fourrure se reproduisent, les animaux nus (hommes et animaux sans poils) dépérissent, et les animaux à plumes ne peuvent se reproduire. Lorsque le Shaoyin, feu du souverain, gouverne le ciel, les animaux à plumes sont tranquilles, les animaux à carapace se reproduisent, et les animaux à fourrure ne peuvent se former. Lorsque le Shaoyin, feu du souverain, est dans la source, les animaux à plumes se reproduisent, les animaux à carapace dépérissent et ne peuvent se reproduire. Lorsque le Taiyin, terre humide, gouverne le ciel, les animaux nus sont tranquilles, les animaux à écailles (poissons) se reproduisent, et les animaux à plumes ne peuvent se former. Lorsque le Taiyin, terre humide, est dans la source, les animaux nus se reproduisent, et les animaux à écailles ne peuvent se former. Lorsque le Shaoyang, feu ministériel, gouverne le ciel, les animaux à plumes sont tranquilles, les animaux à fourrure se reproduisent, et les animaux nus ne peuvent se former. Lorsque le Shaoyang, feu ministériel, est dans la source, les animaux à plumes se reproduisent, les animaux à carapace dépérissent, et les animaux à fourrure ne peuvent se reproduire. Lorsque le Yangming, métal sec, gouverne le ciel, les animaux à carapace sont tranquilles, les animaux à plumes se reproduisent, et les animaux à carapace ne peuvent se former. Lorsque le Yangming, métal sec, est dans la source, les animaux à carapace se reproduisent, les animaux à fourrure dépérissent, et les animaux à plumes ne peuvent se reproduire. Lorsque le Taiyang, eau froide, gouverne le ciel, les animaux à écailles sont tranquilles, et les animaux nus se reproduisent. Lorsque le Taiyang, eau froide, est dans la source, les animaux à écailles dépérissent, et les animaux nus ne peuvent se reproduire. Chaque fois que l'on rencontre un qi dominateur qui empêche la formation, la situation est encore plus grave. Ainsi, le qi principal est soumis à une contrainte, le transport annuel a ce qu'il engendre, le qi de la terre (qi dans la source) peut dominer le qi qu'il surpasse lui-même, et le qi du ciel (qi gouvernant le ciel) peut dominer le qi qui le surpasse. Le qi du ciel domine les cinq couleurs, le qi de la terre domine les cinq formes. La prospérité et le déclin des cinq catégories d'animaux suivent chacune le qi qui leur est approprié. C'est pourquoi il y a des cas de conception et de non-conception, de traitement incomplet : c'est l'état normal du qi, ce qu'on appelle la racine centrale (racine intérieure de la vie). Ceux dont la racine est à l'extérieur sont aussi de cinq catégories. Ainsi, les différences de croissance, transformation et éducation résident dans les cinq qi, les cinq saveurs, les cinq couleurs, les cinq catégories et les cinq convenances. »

L'Empereur Jaune demanda : « Que signifie cela ? »

Qi Bo répondit : « Ceux dont la racine est à l'intérieur du corps sont appelés "mécanisme spirituel" (shen ji). Quand l'esprit (shen) les quitte, le mécanisme s'arrête. Ceux dont la racine est à l'extérieur du corps sont appelés "établissement du qi" (qi li). Quand le qi cesse, la transformation et l'éducation s'interrompent. Ainsi, chacun a ses contraintes, chacun a son qi victorieux, chacun a son développement, chacun a son accomplissement. C'est pourquoi il est dit : "Si l'on ne connaît pas l'application du qi de l'année, les similitudes et les différences des qi, on ne peut parler de croissance, transformation et éducation." C'est là le principe. »

L'Empereur Jaune demanda : « Au commencement, le qi produit la transformation ; quand il se diffuse, il forme les corps ; quand il se répand, il y a prolifération et prospérité ; quand il s'achève, la forme change. Leur fondement est un. Cependant, pour ce qui dépend des cinq saveurs, la transformation a une épaisseur ou une finesse, la maturation a une abondance ou une rareté, le commencement et la fin diffèrent. Quelle en est la cause ? »

Qi Bo répondit : « C'est l'effet de la contrainte exercée par le qi de la terre. Ce n'est pas que le Ciel ne produise pas ou que la Terre ne fasse pas croître. »

L'Empereur Jaune dit : « Je voudrais en entendre la raison. »

Qi Bo répondit : « Le froid, le chaud, la sécheresse, l'humidité : leurs transformations sont différentes les unes des autres. Ainsi, lorsque le Shaoyang, feu ministériel, est dans la source, les substances de nature froide et toxique ne peuvent croître ; leur saveur est piquante ; pour le traitement, il convient d'utiliser l'amer et l'acide ; les céréales qui se forment sont de couleur verte et rouge. Lorsque le Yangming, métal sec, est dans la source, les substances de nature humide et toxique ne peuvent croître ; leur saveur est acide ; leur qi est humide ; pour le traitement, il convient d'utiliser le piquant, l'amer et le doux ; les céréales qui se forment sont de couleur rouge et blanche. Lorsque le Taiyang, eau froide, est dans la source, les substances de nature chaude et toxique ne peuvent croître ; leur saveur est amère ; pour le traitement, il convient d'utiliser l'insipide et le salé ; les céréales qui se forment sont de couleur jaune et noire. Lorsque le Jueyin, vent et bois, est dans la source, les substances de nature pure et toxique ne peuvent croître ; leur saveur est douce ; pour le traitement, il convient d'utiliser l'acide et l'amer ; les céréales qui se forment sont de couleur verte et rouge ; son qi est concentré, sa saveur est pure. Lorsque le Shaoyin, feu du souverain, est dans la source, les substances de nature froide et toxique ne peuvent croître ; leur saveur est piquante ; pour le traitement, il convient d'utiliser le piquant, l'amer et le doux ; les céréales qui se forment sont de couleur blanche et rouge. Lorsque le Taiyin, terre humide, est dans la source, les substances de nature sèche et toxique ne peuvent croître ; leur saveur est salée ; son qi est chaud ; pour le traitement, il convient d'utiliser le doux et le salé ; les céréales qui se forment sont de couleur jaune et noire. Quand la transformation est épaisse, le salé peut faire converger ; quand le qi est concentré, le piquant peut transformer, et ils participent ensemble au traitement. »

C'est pourquoi il est dit : « Pour tonifier le haut et le bas, on suit (leur nature) ; pour traiter le haut et le bas, on va à l'encontre (de leur nature). On régule selon la localisation, le froid ou le chaud, l'excès ou le déclin. » C'est pourquoi il est dit : « Prendre en haut, prendre en bas, prendre à l'intérieur, prendre à l'extérieur, tout cela pour rechercher le lieu du déséquilibre de la maladie. » Ceux qui peuvent supporter les poisons (drogues toxiques), on utilise des remèdes puissants ; ceux qui ne peuvent supporter les poisons, on utilise des remèdes doux. C'est là le principe. Lorsque le qi est contraire, pour les maladies du haut, on traite le bas ; pour les maladies du bas, on traite le haut ; pour les maladies du centre, on traite les côtés. Pour traiter une maladie de chaleur avec un remède froid, on le prend tiède ; pour traiter une maladie de froid avec un remède chaud, on le prend frais ; pour traiter une maladie de tiédeur avec un remède frais, on le prend froid ; pour traiter une maladie de fraîcheur avec un remède tiède, on le prend tiède. Ainsi, qu'il s'agisse de disperser, de réduire, de faire vomir, de purger, de tonifier, de drainer l'excès, que la maladie soit ancienne ou récente, la méthode est la même. »

L'Empereur Jaune demanda : « Lorsque la maladie est à l'intérieur du corps, qu'elle n'est ni pleine ni dure, qu'elle tantôt se concentre, tantôt se disperse, que faut-il faire ? »

Qi Bo répondit : « Votre question est vraiment minutieuse ! S'il n'y a pas d'accumulation, on cherche le viscère malade. S'il est vide, on le tonifie. On élimine le facteur pathogène avec des médicaments, on le suit avec des aliments et des boissons, on le baigne dans de l'eau chaude, on harmonise l'intérieur et l'extérieur, et ainsi la maladie peut guérir. »

L'Empereur Jaune demanda : « Les drogues toxiques et non toxiques ont-elles des règles pour leur administration ? »

Qi Bo répondit : « Les maladies sont nouvelles ou anciennes, les prescriptions sont grandes ou petites, qu'elles soient toxiques ou non, elles doivent avoir une limite régulière. Lorsqu'on traite une maladie avec une drogue très toxique, on arrête quand la maladie a disparu aux six dixièmes. Lorsqu'on traite avec une drogue modérément toxique, on arrête aux sept dixièmes. Lorsqu'on traite avec une drogue peu toxique, on arrête aux huit dixièmes. Lorsqu'on traite avec une drogue non toxique, on arrête aux neuf dixièmes. Ensuite, on utilise des aliments comme les céréales, la viande, les fruits et les légumes pour réguler et nourrir, afin que le facteur pathogène soit complètement éliminé. Il ne faut pas dépasser ces limites, de peur de léser le qi correct. Si le facteur pathogène n'est pas complètement éliminé, on utilise à nouveau les médicaments selon la même méthode. Il faut absolument d'abord connaître le qi de l'année, ne pas aller à l'encontre du Ciel et de la Nature, ne pas rendre l'excès plus excessif, ne pas rendre le vide plus vide, et ainsi infliger un désastre aux hommes, ne pas aider le qi pervers, ne pas léser le qi correct, et ne pas trancher la vie des hommes. »

L'Empereur Jaune demanda : « Pour ceux qui sont malades depuis longtemps, parfois le qi est apaisé mais ils ne recouvrent pas la santé, la maladie a été éliminée mais le corps reste affaibli. Que faut-il faire ? »

Qi Bo répondit : « La question du Saint est vraiment élevée ! La transformation ne peut être remplacée, la saison ne peut être transgressée. Les méridiens sont déjà dégagés, le qi et le sang sont déjà harmonisés. On rétablit ce qui est insuffisant, pour qu'ils soient comme les gens ordinaires. On utilise la méthode de la régulation et de l'harmonisation, on attend paisiblement que la saison vienne, on garde soigneusement leur qi correct, on ne le laisse pas pencher ni bouger. Ainsi, le corps peut se manifester, la vie peut croître. C'est ce qu'on appelle la méthode du Saint Roi. C'est pourquoi le Da Yao dit : "Ne pas remplacer la transformation, ne pas transgresser la saison, il faut réguler et harmoniser, attendre la guérison." C'est là le principe. »

L'Empereur Jaune dit : « Bien parlé ! »