Traité des maladies fondamentales

L'Empereur Jaune interrogea : « Le principe des neuf blocages du Ciel Originel, je l'ai déjà compris. Je souhaite t'entendre parler des rencontres du Qi, et de ce que l'on appelle "perte de position". » Qi Bo répondit : « Cela désigne la montée et la descente du Qi du Ciel et de la Terre, le déplacement vers le juste et le retrait, chacun ayant ses propres règles dans la théorie des méridiens. Si le Qi d'en haut et d'en bas ne peut avancer normalement, cela s'appelle "perte de position". Ainsi, lorsque la rencontre du Qi perd sa position normale de mouvement, elle subit des perturbations, et ces perturbations, dépassant la norme, entraînent un désordre des quatre saisons, des transformations instables parmi les dix mille êtres, et provoquent des maladies chez le peuple. »

L'Empereur Jaune dit : « Concernant les cas où la montée et la descente ne peuvent avancer, je souhaite en entendre les raisons. Lorsque la rencontre du Qi change, sur quoi peut-on se fonder pour le savoir clairement ? » Qi Bo répondit : « Cette question est des plus pénétrantes ! Ta compréhension de la Voie est déjà très éclairée. Le changement de la rencontre du Qi s'appelle le pivot du mouvement du Ciel et de la Terre. Si un Qi veut descendre mais ne le peut pas, c'est parce que le Qi de la Terre l'en empêche et le punit. De plus, il y a aussi les cas où les Cinq Mouvements (Wuyun), en excès, arrivent en avance, de sorte que la rencontre du Qi ne peut avancer. Si un Qi veut monter mais ne le peut pas, il est réprimé par le Mouvement intermédiaire (Zhongyun). S'il veut descendre mais ne le peut pas, il est également réprimé par le Mouvement intermédiaire. Ainsi, il y a des cas où la montée ne peut avancer et la descente ne peut aboutir, des cas où la montée atteint sa position céleste, et des cas où ni la montée ni la descente ne peuvent avancer. En faisant ces distinctions, les variations de la rencontre du Qi ont des différences dans leurs perturbations, chaque cas ayant sa règle propre, et les désastres ont des degrés légers ou graves. »

L'Empereur Jaune dit : « Je souhaite t'entendre exposer les raisons des rencontres, des conjonctions, des victoires et des répressions du Qi, ainsi que la manière dont cela se transforme en maladies chez le peuple, avec leurs degrés de gravité. » Qi Bo répondit : « Cela est dû à la conjonction des Qi victorieux, à leur répression et à leur latence. Ainsi, dans les années Chen et Xu, le Qi du Bois veut monter, mais rencontre l'obstacle de l'Étoile Céleste Tianzhu (le Métal), le Qi victorieux l'empêche d'avancer. Si cela tombe sur une année Gengxu, le Mouvement du Métal arrive en avance, le Mouvement intermédiaire l'emporte sur le Bois, et le Bois soudainement ne peut avancer. Le Mouvement du Bois, voulant monter au Ciel, est réprimé par le Qi du Métal. S'il monte sans pouvoir avancer, il se produit une naissance de Qi frais et clair, une rareté du vent, une atmosphère de destruction apparaissant au printemps, la rosée et le gel tombant à nouveau, et les herbes et les arbres se flétrissent. Le peuple souffre de pestilences chaudes survenant prématurément, avec gorge sèche, plénitude des quatre membres, et douleurs dans toutes les articulations. Avec le temps, le Qi stagnant se transforme, et il se produit de grands vents qui arrachent et déracinent, des chutes et des bris, des grondements et des désordres. Le peuple souffre d'apoplexie, de paralysie générale, et de raideur des mains et des pieds. »

« Ainsi, dans les années Ji et Hai, le Feu du Souverain (Junhuo) veut monter au Ciel, mais rencontre l'obstacle de l'Étoile Céleste Tianpeng (l'Eau), le Qi victorieux l'empêche d'avancer. De plus, si le Vent-Bois de Jueyin (Jueyin Fengmu) s'est déjà déplacé vers le juste, alors le Feu du Souverain de Shaoyin ne peut monter au Ciel, et le Mouvement de l'Eau arrive en ce moment. Le Feu du Souverain veut monter, mais est réprimé par le Mouvement de l'Eau intermédiaire. S'il monte sans pouvoir avancer, il se produit un froid frais qui survient à nouveau, et un Qi froid naît matin et soir. Le peuple souffre d'un Qi Yang latent à l'intérieur, avec une chaleur interne et une agitation, un esprit effrayé et des palpitations cardiaques, des alternances de froid et de chaleur. Avec le temps, une stagnation se forme, et il se produit soudainement une chaleur violente, un vent rouge, des gonflements et des voiles oculaires, une peste se transforme, et des Qi chauds et pestilentiels se manifestent chaudement, avec des brumes rouges se transformant en peste de feu, tous se manifestant par de l'agitation et de la soif. Ceux dont la soif est grave peuvent être guéris par des méthodes de purgation. »

« Ainsi, dans les années Zi et Wu, la Terre-Humidité de Taiyin veut monter au Ciel, mais rencontre l'obstacle de l'Étoile Céleste Tianchong (le Bois), le Qi victorieux l'empêche d'avancer. Ou bien, si cela tombe sur une année Renzi, le Mouvement du Bois arrive en avance, et le Qi du Bois le réprime de l'intérieur. S'il monte au Ciel sans pouvoir avancer, il se produit des vents et des sables qui se lèvent de toutes parts, soulevant souvent de la poussière qui obscurcit le ciel, tandis que la pluie et l'humidité ne peuvent se transformer normalement. Le peuple souffre de vent-évanouissement (Fengjue), d'écoulement de salive vers le haut, de paralysie générale sans mouvement volontaire, et de plénitude abdominale. Avec le temps, le Qi stagnant se transforme, et il se produit une poussière jaune qui se change en épidémie, le peuple tombe malade et meurt prématurément, avec un jaunissement du visage, des membres et de l'abdomen, une plénitude et une obstruction, l'humidité ne pouvant se disperser, et la transformation de la pluie étant faible. »

« Ainsi, dans les années Chou et Wei, le Feu du Ministre (Xianghuo) de Shaoyang veut monter au Ciel, mais rencontre l'obstacle de l'Étoile Céleste Tianpeng (l'Eau), le Qi victorieux l'empêche d'avancer. Ou bien, si la Terre-Humidité de Taiyin ne s'est pas encore déplacée vers le juste, alors le Feu du Souverain de Shaoyin ne peut non plus monter au Ciel, et le Mouvement de l'Eau arrive en ce moment. S'il monte au Ciel sans pouvoir avancer, il se produit un Qi froid qui se répand à nouveau, comme un hiver rigoureux, les cours d'eau se dessèchent à nouveau, la glace se reforme, la chaleur apparaît soudainement, puis le froid se répand à nouveau, le chaud et le froid étant hors de saison. Le peuple souffre d'un Qi Yang latent à l'intérieur, avec une chaleur interne et une agitation, un esprit effrayé et apeuré, des alternances de froid et de chaleur en lutte. Avec le temps, une stagnation se forme, et il se produit soudainement une chaleur violente, un vent rouge, des voiles oculaires, qui se transforment en Qi pestilentiel stagnant, puis une chaleur latente interne avec agitation, une paralysie avec froid des quatre membres, et dans les cas graves, des saignements. »

« Ainsi, dans les années Yin et Shen, le Métal-Sécheresse (Jinzao) de Yangming veut monter au Ciel, mais rencontre l'obstacle de l'Étoile Céleste Tianying (le Feu), le Qi victorieux l'empêche d'avancer. Ou bien, si cela tombe sur une année Wuyin, le Mouvement du Feu arrive en avance. Le Qi du Métal veut monter au Ciel, mais le Mouvement du Feu le réprime. S'il monte sans pouvoir avancer, il se produit que les pluies de saison ne tombent pas, les vents d'ouest soufflent fréquemment, et les terres salines se dessèchent. Le peuple souffre de chaleur dans la moitié supérieure du corps, de toux asthmatique et de saignements. Avec le temps, une stagnation se forme, et il se produit une poussière blanche comme une brume, un Qi frais engendre une atmosphère de destruction, le peuple souffre de plénitude sous les côtes, de tristesse, d'écoulement nasal clair, d'éternuements, de gorge sèche, et de sécheresse et de fissures de la peau des mains et des pieds. »

« Ainsi, dans les années Mao et You, l'Eau-Froide (Hanshui) du Soleil (Taiyang) veut monter au Ciel, mais rencontre l'obstacle du Qi de la Terre à l'intérieur du Ciel, le Qi victorieux l'empêche d'avancer. De plus, si le Métal-Sécheresse de Yangming ne s'est pas encore déplacé vers le juste, alors l'Eau-Froide du Soleil ne peut non plus monter au Ciel, et le Mouvement de la Terre arrive en ce moment. Le Qi de l'Eau veut monter au Ciel, mais le Mouvement de la Terre le réprime. S'il monte sans pouvoir avancer, il se produit une humidité avec évaporation de chaleur, un froid naît au milieu des pluies. Le peuple souffre de diarrhée incessante, d'incapacité à digérer les aliments. Avec le temps, une stagnation se forme, le Qi froid vient envahir le Qi chaud, et la grêle tombe soudainement. Le peuple souffre de froid des quatre membres (fourfold reversal), de hoquet, de chaleur interne naissante, d'obstruction du Qi externe, de douleurs et d'acidité aux tibias et aux pieds, et au contraire, de palpitations cardiaques et de chaleur interne, avec une agitation soudaine suivie d'un froid des quatre membres. »

L’Empereur Jaune dit : « Lorsque l’ascension ne peut aboutir, j’ai déjà pleinement saisi l’essence de cela. J’aimerais t’entendre exposer le cas où la descente ne peut parvenir à son terme. Peux-tu me l’expliquer clairement ? »

Qi Bo dit : « Ta question est vraiment minutieuse ! Ceci s’appelle le principe subtil et profond du Ciel et de la Terre, et l’on peut en exposer complètement la doctrine. Ce que l’on appelle l’ascension doit être suivi d’une descente. Celui qui monte au Ciel pendant trois ans doit descendre la deuxième année ; en descendant, il pénètre dans la Terre, et devient alors le qi intercalaire de gauche. Ce mouvement d’ascension et de descente, de va-et-vient, est appelé les six règnes. C’est pourquoi, aux années chou et wei, le vent-jue yin doit descendre sur la Terre, mais rencontre l’obstacle de l’étoile di bai (Vénus) ; le qi victorieux l’empêche d’avancer. Ou bien, il rencontre encore le feu souverain shao yin qui n’a pas encore cédé sa position ; alors le vent-jue yin ne peut descendre, et le mouvement Métal survient à ce moment. Le mouvement Métal le reçoit et le réprime ; descendant sans pouvoir atteindre son terme, il est réprimé et se transforme en stagnation. Le qi Bois veut descendre, mais le qi Métal le reçoit et le réprime ; descendant sans pouvoir atteindre son terme, il se produit alors une poussière bleu-vert visible au loin, un qi blanc vient à sa suite, le vent soulève la poussière et assombrit le ciel, un qi frais et sec agit en tuant, la gelée blanche tombe à nouveau, et le qi qui tue diffuse ses ordres. Lorsqu’il ne peut descendre longtemps, réprimé, il se transforme en stagnation, et il se forme un état où le vent et la sécheresse se dissimulent mutuellement ; la chaleur se change en fraîcheur, les herbes et les arbres commencent à germer, mais la gelée meurtrière tombe ; les insectes hibernants ne sortent pas, craignant que le qi frais ne blesse les organes internes.

C’est pourquoi, aux années yin et shen, le feu souverain shao yin doit descendre sur la Terre, mais rencontre l’obstacle de l’étoile di xuan (Eau) ; le qi victorieux l’empêche d’entrer. Ou bien, il rencontre encore les années bing shen et bing yin, où le mouvement Eau est en excès et arrive en avance. Le feu souverain veut descendre, mais le mouvement Eau le reçoit et le réprime ; descendant sans pouvoir atteindre son terme, il se produit alors que des nuages rouges viennent d’apparaître, un qi noir surgit à leur place ; la chaleur semble se déployer, mais le qi froid répand souvent de la neige ; un qi glacial éclate à nouveau, et les nuages célestes deviennent sombres et lugubres. Lorsqu’il ne peut descendre longtemps, latent, il se transforme en stagnation ; après que le qi froid a prévalu, la chaleur revient ; le vent rouge se transforme en épidémie, et le peuple souffre de rougeur du visage, d’agitation cardiaque, de maux de tête et de vertiges. Le qi rouge se manifeste et la maladie de chaleur va éclater.

C’est pourquoi, aux années mao et you, la terre humide tai yin doit descendre sur la Terre, mais rencontre l’obstacle de l’étoile di cang (Bois) ; le qi victorieux l’empêche d’entrer. Ou bien, elle rencontre encore le feu ministre shao yang qui n’a pas encore cédé sa position ; alors la terre humide tai yin ne peut descendre, ou bien le mouvement Bois arrive. Le mouvement Bois la reçoit et la réprime ; descendant sans pouvoir atteindre son terme, il se produit alors que des nuages jaunes apparaissent et que des lueurs bleu-vert se manifestent ; une vapeur chaude et étouffante éclate, un grand vent se lève, le brouillard et la poussière envahissent tout, et des bris et des dommages se produisent. Lorsqu’elle ne peut descendre longtemps, latente, elle se transforme en stagnation ; le ciel produit un qi de poussière jaune, la terre répand une vapeur humide et étouffante ; le peuple souffre d’incapacité à lever les quatre membres, de vertiges et d’étourdissements, de douleurs articulaires, de plénitude abdominale et d’oppression thoracique.

C’est pourquoi, aux années chen et xu, le feu ministre shao yang doit descendre sur la Terre, mais rencontre l’obstacle de l’étoile di xuan (Eau) ; le qi victorieux l’empêche d’entrer. Ou bien, il rencontre encore le mouvement Eau en excès, qui arrive en avance. Le mouvement Eau le reçoit et le réprime ; descendant sans pouvoir atteindre son terme, il se produit alors que des nuages rouges viennent d’apparaître, un qi noir surgit à leur place ; la chaleur veut se produire, mais le froid arrive soudainement ; dans les cas graves, il y a de la grêle. Lorsqu’il ne peut descendre longtemps, latent, il se transforme en stagnation ; après le froid, la chaleur revient ; le vent rouge se transforme en épidémie, et le peuple souffre de rougeur du visage, d’agitation cardiaque, de maux de tête et de vertiges. Le qi rouge se manifeste et la maladie de chaleur va éclater.

C’est pourquoi, aux années ji et hai, la sécheresse métallique yang ming doit descendre sur la Terre, mais rencontre l’obstacle de l’étoile di tong (Feu) ; le qi victorieux l’empêche d’entrer. Ou bien, elle rencontre encore la terre humide tai yin qui n’a pas encore cédé sa position ; alors le feu ministre shao yang ne peut descendre, et le mouvement Feu survient à ce moment. Le mouvement Feu la reçoit et la réprime, et elle ne peut descendre ; il se produit alors que le temps devient clair et froid et tue, le qi rouge se manifeste, et la chaleur éclate à la place. Le peuple est tout entier fatigué, dort mal la nuit, a la gorge sèche et veut boire, éprouve de l’irritation et de la chaleur à l’intérieur ; le matin et le soir, le temps est frais, mais la chaleur revient sans cesse. Lorsqu’elle ne peut descendre longtemps, latente, elle se transforme en stagnation ; le temps est clair avec une légère fraîcheur, et un qi blanc naît au loin. Le peuple souffre de vertiges, de raideur et de manque de souplesse des mains et des pieds, de douleurs des deux hypocondres, et de vision trouble.

C’est pourquoi, aux années zi et wu, l’eau froide tai yang doit descendre sur la Terre, mais rencontre l’obstacle du qi victorieux de l’étoile di fu (Terre) ; descendant sans pouvoir entrer. Ou bien, il rencontre encore le mouvement Terre en excès, qui arrive en avance. Le mouvement Terre le reçoit et le réprime ; descendant sans pouvoir entrer, il se produit alors que le ciel montre un qi noir, sombre et lugubre ; la poussière jaune vient de tomber, puis se répand en humidité ; le qi froid exerce son gouvernement, et la vapeur humide promulgue ses ordres à son tour. Lorsqu’il ne peut descendre longtemps, latent, il se transforme en stagnation ; le peuple souffre de graves rébellions des quatre membres, de lourdeur et de fatigue des quatre membres, d’impuissance et de manque de force ; le ciel est rempli d’un qi sombre et yin, et la vapeur humide éclate par intervalles. »

L’Empereur Jaune dit : « L’ascension et la descente qui ne peuvent aboutir, j’en ai déjà clairement compris le principe fondamental. J’aimerais maintenant t’entendre parler du “transfert correct”. Peux-tu me l’expliquer clairement ? »

Qi Bo dit : « Celui qui occupe légitimement la position centrale, cela s’appelle la “position correcte transférée”. Ce pour quoi le qi qui gouverne le ciel ne peut transférer sa position correcte, c’est parce que le qi qui gouvernait le ciel précédemment a déjà dépassé le temps de la transmission. Si l’on rencontre un excès du qi précédent qui gouverne le ciel, avec des jours restants, il continuera à régir le nombre des jours, et le nouveau qi qui doit gouverner le ciel ne peut transférer sa position correcte. Si le vent-jue yin ne peut transférer sa position correcte, il se produit alors que le vent et la chaleur ne sont pas conformes à la saison, les fleurs se fanent et tombent ; le peuple souffre de mictions goutte à goutte, de rotation du système oculaire, de crampes, d’irritabilité facile, et d’urine de couleur rouge. Le qi vent veut exercer son gouvernement, mais le qi froid ne s’en va pas ; la chaleur n’est pas correcte, et l’ordre normal du printemps est perdu. Si le feu souverain shao yin ne peut transférer sa position correcte, il se produit alors que le qi froid ne recule pas ; après le froid printanier, il fait encore froid, et la chaleur n’est pas conforme à la saison. Le peuple souffre d’alternance de froid et de chaleur, de douleurs et d’agitation des quatre membres, et de rigidité de la taille et de la colonne vertébrale. Bien que le qi Bois soit en excès, sa position ne dépasse pas celle du feu souverain. Si la terre humide tai yin ne peut transférer sa position correcte, il se produit alors que les nuages et la pluie manquent la saison, les dix mille êtres se dessèchent ; ce qui devrait pousser ne germe pas. Le peuple souffre de gonflement et de plénitude des articulations des mains et des pieds, d’œdème abdominal, d’oppression thoracique empêchant de manger, de diarrhée avec aliments non digérés, de plénitude sous les côtes, et d’incapacité à lever les quatre membres. Le qi de l’eau de pluie veut exercer son gouvernement, mais le qi chaud continue à régir ; le qi chaud et tiède est trop excessif et ne peut humidifier. Si le feu ministre shao yang ne peut transférer sa position correcte, il se produit alors que la chaleur brûlante n’exerce pas son gouvernement, les céréales ne prospèrent pas, la grande chaleur apparaît en automne, le qi qui tue vient tard, et la gelée blanche n’est pas conforme à la saison. Le peuple souffre de malaria, de chaleur osseuse, de palpitations et de peur ; dans les cas graves, il y a des saignements fréquents. Si la sécheresse métallique yang ming ne peut transférer sa position correcte, il se produit alors que le qi de grande chaleur est en avant, le qi qui tue est en arrière, les herbes et les arbres prospèrent au contraire. Le peuple souffre d’alternance de froid et de chaleur, d’obstruction nasale et d’éternuements, de sécheresse de la peau et des poils, d’ongles desséchés ; dans les cas graves, toux et suffocation, respiration courte, tristesse et manque de joie. Le qi chaud commence à se répandre, la sécheresse n’exerce pas son gouvernement, le qi frais et vif ne circule pas, et le Poumon Métal tombe malade à son tour. Si l’eau froide tai yang ne peut transférer sa position correcte, il se produit alors que la fraîcheur hivernale devient froide, les ordres sont changés pour le printemps ; la gelée meurtrière est en avant, la glace et le froid sont en arrière ; le qi yang vient à nouveau gouverner, le qi glacial n’éclate pas, les nuages et le brouillard attendent leur moment. Le peuple souffre de l’arrivée des épidémies et des pestilences, d’obstruction de la gorge, de sécheresse de la gorge, d’irritation et de soif, de respiration sifflante avec bruit. Le qi froid attend la sécheresse, continuant à gouverner le temps ; le climat perd son ordre régulier, causant des dommages au peuple. »

L’Empereur Jaune demanda : « En ce qui concerne la précocité ou le retard du temps du transfert correct, j’en ai déjà compris l’essence. Maintenant, j’aimerais entendre parler de la “cession de position”. Peux-tu me la rendre claire ? »

Qi Bo dit : Ce qu’on appelle « non-retrait de position » signifie que le nombre des jours célestes n’est pas encore achevé, qu’il en reste un excédent. Cela s’appelle « rétablir le gouvernement », autrement dit gouverner à nouveau le temps céleste, c’est-à-dire que les ordres du ciel restent les mêmes sans se retirer. Si le Jueyin ne se retire pas, il y aura des grands vents précoces, les pluies saisonnières ne tomberont pas, l’humidité ne pourra pas se transformer, et le peuple sera sujet aux épidémies de chaleur, avec des taches sur la peau, des vents pernicieux débilitants, tous souffrant de douleurs aux articulations des membres, de maux de tête et d’yeux, de chaleur interne et d’oppression, de gorge sèche avec soif. Si le Shaoyin ne se retire pas, il y aura des chaleurs survenant au printemps et en hiver, les insectes hibernants sortiront tôt, les herbes et les arbres pousseront prématurément, et le peuple sera sujet à des chaleurs obstructives dans la poitrine et le diaphragme, à la gorge sèche, aux saignements, à la frayeur, à une urine rouge et difficile, au poison écarlate, aux tumeurs, aux éruptions, aux furoncles et aux ulcères, maladies résiduelles. Si le Taiyin ne se retire pas, le froid et la chaleur ne suivront pas leur saison, la poussière obscurcira et envahira tout, la chaleur humide ne s’en ira pas, et le peuple sera sujet à une faiblesse des quatre membres, à une incapacité à manger, à des diarrhées abondantes, à une sensation de plénitude et d’oppression, à des jambes et pieds froids, à une impuissance et une obstruction, à une incontinence urinaire ou à des mictions fréquentes. Si le Shaoyang ne se retire pas, la chaleur surviendra au printemps, la chaleur estivale se manifestera ensuite, l’hiver sera tiède sans froid, les eaux courantes ne gèleront pas, les insectes hibernants sortiront et s’agiteront, et le peuple sera sujet à une respiration courte, à des alternances de froid et de chaleur, à des selles sanglantes, à une chaleur supérieure, à une dureté et une plénitude du bas-ventre, à une urine rouge et brûlante, et dans les cas graves, à des saignements. Si le Yangming ne se retire pas, il y aura un souffle froid et clair au printemps, les herbes et les arbres tarderont à prospérer, le froid et la chaleur alterneront, et le peuple sera sujet à des vomissements, à des diarrhées soudaines, à une incapacité à manger, à une sécheresse des selles, à une impossibilité de lever les quatre membres, à une fermeture des yeux, à des vertiges et à des étourdissements.

L’Empereur Jaune demanda : La venue précoce ou tardive des années célestes, je la connais déjà. Je souhaite entendre parler de la situation du qi terrestre. Pourrez-vous me l’éclaircir ?

Qi Bo dit : Les cas où le qi terrestre ne peut se déplacer normalement vers la position centrale, s’élever ou se retirer, signifient que la terre ne peut engendrer et transformer les dix mille êtres normalement, et que les dix mille êtres perdent la culture et l’éducation de leur saison.

L’Empereur Jaune demanda : J’ai entendu dire que le ciel et la terre ont soixante cycles sexagésimaux, les dix tiges célestes et les douze branches terrestres. Les tiges et les branches tissent la trame du ciel et de la terre, les nombres du qi subissent des déplacements et des changements. S’ils perdent leur position, pourrez-vous me l’éclaircir ?

Qi Bo dit : Le cas de perte de position et de déplacement signifie que, bien que l’on ait obtenu la position correcte du mouvement annuel, on n’a pas obtenu le qi principal gouvernant cette position. Ainsi, les quatre saisons ne s’accordent pas avec les périodes, et de grandes épidémies surviennent. Le commentaire du Livre secret des perles de jade (Xuan Zhu Mi Yu) dit : Les années yang comptent trente ans ; si l’on enlève les six années de châtiment céleste, il reste vingt-quatre années de trop-plein. En enlevant ces six années, on les utilise toutes comme trop-plein, mais maintenant il y a des cas qui ne suivent pas cette règle. Ce qu’on appelle maintenant le déplacement des branches terrestres et le changement de position peut être considéré comme un insuffisance.

Supposons l’année yang Jia-Zi, avec le mouvement terre en trop-plein et obstruction. Si l’année Gui-Hai a un excédent de jours célestes, bien qu’on soit entré dans l’année Jia-Zi, le Jueyin gouverne encore le temps céleste. Le qi terrestre s’est déjà déplacé vers la position centrale, le Yangming est à la source (zai quan), et le Shaoyang de l’année précédente est déjà devenu l’intervalle droit. Ainsi, le ciel est Jueyin et la terre est Yangming, donc ils ne peuvent s’harmoniser. La rencontre Gui-Si se produit, le mouvement terre est en trop-plein, mais le vide est au contraire vaincu par le bois, donc ce n’est pas un trop-plein. Pourquoi dit-on que le mouvement terre est en trop-plein ? De plus, le tube Huangzhong ne devrait pas être trop obstrué. Le bois ayant vaincu, le métal le rétablit. Après le rétablissement du métal, le Shaoyin arrive comme convenu. Puisque le bois a vaincu comme le feu et que le rétablissement du métal est faible, ainsi Jia-Ji perd sa position. Trois ans plus tard, cela se transforme en épidémie de terre. Si elle est tardive, c’est l’année Mao ; si elle est précoce, c’est l’année Bing-Yin. L’épidémie de terre arrivera. La grandeur et la bonté ou la malice de l’épidémie doivent être examinées en recherchant les nombres du qi du ciel et de la terre, et en étudiant attentivement le Tai Yi.

De plus, prenons l’année Jia-Zi : si Jia arrive à Zi et s’unit, on devrait transmettre le gouvernement céleste et gouverner le temps. Mais le Ji-Wei d’en bas ne s’est pas déplacé vers la position centrale, et le Wu-Yin Shaoyang ne s’est pas retiré. C’est aussi que Jia-Ji a une union en bas. Alors le mouvement terre n’est pas en trop-plein, et le bois, profitant du vide, vient vaincre la terre. Le métal, à son tour, le rattrape et le rétablit, et cela se transforme en qi pervers. Le yin et le yang du ciel et de la terre sont différents, donc la grandeur, la bonté ou la malice de l’épidémie sont entièrement conformes aux principes du ciel et de la terre.

Supposons l’année yang Bing-Yin, en trop-plein. Si l’année Yi-Chou a un excédent de jours célestes, bien qu’on soit entré dans l’année Bing-Yin, le Taiyin gouverne encore le temps céleste. Le qi terrestre s’est déjà déplacé vers la position centrale, le Jueyin gouverne la terre, et le Taiyang de l’année précédente est déjà devenu l’intervalle droit. Ainsi, le ciel est Taiyin et la terre est Jueyin, donc la terre ne sert pas la transformation du ciel. La rencontre Yi-Xin se produit, le mouvement eau est en grand vide, et au contraire il est vaincu par la terre, donc ce n’est pas un trop-plein. C’est-à-dire que le tube Taicu ne répond pas, le Tai Yu ne répond pas. La terre vainc et l’humidité se transforme. L’eau se rétablit et le vent naît. C’est que Bing-Xin perd sa rencontre. Trois ans plus tard, cela se transforme en épidémie d’eau. Si elle est tardive, c’est l’année Ji-Si ; si elle est précoce, c’est l’année Wu-Chen. Les cas graves sont rapides, les cas légers sont lents. L’épidémie d’eau arrivera. La grandeur, la bonté ou la malice doivent être examinées en recherchant les nombres du qi du ciel et de la terre, ainsi que le voyage du Tai Yi dans les palais.

De plus, prenons l’année Bing-Yin : Bing arrive à Yin et s’unit. On devrait transmettre le gouvernement céleste et gouverner le temps. Mais le Xin-Si ne s’est pas déplacé vers la position centrale, et le Geng-Chen Taiyang ne s’est pas retiré. C’est aussi que Bing-Xin n’unit pas leur vertu. Alors le mouvement eau est aussi légèrement vide et a un peu de qi vainqueur, ou a un qi de rétablissement. Trois ans plus tard, cela se transforme en maladie pernicieuse, appelée eau li. Ses symptômes sont les mêmes que ceux de l’épidémie d’eau. La méthode de traitement est comme précédemment.

Supposons l’année yang Geng-Chen, en trop-plein. Si l’année Ji-Mao a un excédent de jours célestes, bien qu’on soit entré dans l’année Geng-Chen, le Yangming gouverne encore le temps céleste. Le qi terrestre s’est déjà déplacé vers la position centrale, le Taiyin gouverne la terre, et le Shaoyin de l’année précédente est déjà devenu l’intervalle droit. Ainsi, le ciel est Yangming et la terre est Taiyin, donc la terre sert le ciel. La rencontre Yi-Si se produit, le mouvement métal est en grand vide, et au contraire il est vaincu par le feu, donc ce n’est pas un trop-plein. C’est-à-dire que le tube Guxian ne répond pas, le Tai Shang ne répond pas. Le feu vainc et la chaleur se transforme. L’eau se rétablit et le froid châtie. C’est que Yi-Geng perd sa position. Trois ans plus tard, cela se transforme en épidémie de métal. Si elle est rapide, elle arrive à l’année Ren-Wu ; si elle est lente, à l’année Gui-Wei. L’épidémie de métal arrivera. La grandeur, la bonté ou la malice doivent être examinées en recherchant le nombre des jours de l’année en cours et le Tai Yi.

De plus, prenons Geng-Chen : si Geng arrive à Chen, on devrait transmettre le gouvernement céleste et gouverner le temps. Mais le Yi-Wei d’en bas ne s’est pas déplacé vers la position centrale, c’est-à-dire que le Jia-Wu Shaoyin de la terre ne s’est pas retiré. Et Yi-Geng n’unit pas leur vertu. Alors le Yi-Wei d’en bas, la tige molle perd sa fermeté, c’est aussi que le mouvement métal est légèrement vide, avec une petite victoire ou sans rétablissement. Trois ans plus tard, cela se transforme en maladie pernicieuse, appelée métal li. Ses symptômes sont les mêmes que ceux de l’épidémie de métal. La méthode de traitement est comme précédemment.

Supposons l’année yang Ren-Wu, en trop-plein. Si l’année Xin-Si a un excédent de jours célestes, bien qu’on soit entré dans l’année Ren-Wu, le Jueyin gouverne encore le temps céleste. Le qi terrestre s’est déjà déplacé vers la position centrale, le Yangming est à la source, et le Bing-Shen Shaoyang de l’année précédente est déjà devenu l’intervalle droit. Ainsi, le ciel est Jueyin et la terre est Yangming, donc la terre ne sert pas le ciel. La rencontre Ding-Xin se produit, le mouvement bois est en grand vide, et au contraire il est vaincé par le métal, donc ce n’est pas un trop-plein. C’est-à-dire que le tube Ruibin ne répond pas, le Tai Jiao ne répond pas. Le métal agit avec une sécheresse qui vainc, le feu se transforme en chaleur qui rétablit. Les cas graves sont rapides, les cas légers sont lents. La grandeur, la bonté ou la malice de la venue de l’épidémie doivent être examinées en recherchant le nombre des jours de l’année où l’épidémie arrive et le Tai Yi.

De plus, prenons Ren arrivant à Wu : on devrait transmettre le gouvernement céleste et gouverner le temps. Mais le Ding-You d’en bas ne s’est pas déplacé vers la position centrale, c’est-à-dire que le Bing-Shen Shaoyang de la terre ne s’est pas retiré. On voit que Ding-Ren n’unit pas leur vertu. Alors le Ding, tige molle, perd sa fermeté, c’est aussi que le mouvement bois est légèrement vide, avec une petite victoire et un petit rétablissement. Trois ans plus tard, cela se transforme en maladie pernicieuse, appelée bois li. Ses symptômes sont les mêmes que ceux de l’épidémie de vent. La méthode de traitement est comme précédemment.

Supposons l’année yang Wu-Shen, en trop-plein. Si l’année Ding-Wei a un excédent de jours célestes, bien qu’on soit entré dans l’année Shen, le Taiyin gouverne encore le temps céleste. Le qi terrestre s’est déjà déplacé vers la position centrale, le Jueyin est à la source, et le Ren-Xu Taiyang de l’année précédente s’est déjà retiré comme intervalle droit. Ainsi, le ciel est Ding-Wei, la terre est Gui-Hai, donc la terre ne sert pas la transformation du ciel. La rencontre Ding-Gui se produit, le mouvement feu est en grand vide, et au contraire il est vaincu par le feu, donc ce n’est pas un trop-plein. C’est-à-dire que le tube Yize ne répond pas, le Tai Zheng supérieur ne répond pas. C’est que Wu-Gui perd sa rencontre. Trois ans plus tard, cela se transforme en épidémie. Si elle est rapide, elle arrive à l’année Geng-Xu. La grandeur, la bonté ou la malice doivent être examinées en recherchant le nombre des jours de l’année où l’épidémie arrive et le Tai Yi.

De plus, prenons Wu-Shen : si Wu arrive à Shen, on devrait transmettre le gouvernement céleste et gouverner le temps. Mais le Gui-Hai d’en bas ne s’est pas déplacé vers la position centrale, c’est-à-dire que le Ren-Xu Taiyang de la terre ne s’est pas retiré. On voit que Wu-Gui n’a pas uni leur vertu. Alors le Gui, tige molle d’en bas, perd sa fermeté, on voit que le mouvement feu est légèrement vide, avec une petite victoire ou sans rétablissement. Trois ans plus tard, cela se transforme en maladie pernicieuse, appelée feu li. La méthode de traitement est comme précédemment. La méthode de traitement peut utiliser des méthodes de refroidissement et de purge.

L'Empereur Jaune demanda : Lorsque le qi correct de l'homme est insuffisant, le qi céleste est comme épuisé, l'esprit de l'homme perd sa garde, la lumière spirituelle ne peut se condenser, et les esprits pervers envahissent le corps humain, provoquant une mort prématurée. Puis-je entendre la raison de cela ?

Qi Bo répondit : Les cinq organes-zang de l'homme, si l'un d'eux a un qi correct insuffisant, et qu'il rencontre également une vacance du qi céleste, il est facile de ressentir le qi pervers et de tomber malade. Si l'homme est affligé par l'inquiétude et la réflexion, cela blesse le cœur, ou encore il rencontre le Souverain Céleste du Feu Shaoyin qui gouverne le ciel, le qi du moment étant insuffisant, le qi de la Terre Humide Taiyin survient et s'intercale, ce qui est appelé « vacance céleste », c'est-à-dire que le qi humain et le qi céleste sont tous deux affaiblis. De plus, il rencontre l'effroi qui épuise et vole le qi essentiel, la sueur du cœur s'écoule vers l'extérieur, formant ainsi les « trois vacances », la divinité spirituelle perd sa position et ne la garde pas. Le cœur est l'organe souverain, la divinité spirituelle en sort ; une fois que la divinité a perdu sa position, elle erre jusqu'au champ de cinabre supérieur, sous le palais de la boue et du pilon de l'Empereur Taiyi. Puisque la divinité a déjà perdu sa garde, la lumière spirituelle ne peut se condenser, et rencontrant une année où le mouvement du Feu est insuffisant, un fantôme cadavérique noir apparaît, provoquant la mort subite de l'homme.

Si l'homme ne régule pas sa nourriture et ses boissons, ou s'épuise par le travail et la fatigue, cela blesse la rate, ou encore il rencontre le Souverain Céleste de la Terre Humide Taiyin qui gouverne le ciel, le qi du moment étant insuffisant, le qi du Feu Ministre Shaoyang survient et s'intercale, ce qui est appelé « vacance », c'est-à-dire que le qi humain est vide et le qi céleste est vide. De plus, il rencontre une nourriture excessive, la sueur de l'estomac s'écoule vers l'extérieur, après l'ivresse et la satiété il a des rapports sexuels, la sueur de la rate s'écoule vers l'extérieur, formant ainsi les « trois vacances », la divinité de la rate perd sa position et ne la garde pas. La rate est l'organe conseiller, la sagesse et la planification minutieuse en sortent ; puisque la divinité a déjà perdu sa garde, la lumière spirituelle perd sa position et ne peut se condenser, et rencontrant une année où le mouvement de la Terre est insuffisant, ou une année ji ou jia qui perd sa garde, ou le Souverain Céleste Taiyin dont le qi céleste est vide, un fantôme cadavérique vert apparaît, provoquant la mort subite de l'homme.

Si l'homme reste longtemps assis dans un sol humide, ou force à utiliser son corps en traversant l'eau, cela blesse les reins. Le rein est l'organe de l'action vigoureuse, l'habileté et l'ingéniosité en sortent, formant ainsi les « trois vacances », la divinité du rein perd sa position et ne la garde pas, l'esprit et la volonté perdent leur position, la lumière spirituelle ne peut se condenser, et rencontrant une année où le mouvement de l'Eau est insuffisant, ou une année xin qui ne correspond pas au moment céleste, ou une année bing qui perd sa garde, ou le Souverain Céleste du Soleil dont le qi céleste est vide, un fantôme cadavérique jaune arrive, et l'apparition de cela provoque la mort subite de l'homme.

Si l'homme se met en colère, le qi monte en opposition et ne descend pas, cela blesse le foie. De plus, il rencontre le Souverain Céleste du Vent et du Bois Jueyin qui gouverne le ciel, le qi du moment étant insuffisant, le qi du Feu Souverain Shaoyin survient et s'intercale, ce qui est appelé « vacance céleste », c'est-à-dire que la vacance céleste et la vacance humaine coexistent. De plus, il rencontre la course rapide et la peur, la sueur du foie s'écoule vers l'extérieur. Le foie est l'organe général, la planification et la délibération en sortent, la position de la divinité perd sa garde, la lumière spirituelle ne peut se condenser, et rencontrant une année où le mouvement du Bois est insuffisant, ou une année ding qui ne correspond pas au moment céleste, ou une année ren qui perd sa garde, ou le Souverain Céleste Jueyin dont le qi céleste est vide, un fantôme cadavérique blanc apparaît, provoquant la mort subite de l'homme.

Les cinq situations ci-dessus où les divinités des cinq organes-zang perdent leur garde sont toutes des cas où la vacance céleste et la vacance humaine coexistent, la divinité erre et perd sa position propre, et alors les cinq fantômes cadavériques envahissent le corps humain, provoquant la mort subite de l'homme, ce qui est aussi appelé « coma cadavérique ». Si l'homme touche au déplacement des cinq divinités, la lumière spirituelle ne peut être complète. Non seulement les fantômes cadavériques, mais tous les qi pervers qui envahissent le corps humain le font parce que la divinité a perdu sa garde et sa position. Cela signifie que celui qui peut garder la position de la divinité vit, et celui qui perd la position de la divinité meurt ; celui qui obtient le qi divin prospère, et celui qui perd le qi divin périt.