Grand traité de la perfection et de la vérité

L'Empereur Jaune demanda : « Les souffles des cinq mouvements s’entrelacent mutuellement, avec excès et insuffisance alternant — je les connais déjà. Les six souffles gouvernent chacun leur période respective ; comment se présentent les souffles du Siège Céleste et du Siège Terrestre lorsqu’ils arrivent ? »

Qibo, s’inclinant à nouveau, répondit : « Cette question est d’une grande profondeur ! C’est la loi majeure du mouvement du Ciel et de la Terre, et aussi le point crucial par lequel l’esprit du corps humain communique avec la nature. »

L’Empereur Jaune dit : « Je souhaite entendre les détails concrets de ce qui, en haut, s’accorde avec la clarté du Ciel, et en bas, avec la profondeur de la Terre. »

Qibo dit : « Cela relève de ce que gouverne l’art médical, et c’est aussi ce qui trouble les médecins. »

L’Empereur Jaune dit : « Je souhaite en entendre le principe. »

Qibo dit : « Lorsque Jueyin, le vent–bois, siège au Ciel, son souffle de transformation est le vent ; lorsque Shaoyin, le feu du souverain, siège au Ciel, son souffle de transformation est la chaleur ; lorsque Taiyin, la terre–humidité, siège au Ciel, son souffle de transformation est l’humidité ; lorsque Shaoyang, le feu ministre, siège au Ciel, son souffle de transformation est le feu ; lorsque Yangming, le métal–sécheresse, siège au Ciel, son souffle de transformation est la sécheresse ; lorsque Taiyang, l’eau–froid, siège au Ciel, son souffle de transformation est le froid. Selon les organes et les parties du corps qu’ils commandent, on nomme les maladies correspondantes. »

L’Empereur Jaune dit : « Et qu’en est-il des souffles de transformation du Siège Terrestre ? »

Qibo dit : « Ils suivent le même principe que ceux du Siège Céleste ; il en va de même pour les souffles intermédiaires. »

L’Empereur Jaune dit : « Qu’appelle-t-on souffles intermédiaires ? »

Qibo dit : « Les souffles qui gouvernent respectivement les côtés gauche et droit sont appelés souffles intermédiaires. »

L’Empereur Jaune dit : « Quelle est la différence entre eux ? »

Qibo dit : « Le souffle qui gouverne l’année entière est responsable des positions de l’année complète ; les souffles intermédiaires sont responsables des positions des périodes spécifiques au sein de l’année. »

L’Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Alors, quel est l’état du souffle qui gouverne l’année (le souffle annuel) ? »

Qibo dit : « Lorsque Jueyin siège au Ciel, sa transformation est le vent ; lorsqu’il est au Siège Terrestre, sa transformation est l’acide ; lorsqu’il gouverne le mouvement, sa transformation est le vert ; comme souffle intermédiaire, sa transformation est le mouvement. Lorsque Shaoyin siège au Ciel, sa transformation est la chaleur ; lorsqu’il est au Siège Terrestre, sa transformation est l’amer ; lui-même ne gouverne pas le mouvement ; comme souffle résident, sa transformation est la brûlure. Lorsque Taiyin siège au Ciel, sa transformation est l’humidité ; lorsqu’il est au Siège Terrestre, sa transformation est le doux ; lorsqu’il gouverne le mouvement, sa transformation est le jaune ; comme souffle intermédiaire, sa transformation est la souplesse. Lorsque Shaoyang siège au Ciel, sa transformation est le feu ; lorsqu’il est au Siège Terrestre, sa transformation est l’amer ; lorsqu’il gouverne le mouvement, sa transformation est le rouge ; comme souffle intermédiaire, sa transformation est la clarté. Lorsque Yangming siège au Ciel, sa transformation est la sécheresse ; lorsqu’il est au Siège Terrestre, sa transformation est l’âcre ; lorsqu’il gouverne le mouvement, sa transformation est le blanc ; comme souffle intermédiaire, sa transformation est la pureté. Lorsque Taiyang siège au Ciel, sa transformation est le froid ; lorsqu’il est au Siège Terrestre, sa transformation est le salé ; lorsqu’il gouverne le mouvement, sa transformation est le noir ; comme souffle intermédiaire, sa transformation est la mise en réserve. C’est pourquoi celui qui traite les maladies doit comprendre la gouvernance distincte de ces six transformations, ainsi que les circonstances de production des cinq saveurs et des cinq couleurs, et ce qui convient aux cinq organes. Alors seulement il peut discuter des excès, des insuffisances et des causes des maladies. »

L’Empereur Jaune dit : « Que Jueyin au Siège Terrestre soit la transformation acide, je le sais déjà. Alors, comment se déplace le souffle du vent ? »

Qibo dit : « Le souffle du vent se déplace à la surface de la Terre ; c’est ce qu’on appelle la racine. Il en va de même pour tous les autres souffles. Ce qui prend sa racine dans le Ciel est le souffle du Ciel ; ce qui prend sa racine dans la Terre est le souffle de la Terre. Les souffles du Ciel et de la Terre s’associent mutuellement, les souffles des six sections se séparent, et les dix mille choses se transforment et naissent. C’est pourquoi il est dit : “Examine avec soin la convenance des souffles, ne manque pas le mécanisme de la maladie.” Voilà ce que cela signifie. »

L’Empereur Jaune dit : « Qu’en est-il des médicaments qui traitent les maladies ? »

Qibo dit : « Selon le souffle annuel, prépare les médicaments ; ainsi, tu n’omettras pas les remèdes qui gouvernent. »

L’Empereur Jaune dit : « Pourquoi utiliser les médicaments nés du souffle annuel ? »

Qibo dit : « Parce que ces médicaments sont produits par l’essence spécialisée du Ciel et de la Terre. »

L’Empereur Jaune dit : « Qu’en est-il des médicaments du mouvement gouvernant ? »

Qibo dit : « Les médicaments du mouvement gouvernant sont identiques à ceux du souffle annuel, mais il existe des différences d’excès et d’insuffisance. »

L’Empereur Jaune dit : « Que signifie “ne pas être né du souffle annuel” ? »

Qibo dit : « Ces médicaments sont dispersés dans leur naissance ; ainsi, bien que leur matière soit la même, leur grade diffère. L’épaisseur ou la légèreté des saveurs, le mouvement ou le repos des propriétés, la quantité pour traiter ou préserver, la profondeur ou la superficialité de l’action médicinale — voilà ce que cela signifie. »

L’Empereur Jaune dit : « Comment le souffle annuel nuit-il aux cinq organes ? »

Qibo dit : « On les nomme d’après ce qu’ils ne peuvent vaincre ; voilà le principe essentiel. »

L’Empereur Jaune dit : « Comment les traiter ? »

Qibo dit : « Lorsque le souffle supérieur envahit excessivement le bas, on le calme avec le souffle qu’il peut vaincre ; lorsque le souffle extérieur envahit excessivement l’intérieur, on le traite avec le souffle qu’il peut vaincre. »

L’Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Alors, comment traiter dans les années de souffle équilibré ? »

Qibo dit : « Examine avec soin l’endroit où se trouvent le yin et le yang, et règle-les en prenant l’équilibre pour objectif. Ce qui relève du souffle correct, on le traite par la méthode correcte ; ce qui relève du souffle contraire, on le traite par la méthode contraire. »

L’Empereur Jaune dit : « Maître, vous dites d’examiner l’endroit où se trouvent le yin et le yang pour régler. Les traités médicaux disent que le pouls de Rényíng et le pouls de Cùnkǒu se répondent, comme si l’on tirait une corde, égaux en grandeur — cela s’appelle le pouls équilibré. Alors, quel est le pouls de Cùnkǒu lorsque le yin est présent ? »

Qibo dit : « Observe si l’année est du gouvernement du Sud ou du gouvernement du Nord, et tu le sauras. »

L’Empereur Jaune dit : « Je souhaite entendre cela en détail. »

Qibo dit : « Dans les années du gouvernement du Nord, lorsque Shaoyin est au Siège Terrestre, alors le pouls de Cùnkǒu ne répond pas ; lorsque Jueyin est au Siège Terrestre, alors le pouls de Cùnkǒu de la main droite ne répond pas ; lorsque Taiyin est au Siège Terrestre, alors le pouls de Cùnkǒu de la main gauche ne répond pas. Dans les années du gouvernement du Sud, lorsque Shaoyin siège au Ciel, alors le pouls de Cùnkǒu ne répond pas ; lorsque Jueyin siège au Ciel, alors le pouls de Cùnkǒu de la main droite ne répond pas ; lorsque Taiyin siège au Ciel, alors le pouls de Cùnkǒu de la main gauche ne répond pas. Partout où il y a non-réponse, en examinant en sens inverse, on peut la trouver. »

L’Empereur Jaune dit : « Quel est l’examen du pouls de Chǐ ? »

Qibo dit : « Dans les années du gouvernement du Nord, lorsque les trois souffles yin sont en bas, alors le pouls de Cùn ne répond pas ; lorsque les trois souffles yin sont en haut, alors le pouls de Chǐ ne répond pas. Dans les années du gouvernement du Sud, lorsque les trois souffles yin sont au Ciel, alors le pouls de Cùn ne répond pas ; lorsque les trois souffles yin sont au Siège Terrestre, alors le pouls de Chǐ ne répond pas. La règle pour la main gauche et la main droite est la même. C’est pourquoi il est dit : “Connais-en le principe essentiel, et une seule parole suffit ; ne le connais pas, et tu t’éparpilleras sans fin.” Voilà ce que cela signifie. »

L’Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Comment se manifestent les maladies lorsque les souffles du Ciel et de la Terre envahissent l’intérieur par excès ? »

Qi Bo dit : « Lors des années où le Jueyin est à la source, le souffle du vent est excessif et domine. Alors le souffle de la terre n’est pas clair, les plaines et les champs sont sombres, les herbes et les arbres fructifient prématurément. Le peuple tombe facilement malade, avec des symptômes de frissons et de tremblements, une tendance à s’étirer, des bâillements fréquents, des douleurs cardiaques, une plénitude et une distension de la poitrine et des côtes, une rigidité des deux flancs, une incapacité à avaler la nourriture, une obstruction du diaphragme et de la gorge, des vomissements après avoir mangé, une distension abdominale, des éructations fréquentes, un soulagement après avoir été à la selle ou avoir émis des gaz, et une lourdeur du corps.

Lors des années où le Shaoyin est à la source, le souffle de la chaleur est excessif et domine. Alors, dans les marais et les eaux, les flammes s’élèvent, et les endroits sombres deviennent lumineux. Le peuple tombe facilement malade, avec des symptômes de grondements fréquents dans l’abdomen, un souffle qui monte heurter la poitrine, une dyspnée empêchant de rester debout longtemps, des frissons et de la fièvre, des douleurs cutanées, une vision trouble, des douleurs dentaires, un gonflement des joues, des frissons et de la fièvre comme dans le paludisme, des douleurs dans le bas-ventre, une distension abdominale, et les insectes hibernants ne se cachent pas.

Lors des années où le Taiyin est à la source, les herbes et les arbres prospèrent prématurément, le souffle de l’humidité est excessif et domine. Alors la poussière et l’obscurité enveloppent les vallées, le jaune se transforme en noir : c’est dû à l’union du souffle du yin suprême. Le peuple tombe facilement malade, avec des symptômes d’accumulation de boissons aqueuses, de douleurs cardiaques, de surdité, de trouble de la tête et des yeux, de gonflement et de douleur de la gorge, de blennorrhagie, de saignements dans les parties yin, de douleurs et de gonflement du bas-ventre, de dysurie, de douleurs du souffle malade montant à la tête, d’yeux comme s’ils allaient sortir, de cou comme s’il était arraché, de reins comme s’ils étaient brisés, de cuisses ne pouvant pas se plier, de creux poplités comme noués, de mollets comme déchirés.

Lors des années où le Shaoyang est à la source, le souffle du feu est excessif et domine. Alors, dans les campagnes, il y a des flammes lumineuses, et le froid et la chaleur alternent. Le peuple tombe facilement malade, avec des symptômes de diarrhée soudaine, de selles rouges et blanches, de douleurs du bas-ventre, d’urines rouges, et dans les cas graves, de sang dans les selles. Les autres symptômes sont les mêmes que pour le Shaoyin à la source.

Lors des années où le Yangming est à la source, le souffle de la sécheresse est excessif et domine. Alors les brumes et les brouillards sont obscurs et sombres. Le peuple tombe facilement malade, avec des symptômes de tendance à vomir, de vomissements de bile amère, de soupirs fréquents, de douleurs du cœur et des côtes empêchant de se retourner, et dans les cas graves, de sécheresse de la gorge, de teint comme de la poussière, de corps sans éclat, et de chaleur à l’extérieur des pieds.

Lors des années où le Taiyang est à la source, le souffle du froid est excessif et domine. Alors le climat est sévère et lugubre. Le peuple tombe facilement malade, avec des symptômes de douleurs du bas-ventre irradiant vers les testicules, reliant les reins et la colonne vertébrale, montant heurter le cœur, des saignements, des douleurs de la gorge, et un gonflement du menton. »

L’Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Comment traiter cela ? »

Qi Bo dit : « Pour tous les souffles à la source, lorsque le souffle du vent est excessif à l’intérieur, traiter avec des substances piquantes et fraîches comme principal, aider avec des substances amères, utiliser des substances douces pour apaiser, et utiliser des substances piquantes pour disperser. Lorsque le souffle de la chaleur est excessif à l’intérieur, traiter avec des substances salées et froides comme principal, aider avec des substances douces et amères, utiliser des substances acides pour contracter, et utiliser des substances amères pour disperser. Lorsque le souffle de l’humidité est excessif à l’intérieur, traiter avec des substances amères et chaudes comme principal, aider avec des substances acides et insipides, utiliser des substances amères pour assécher l’humidité, et utiliser des substances insipides pour drainer et évacuer. Lorsque le souffle du feu est excessif à l’intérieur, traiter avec des substances salées et froides comme principal, aider avec des substances amères et piquantes, utiliser des substances acides pour contracter, et utiliser des substances amères pour disperser. Lorsque le souffle de la sécheresse est excessif à l’intérieur, traiter avec des substances amères et tièdes comme principal, aider avec des substances douces et piquantes, et utiliser des substances amères pour faire descendre. Lorsque le souffle du froid est excessif à l’intérieur, traiter avec des substances douces et chaudes comme principal, aider avec des substances amères et piquantes, utiliser des substances salées pour purger, utiliser des substances piquantes pour humidifier, et utiliser des substances amères pour consolider. »

L’Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Quel est le changement du souffle du Ciel ? »

Qi Bo dit : « Lors des années où le Jueyin du bois du vent gouverne le ciel, si le souffle du vent est excessif et domine, alors le ciel et l’atmosphère deviennent sombres, les nuages et les choses sont agités, le froid apparaît et le climat du printemps est anormal, l’eau courante ne gèle pas. Le peuple tombe facilement malade de douleurs au creux de l’estomac, de distension vers le haut des deux flancs, d’obstruction de la gorge et du diaphragme, d’incapacité à avaler la nourriture, de rigidité de la base de la langue, de vomissements après avoir mangé, de diarrhée froide, de distension abdominale, de selles liquides, de dysurie, et les insectes hibernants ne quittent pas leurs grottes. La racine de ces maladies est dans la rate. Si le pouls de Chongyang est interrompu, c’est un signe de mort, et on ne peut pas traiter.

Lors des années où le Shaoyin du feu souverain gouverne le ciel, si le souffle de la chaleur est excessif et domine, alors la chaleur accumulée arrive, et le feu exerce son ordre. Le peuple tombe facilement malade de chaleur et de malaise dans la poitrine, de sécheresse de la gorge, de distension sous les côtes droites, de douleurs cutanées, de fièvre et de frissons, de toux, de dyspnée, de grandes pluies imminentes, de crachats de sang, de sang dans les selles, de saignements de nez, d’éternuements, de vomissements, de changement de couleur des urines, et dans les cas graves, d’ulcères, d’œdèmes, de douleurs des épaules, du dos, des bras, des avant-bras et du creux sus-claviculaire, de douleurs cardiaques, de plénitude pulmonaire, de distension et de gonflement de l’abdomen, de dyspnée et de toux. La racine de ces maladies est dans le poumon. Si le pouls de Chize est interrompu, c’est un signe de mort, et on ne peut pas traiter.

Lors des années où le Taiyin de la terre humide gouverne le ciel, si le souffle de l’humidité est excessif et domine, alors le ciel est sombre, la pluie tombe, et les herbes et les arbres desséchés changent. Le peuple tombe facilement malade d’œdèmes, de douleurs des articulations osseuses, de blocage du yin, de blocage du yin où la pression ne trouve pas de point douloureux, de douleurs des reins, de la colonne vertébrale, de la tête et du cou, de vertiges fréquents, de difficulté à aller à la selle, d’incapacité du souffle yin à agir, de faim sans vouloir manger, de toux avec crachats de sang, et de cœur comme suspendu dans le vide. La racine de ces maladies est dans le rein. Si le pouls de Taixi est interrompu, c’est un signe de mort, et on ne peut pas traiter.

Lors des années où le Shaoyang du feu ministre gouverne le ciel, si le souffle du feu est excessif et domine, alors le souffle chaud et tiède circule, et le souffle du métal ne peut pas exercer normalement sa fonction. Le peuple tombe facilement malade de maux de tête, de fièvre, de frissons et de paludisme, de chaleur montant à la peau avec douleurs, de teint devenant jaune-rouge, de transformation en maladie de l’eau, d’œdème du visage et de tout le corps, de distension abdominale avec respiration en position allongée, de diarrhée avec écoulement rouge et blanc, d’ulcères, de toux avec crachats de sang, de malaise cardiaque, de chaleur dans la poitrine, et dans les cas graves, de saignements de nez. La racine de ces maladies est dans le poumon. Si le pouls de Tianfu est interrompu, c’est un signe de mort, et on ne peut pas traiter.

Lors des années où le Yangming du métal sec gouverne le ciel, si le souffle de la sécheresse est excessif et domine, alors les arbres retardent leur prospérité, les herbes retardent leur croissance, et à l’intérieur, les tendons et les os sont affectés. Le peuple tombe facilement malade de douleurs des côtes gauches, de froid interne déclenché par un souffle externe provoquant le paludisme, de grand froid modifiant la saison, de toux, de grondements abdominaux, de diarrhée comme des selles de canard. Les grands arbres voient leur vitalité se contracter et se bloquer en bas, les pointes des feuilles des herbes se flétrissent, des douleurs soudaines du cœur et des côtes empêchant de se retourner, de sécheresse de la gorge, de teint comme de la poussière, de douleurs des reins, chez l’homme de tui-shan (hernie), chez la femme de douleurs du bas-ventre, de vision trouble, d’ulcération des coins des yeux, d’ulcères, d’acné et d’anthrax, et les insectes hibernants sortent de nouveau. La racine de ces maladies est dans le foie. Si le pouls de Taichong est interrompu, c’est un signe de mort, et on ne peut pas traiter.

Lors des années où le Taiyang de l’eau froide gouverne le ciel, si le souffle du froid est excessif et domine, alors le froid arrive anormalement, l’eau gèle, le sang subit des changements internes et donne naissance à des ulcères et des anthrax. Le peuple tombe facilement malade de souffle rebelle et de douleurs cardiaques, de vomissements de sang, de sang dans les selles, de saignements de nez, de tendance à la tristesse, de vertiges fréquents avec chutes, et lorsque le souffle du feu est excessivement chaud, les grandes pluies se transforment en grêle, la poitrine et l’abdomen sont distendus, les mains sont chaudes, les coudes sont contracturés, les aisselles sont enflées, le cœur bat avec agitation, la poitrine, les côtes et l’estomac sont tous inconfortables, le visage est rouge, les yeux sont jaunes, il y a des éructations fréquentes, une sécheresse de la gorge, et dans les cas graves, le teint devient gris-noir, avec soif et envie de boire. La racine de ces maladies est dans le cœur. Si le pouls de Shenmen est interrompu, c’est un signe de mort, et on ne peut pas traiter. C’est pourquoi on dit qu’en examinant l’agitation des souffles du pouls, on peut connaître les maladies des cinq organes. »

L’Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Comment traiter cela ? »

Qi Bo dit : « Pour le souffle qui gouverne le ciel, lorsque le souffle du vent est excessif et domine, utiliser des substances piquantes et fraîches pour le réguler, aider avec des substances amères et douces, utiliser des substances douces pour l’apaiser, et utiliser des substances acides pour le purger. Lorsque le souffle de la chaleur est excessif et domine, utiliser des substances salées et froides pour le réguler, aider avec des substances amères et douces, et utiliser des substances acides pour le contracter. Lorsque le souffle de l’humidité est excessif et domine, utiliser des substances amères et chaudes pour le réguler, aider avec des substances acides et piquantes, utiliser des substances amères pour assécher l’humidité, et utiliser des substances insipides pour drainer et évacuer. Si l’humidité est en haut et plutôt chaude, traiter avec des substances amères et tièdes, aider avec des substances douces et piquantes, jusqu’à ce que la transpiration apparaisse, et la maladie s’arrête avec la sueur. Lorsque le souffle du feu est excessif et domine, utiliser des substances acides et froides pour le réguler, aider avec des substances amères et douces, utiliser des substances acides pour le contracter, utiliser des substances amères pour le disperser, et utiliser des substances acides pour le restaurer : cela est identique au traitement de l’excès de chaleur. Lorsque le souffle de la sécheresse est excessif et domine, utiliser des substances amères et humides pour le réguler, aider avec des substances acides et piquantes, et utiliser des substances amères pour le faire descendre. Lorsque le souffle du froid est excessif et domine, utiliser des substances piquantes et chaudes pour le réguler, aider avec des substances douces et amères, et utiliser des substances salées pour le purger. »

L’Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Si le souffle pervers domine en retour, comment traiter cela ? »

Qi Bo dit : « Lorsque le souffle du vent se trouve dans la source (la terre), si le souffle frais et clair le domine en retour, on le traite avec des médicaments acides et tièdes, en les assistant de médicaments amers et doux, et on utilise la saveur piquante pour équilibrer. Lorsque le souffle de la chaleur se trouve dans la source, si le souffle froid le domine en retour, on le traite avec des médicaments doux et chauds, en les assistant de médicaments amers et piquants, et on utilise la saveur salée pour équilibrer. Lorsque le souffle de l’humidité se trouve dans la source, si le souffle de la chaleur le domine en retour, on le traite avec des médicaments amers et froids, en les assistant de médicaments salés et doux, et on utilise la saveur amère pour équilibrer. Lorsque le souffle du feu se trouve dans la source, si le souffle froid le domine en retour, on le traite avec des médicaments doux et chauds, en les assistant de médicaments amers et piquants, et on utilise la saveur salée pour équilibrer. Lorsque le souffle de la sécheresse se trouve dans la source, si le souffle de la chaleur le domine en retour, on le traite avec des médicaments neutres et froids, en les assistant de médicaments amers et doux, et on utilise la saveur acide pour équilibrer, en prenant l’harmonie comme bénéfice. Lorsque le souffle du froid se trouve dans la source, si le souffle de la chaleur le domine en retour, on le traite avec des médicaments salés et froids, en les assistant de médicaments doux et piquants, et on utilise la saveur amère pour équilibrer. »

L’Empereur Jaune dit : « Lorsque le souffle qui gouverne le ciel est dominé en retour par un souffle pervers, qu’en est-il alors ? »

Qi Bo dit : « Lorsque le souffle du vent est au ciel (gouverne le ciel), si le souffle frais et clair le domine en retour, on le traite avec des médicaments acides et tièdes, en les assistant de médicaments doux et amers. Lorsque le souffle de la chaleur est au ciel, si le souffle froid le domine en retour, on le traite avec des médicaments doux et tièdes, en les assistant de médicaments amers, acides et piquants. Lorsque le souffle de l’humidité est au ciel, si le souffle de la chaleur le domine en retour, on le traite avec des médicaments amers et froids, en les assistant de médicaments amers et acides. Lorsque le souffle du feu est au ciel, si le souffle froid le domine en retour, on le traite avec des médicaments doux et chauds, en les assistant de médicaments amers et piquants. Lorsque le souffle de la sécheresse est au ciel, si le souffle de la chaleur le domine en retour, on le traite avec des médicaments piquants et froids, en les assistant de médicaments amers et doux. Lorsque le souffle du froid est au ciel, si le souffle de la chaleur le domine en retour, on le traite avec des médicaments salés et froids, en les assistant de médicaments amers et piquants. »

L’Empereur Jaune dit : « Quel est l’état des six souffles lorsqu’ils se dominent mutuellement ? »

Qi Bo dit : « Lorsque le souffle du bois, le vent de jueyin, domine, il y a des bourdonnements d’oreille et des vertiges de la tête, une agitation du cœur avec envie de vomir, une sensation de froid dans l’estomac et le diaphragme, les grands vents se lèvent à plusieurs reprises, les insectes nus ne peuvent se reproduire, l’énergie des flancs et des côtes est opprimée et se transforme en chaleur, les urines sont jaunes et rouges, il y a une douleur au cœur au niveau de l’estomac, qui monte et soutient les deux flancs, des borborygmes, des diarrhées avec des aliments non digérés, des douleurs au bas-ventre, des diarrhées avec écoulement de rouge et de blanc, et dans les cas graves, des vomissements, une obstruction et une fermeture de la gorge. »

« Lorsque le souffle du feu, le feu du shaoyin, domine, il y a de la chaleur sous le cœur, une faim facile, l’énergie sous le nombril rebondit en retour, l’énergie erre dans les trois foyers, la chaleur caniculaire arrive, les arbres sont humectés, les cent herbes se flétrissent, des vomissements, de l’agitation, une distension et une douleur abdominales, des selles liquides, et par transmission, cela devient une dysenterie rouge. »

« Lorsque le souffle de la terre, l’humidité du taiyin, domine, alors le souffle du feu est opprimé à l’intérieur, des ulcères et des abcès naissent à l’intérieur du corps, se répandent à la surface, la maladie siège dans les flancs et les côtes, et dans les cas graves, il y a une douleur au cœur, la chaleur est refoulée, il y a des maux de tête, une inflammation de la gorge, une raideur de la nuque. Si l’humidité domine seule, alors l’humidité est opprimée à l’intérieur, le souffle froid comprime le foyer inférieur, la douleur demeure au sommet de la tête et tire sur l’espace entre les sourcils, l’estomac est distendu. Les eaux de pluie tombent à plusieurs reprises, puis le phénomène de dessèchement apparaît. Le bas-ventre est plein, la taille et les fesses sont lourdes et raides, l’intérieur est inconfortable, il y a facilement des diarrhées aqueuses. La plante des pieds est chaude, la tête est lourde, le bas des jambes est œdématié. Des boissons naissent à l’intérieur du corps, des œdèmes apparaissent à la partie supérieure. »

« Lorsque le souffle du feu, le feu du shaoyang, domine, alors le souffle de la chaleur envahit l’estomac, il y a une agitation du cœur et une douleur au cœur, les yeux sont rouges avec envie de vomir, on vomit des acides, on a facilement faim, des douleurs aux oreilles, les urines sont rouges, on est facilement effrayé, on délire, il y a une chaleur soudaine qui brûle et consume les liquides, les cent herbes se flétrissent, l’eau tarit, les insectes à carapace se recroquevillent, des douleurs au bas-ventre, un écoulement de rouge et de blanc. »

« Lorsque le souffle du métal, la sécheresse du yangming, domine, alors le souffle frais et clair naît à l’intérieur du corps, il y a une douleur au flanc gauche, des selles liquides, à l’intérieur une obstruction de la gorge, à l’extérieur une hernie tui. Le grand souffle frais tue et fane, les fleurs et les fruits changent d’aspect, les insectes velus subissent un désastre. La poitrine est inconfortable, la gorge est obstruée et il y a de la toux. »

« Lorsque le souffle de l’eau, le froid du taiyang, domine, alors le souffle condensé et glacial arrive, hors saison l’eau se glace, les insectes à plumes retardent leur métamorphose. Des hémorroïdes et des fièvres intermittentes éclatent, le souffle froid fait invasion et pénètre dans l’estomac, alors il se produit une douleur au cœur à l’intérieur, des ulcères et des abcès aux parties génitales, les grandes et petites selles sont difficiles, cela tire sur la face interne des cuisses, les muscles et les tendons sont contractés et engourdis, le sang et les vaisseaux se figent et se bloquent, les vaisseaux secondaires sont pleins et la couleur change, ou il se produit un écoulement de sang par les selles, la peau est œdématiée, le ventre est distendu, la nourriture et la boisson diminuent. La chaleur, au contraire, monte, la tête, la nuque, le fontanelle, le sommet et le naos sont douloureux, les yeux semblent vouloir sortir. Le souffle froid pénètre dans le foyer inférieur, se transmet et devient une diarrhée aqueuse. »

L’Empereur Jaune dit : « Comment traiter cela ? »

Qi Bo dit : « Lorsque le souffle de jueyin domine, on le traite avec des médicaments doux et froids, en les assistant de médicaments amers et piquants, et on utilise la saveur acide pour le purger. Lorsque le souffle de shaoyin domine, on le traite avec des médicaments piquants et froids, en les assistant de médicaments amers et salés, et on utilise la saveur douce pour le purger. Lorsque le souffle de taiyin domine, on le traite avec des médicaments salés et chauds, en les assistant de médicaments piquants et doux, et on utilise la saveur amère pour le purger. Lorsque le souffle de shaoyang domine, on le traite avec des médicaments piquants et froids, en les assistant de médicaments doux et salés, et on utilise la saveur douce pour le purger. Lorsque le souffle de yangming domine, on le traite avec des médicaments acides et tièdes, en les assistant de médicaments piquants et doux, et on utilise la saveur amère pour le purger. Lorsque le souffle de taiyang domine, on le traite avec des médicaments doux et chauds, en les assistant de médicaments piquants et acides, et on utilise la saveur salée pour le purger. »

L’Empereur Jaune dit : « Quel est l’état des six souffles dans leur retour ? »

Qi Bo dit : « Votre question est vraiment détaillée ! Lors du retour du souffle du vent de jueyin, alors le bas-ventre est dur et distendu, il y a une douleur aiguë interne et urgente, les arbres tombent, le sable et la poussière volent, les insectes nus ne peuvent prospérer. Il se produit une douleur au cœur avec rébellion, des sueurs, des vomissements, la nourriture et la boisson ne peuvent entrer, et si elles entrent, elles sont vomies. Les os et les tendons sont agités et tremblants, les mains et les pieds sont froids en rébellion. Dans les cas graves, cela envahit la rate, provoquant une obstruction alimentaire avec vomissements. Si le pouls de chongyang est interrompu, c’est un signe de mort, impossible à traiter. »

« Lors du retour du souffle du feu de shaoyin, alors la chaleur opprimée éclate à l’intérieur, il y a de l’agitation, une obstruction nasale et des éternuements, des douleurs aiguës au bas-ventre. La manifestation du feu apparaît, une chaleur brûlante, la gorge est sèche, les grandes et petites selles sont tantôt diarrhéiques, tantôt arrêtées. L’énergie se meut à partir de la gauche, monte vers la droite, provoquant de la toux, des douleurs cutanées, une perte soudaine de la voix, une douleur au cœur, une oppression et une obscurité avec perte de connaissance, puis suivent des frissons et des tremblements, des délires, le froid disparaît et la chaleur apparaît, on a soif et on veut boire, le qi est rare, les os sont atrophiés, les intestins sont obstrués et non perméables. À l’extérieur, il y a des œdèmes, des hoquets, des éructations. Le souffle du feu se transforme plus tard, l’eau courante ne peut geler, le souffle de la chaleur circule largement, les insectes à carapace ne peuvent se reproduire. Il se produit des éruptions de type furoncles, des ulcères, des abcès, des anthrax, des hémorroïdes, etc. Dans les cas graves, cela envahit le poumon, provoquant de la toux et un écoulement nasal de mucus épais. Si le pouls de tianfu est interrompu, c’est un signe de mort, impossible à traiter. »

« Lors du retour du souffle de l’humidité du taiyin, alors la transformation de l’humidité se déclenche, le corps est lourd, le ventre est distendu, la nourriture n’est pas digérée. Le souffle yin monte en rébellion, la poitrine est inconfortable. Des boissons naissent à l’intérieur du corps, de la toux et des crachats avec bruit. De grandes pluies tombent souvent, les poissons apparaissent sur la terre ferme. La tête et la nuque sont douloureuses et lourdes, et les tremblements et les spasmes sont particulièrement violents. Des vomissements, on reste silencieux, on parle peu, on crache des liquides clairs. Dans les cas graves, cela envahit le rein, provoquant des diarrhées sans mesure. Si le pouls de taixi est interrompu, c’est un signe de mort, impossible à traiter. »

« Lors du retour du souffle du feu de shaoyang, alors la grande chaleur est sur le point d’arriver, la sécheresse brûle, les insectes à carapace sont diminués. Il se produit des convulsions, des spasmes, de la toux, des saignements de nez, une chaleur interne avec agitation, de l’agitation, des mictions fréquentes, une crainte du vent. L’énergie de rébellion monte, le visage est comme couvert de poussière flottante, les yeux sautent et ont des spasmes. Le souffle du feu sort de l’intérieur, la partie supérieure produit des aphtes, des vomissements, des hoquets, des saignements, des selles sanglantes. Cela éclate en fièvres intermittentes, avec frissons et tremblements, le froid extrême se retourne en chaleur, les vaisseaux de la gorge sont desséchés et brûlés, on a soif et on boit abondamment, le visage devient jaune-rouge, le qi est rare, le pouls est mou et atrophié. Cela se transforme en maladie de l’eau, se transmet et devient des œdèmes. Dans les cas graves, cela envahit le poumon, provoquant de la toux et des selles sanglantes. Si le pouls de chize est interrompu, c’est un signe de mort, impossible à traiter. »

« Lors du retour du souffle de la sécheresse du yangming, alors le souffle clair se lève en grand, les arbres vieillissent et se dessèchent, les insectes velus subissent un désastre. La maladie naît dans les flancs et les côtes, l’énergie se rassemble du côté gauche, on a facilement des soupirs. Dans les cas graves, il y a une douleur au cœur avec oppression, une distension abdominale et des diarrhées, des vomissements de bile, de la toux, des hoquets, de l’agitation, la maladie siège dans le diaphragme, des maux de tête. Dans les cas graves, cela envahit le foie, provoquant des effrois, des spasmes et des contractures des tendons et des vaisseaux. Si le pouls de taichong est interrompu, c’est un signe de mort, impossible à traiter. »

« Lors du retour du souffle du froid du taiyang, alors l’énergie de rébellion monte, l’eau se condense en pluie et en glace, les insectes à plumes meurent. Le cœur et l’estomac sont atteints de froid, la poitrine et le diaphragme sont inconfortables, il y a une douleur au cœur avec oppression, des maux de tête, on est facilement triste, on a souvent des vertiges et on tombe, la nourriture et la boisson diminuent, la taille et les fesses, au contraire, sont douloureuses, la flexion et l’extension sont difficiles. La terre est fendue par le gel, la neige et la glace sont dures, le souffle yang ne peut agir. Le bas-ventre tire sur les testicules, tire sur la colonne lombaire, monte et heurte le cœur, on crache de l’eau claire, et il se produit des hoquets, des éructations. Dans les cas graves, cela envahit le cœur, on oublie facilement, on est facilement triste. Si le pouls de shenmen est interrompu, c’est un signe de mort, impossible à traiter. »

L'Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Comment donc traiter ? » Qi Bo dit : « Pour le qi de retour du Jueyin, on traite avec des médicaments acides et froids, assistés de médicaments doux et âcres ; on le disperse avec l'acide, on le calme avec le doux. Pour le qi de retour du Shaoyin, on traite avec des médicaments salés et froids, assistés de médicaments amers et âcres ; on le disperse avec le doux, on le retient avec l'acide, on le dissipe avec l'âcre et l'amer, on l'assouplit avec le salé. Pour le qi de retour du Taiyin, on traite avec des médicaments amers et chauds, assistés de médicaments acides et âcres ; on le disperse avec l'amer, on le dessèche, on le fait évacuer. Pour le qi de retour du Shaoyang, on traite avec des médicaments salés et froids, assistés de médicaments amers et âcres ; on l'assouplit avec le salé, on le retient avec l'acide, on le dissipe avec l'âcre et l'amer ; en dissipant, il ne faut pas éviter les médicaments chauds, mais ne pas enfreindre les interdits du tiède et du frais ; le traitement du Shaoyin est identique. Pour le qi de retour du Yangming, on traite avec des médicaments âcres et tièdes, assistés de médicaments amers et doux ; on le disperse avec l'amer, on le fait descendre avec l'amer, on le tonifie avec l'acide. Pour le qi de retour du Taiyang, on traite avec des médicaments salés et chauds, assistés de médicaments doux et âcres ; on le raffermit avec l'amer. En traitant toutes les victoires et tous les retours, on utilise des médicaments chauds pour les maladies froides, des médicaments froids pour les maladies chaudes, des médicaments frais pour les maladies tièdes, des médicaments tièdes pour les maladies fraîches ; ce qui est dissipé, on le retient ; ce qui est oppressé, on le dissipe ; ce qui est sec, on l'humecte ; ce qui est contracté, on le détend ; ce qui est dur, on l'assouplit ; ce qui est fragile, on le raffermit ; ce qui est affaibli, on le tonifie ; ce qui est surabondant, on le disperse ; on fait en sorte que chaque qi se stabilise à sa place, il faut qu'il soit pur et tranquille ; alors le qi malade déclinera et chacun retournera dans sa catégorie ; telle est la grande règle du traitement. »

L'Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Que signifie la circulation du qi en haut et en bas ? » Qi Bo dit : « La moitié supérieure du corps a trois sortes de qi, appartenant au domaine du Ciel, gouvernées par le qi du Ciel. La moitié inférieure du corps a aussi trois sortes de qi, appartenant au domaine de la Terre, gouvernées par le qi de la Terre. On nomme le qi par son nom, on nomme la partie par le qi, afin d'expliquer les maladies ; la limite entre les moitiés est le Tian Shu. Ainsi, quand la victoire du haut provoque des maladies dans tout le bas, on nomme selon le qi de la Terre ; quand la victoire du bas provoque des maladies dans tout le haut, on nomme selon le qi du Ciel. Ce qu'on appelle le qi victorieux arrive, et le qi de retour est latent sans se manifester ; quand le qi de retour arrive, on ne distingue plus par le Ciel et la Terre pour le nommer, on traite tous selon la règle du qi de retour. »

L'Empereur Jaune dit : « Les mouvements de la victoire et du retour ont-ils un temps fixe ? Le qi arrive-t-il avec une régularité nécessaire ? » Qi Bo dit : « Le temps a une position fixe, mais l'arrivée du qi n'a pas de régularité nécessaire. » L'Empereur Jaune dit : « Je souhaite en entendre la raison. » Qi Bo dit : « Du premier qi au troisième qi, cela est gouverné par le qi du Ciel ; c'est la règle ordinaire de la manifestation de la victoire. Du quatrième qi au sixième qi, cela est gouverné par le qi de la Terre ; c'est la règle ordinaire de la manifestation du retour. S'il y a victoire, il y a retour ; s'il n'y a pas de victoire, il n'y a pas de retour. » L'Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Que faire si après le retour il y a encore une victoire ? » Qi Bo dit : « La victoire arrivant, il y a retour, sans nombre fixe ; on attend qu'elle décline pour cesser. Après le retour, il y a encore une victoire ; s'il n'y a pas de retour, cela cause un dommage, qui nuit à la vie. » L'Empereur Jaune dit : « Pourquoi le retour cause-t-il au contraire une maladie ? » Qi Bo dit : « Le retour occupe une position inappropriée, ne s'accorde pas avec le qi principal ; si le retour opprime excessivement la victoire, alors le qi principal le domine à son tour, d'où la maladie ; c'est ce qu'on appelle le feu, la sécheresse et la chaleur. » L'Empereur Jaune dit : « Comment traiter ? » Qi Bo dit : « Quant à la victoire du qi, ce qui est léger peut être suivi, ce qui est grave doit être contenu ; quant au retour du qi, ce qui est doux peut être apaisé, ce qui est violent doit être éliminé ; on suit tous la victoire, on apaise le qi opprimé, sans s'attacher au nombre, on prend l'équilibre comme but ; telle est la règle du traitement. » L'Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Comment traiter la victoire et le retour entre le qi invité et le qi principal ? » Qi Bo dit : « Entre le qi invité et le qi principal, il n'y a que victoire sans retour. » L'Empereur Jaune dit : « Qu'en est-il de leur rapport d'inversion et de conformité ? » Qi Bo dit : « La victoire du qi principal est une inversion, la victoire du qi invité est une conformité ; telle est la loi naturelle. »

L'Empereur Jaune dit : « Les maladies qu'ils provoquent, comment sont-elles ? » Qi Bo dit : « Quand le Jueyin, vent et bois, gouverne le Ciel, si le qi invité est victorieux, il y a bourdonnements d'oreilles, vertiges, et dans les cas graves, toux ; si le qi principal est victorieux, il y a douleurs thoraciques et costales, langue raide rendant la parole difficile. Quand le Shaoyin, feu du souverain, gouverne le Ciel, si le qi invité est victorieux, il y a obstruction nasale, éternuements, raideur de la nuque, chaleur aux épaules et au dos, maux de tête, souffle court, fièvre, surdité, vision trouble, et dans les cas graves, œdème, saignements, ulcères, toux et asthme ; si le qi principal est victorieux, il y a chaleur et agitation au cœur, et dans les cas graves, douleurs costales, distension et plénitude. Quand le Taiyin, humidité et terre, gouverne le Ciel, si le qi invité est victorieux, il y a œdème du visage et de la tête, asthme ; si le qi principal est victorieux, il y a distension et plénitude thoraciques et abdominales, somnolence après les repas. Quand le Shaoyang, feu ministériel, gouverne le Ciel, si le qi invité est victorieux, il y a éruptions de taches rouges, qui évoluent en furoncles et ulcères, vomissements, reflux, douleurs de gorge, maux de tête, gonflement de la gorge, surdité, saignements, et à l'intérieur, des convulsions ; si le qi principal est victorieux, il y a plénitude thoracique, toux, respiration la tête renversée, et dans les cas graves, saignements, chaleur des mains. Quand le Yangming, sécheresse et métal, gouverne le Ciel, si le qi frais reste en excès, il y a toux, saignements de nez, obstruction de la gorge, chaleur au cœur et au diaphragme, toux incessante crachant du sang blanc, cela entraîne la mort. Quand le Taiyang, eau et froid, gouverne le Ciel, si le qi invité est victorieux, il y a oppression thoracique, écoulement nasal clair, toux par le froid ; si le qi principal est victorieux, il y a des bruits dans la gorge. Quand le Jueyin, vent et bois, est à la Terre, si le qi invité est victorieux, il y a difficulté de mouvement des grandes articulations, spasmes internes, raideur, contractures, convulsions, et à l'extérieur, difficulté de mouvement ; si le qi principal est victorieux, il y a tremblements des os et des muscles, douleurs fréquentes aux lombes et à l'abdomen. Quand le Shaoyin, feu du souverain, est à la Terre, si le qi invité est victorieux, il y a douleurs lombaires, maladies du sacrum, des cuisses, des genoux, des jambes et des pieds, chaleur sourde et faiblesse, œdème empêchant de rester debout longtemps, altérations des selles et des urines ; si le qi principal est victorieux, il y a qi contraire montant, douleur cardiaque avec chaleur, diverses obstructions du diaphragme se manifestent, apparaissant aux côtes et aux flancs, sueurs incessantes, froid des quatre membres. Quand le Taiyin, humidité et terre, est à la Terre, si le qi invité est victorieux, il y a faiblesse des pieds, lourdeur de la partie inférieure du corps, perte du rythme des selles et des urines, l'humidité envahit le foyer inférieur, provoquant diarrhée, œdème et maladies des parties génitales antérieures ; si le qi principal est victorieux, il y a qi froid montant avec distension, impossibilité de prendre nourriture, et dans les cas graves, cela devient une hernie. Quand le Shaoyang, feu ministériel, est à la Terre, si le qi invité est victorieux, il y a douleurs lombaires et abdominales avec aversion pour le froid, et dans les cas graves, selles blanches, urines blanches ; si le qi principal est victorieux, il y a chaleur remontant au contraire pour envahir le cœur, douleur cardiaque avec chaleur, obstruction au diaphragme et vomissements ; les symptômes sont identiques à ceux du Shaoyin. Quand le Yangming, sécheresse et métal, est à la Terre, si le qi invité est victorieux, le qi frais agite le bas, le bas-ventre est dur et distendu avec diarrhée fréquente ; si le qi principal est victorieux, il y a lourdeur lombaire et douleur abdominale, froid au bas-ventre, diarrhée avec selles liquides comme du canard, qi froid contraire dans les intestins, montant vers la poitrine, et dans les cas graves, dyspnée empêchant de rester debout longtemps. Quand le Taiyang, eau et froid, est à la Terre, si le qi froid de retour reste en excès, il y a douleurs aux lombes et au sacrum, difficulté de flexion et d'extension, douleurs aux cuisses, aux jambes, aux pieds et aux genoux. » L'Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Comment traiter ? » Qi Bo dit : « Pour les maladies du haut, on utilise la méthode de faire descendre ; pour les maladies du bas, on utilise la méthode de faire monter ; pour l'excès, on utilise la méthode de briser ; pour l'insuffisance, on utilise la méthode de tonifier ; on assiste avec les méthodes avantageuses, on harmonise avec les méthodes appropriées ; il faut stabiliser le qi principal et le qi invité, adapter au froid et au chaud ; quand la cause est la même, on utilise la méthode inverse ; quand la cause est différente, on utilise la méthode de conformité. »

L'Empereur Jaune dit : « Utiliser des médicaments chauds pour traiter le froid, des médicaments froids pour traiter le chaud ; quand le qi et la maladie s'accordent, on utilise la méthode inverse ; quand ils ne s'accordent pas, on utilise la méthode de conformité ; je les connais déjà. Qu'en est-il alors du goût propre aux organes et aux entrailles ? » Qi Bo dit : « Pour le qi principal de la position Bois, on disperse avec l'acide, on tonifie avec l'âcre. Pour le qi principal de la position Feu, on disperse avec le doux, on tonifie avec le salé. Pour le qi principal de la position Terre, on disperse avec l'amer, on tonifie avec le doux. Pour le qi principal de la position Métal, on disperse avec l'âcre, on tonifie avec l'acide. Pour le qi principal de la position Eau, on disperse avec le salé, on tonifie avec l'amer. Pour le qi invité du Jueyin, on tonifie avec l'âcre, on disperse avec l'acide, on calme avec le doux. Pour le qi invité du Shaoyin, on tonifie avec le salé, on disperse avec le doux, on retient avec le salé. Pour le qi invité du Taiyin, on tonifie avec le doux, on disperse avec l'amer, on calme avec le doux. Pour le qi invité du Shaoyang, on tonifie avec le salé, on disperse avec le doux, on assouplit avec le salé. Pour le qi invité du Yangming, on tonifie avec l'acide, on disperse avec l'âcre, on fait évacuer avec l'amer. Pour le qi invité du Taiyang, on tonifie avec l'amer, on disperse avec le salé, on raffermit avec l'amer, on humecte avec l'âcre, on ouvre les couches et les pores, on fait circuler les liquides et le qi. »

L'Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Je souhaite entendre ce que signifie que le yin et le yang ont chacun trois aspects. » Qi Bo répondit : « Parce que le qi a des quantités différentes, ses effets sont également différents. » L'Empereur Jaune dit : « Que signifie yang ming ? » Qi Bo répondit : « C'est la réunion des deux yang qui produit la clarté. » L'Empereur Jaune dit : « Que signifie jue yin ? » Qi Bo répondit : « C'est l'intersection des deux yin qui aboutit à l'épuisement. » L'Empereur Jaune dit : « Le qi a des quantités différentes, les maladies ont des degrés de vigueur et de déclin différents, les traitements ont des degrés d'urgence et de lenteur différents, et les prescriptions ont des tailles différentes. Je souhaite entendre quelles sont les règles en la matière. » Qi Bo répondit : « Le qi a des niveaux haut et bas différents, les maladies ont des distances proches et lointaines différentes, les syndromes ont des aspects internes et externes différents, et les traitements ont des degrés de légèreté et de lourdeur différents. Atteindre précisément le siège de la maladie, voilà le principe. Le Grand Traité dit : Un seul ingrédient comme souverain et deux comme ministres, c'est la règle de la formule impaire ; deux ingrédients comme souverain et quatre comme ministres, c'est la règle de la formule paire ; deux ingrédients comme souverain et trois comme ministres, c'est la règle de la formule impaire ; deux ingrédients comme souverain et six comme ministres, c'est la règle de la formule paire. C'est pourquoi il est dit : Pour les maladies de siège proche, on utilise une formule impaire ; pour les maladies de siège éloigné, on utilise une formule paire ; pour provoquer la sudation, on n'utilise pas de formule impaire ; pour évacuer par le bas, on n'utilise pas de formule paire ; pour tonifier le haut et traiter le haut, on utilise une formule lente ; pour tonifier le bas et traiter le bas, on utilise une formule rapide ; les formules rapides ont un qi et une saveur épais, les formules lentes ont un qi et une saveur léger ; atteindre précisément le siège de la maladie, voilà le sens. Lorsque le siège de la maladie est éloigné et que la puissance médicinale est bloquée à mi-chemin par les aliments, on ajuste le dosage pour la faire passer, sans transgresser la règle. C'est pourquoi, dans la méthode pour équilibrer le qi, pour les maladies de siège proche, qu'on utilise une formule impaire ou paire, on doit en réduire la dose d'administration ; pour les maladies de siège éloigné, qu'on utilise une formule impaire ou paire, on doit en augmenter la dose d'administration. Une grande formule a peu d'ingrédients, une petite formule en a beaucoup. Beaucoup, c'est neuf ingrédients ; peu, c'est deux ingrédients. Si la maladie ne guérit pas avec une formule impaire, on passe à une formule paire ; cela s'appelle une formule double. Si la maladie ne guérit pas avec une formule paire, on utilise la méthode du (fǎn zuǒ, adjuvant contraire) pour obtenir l'effet ; c'est ce qu'on appelle la méthode de traitement où le froid, le chaud, le tiède et le frais suivent contrairement la nature de la maladie. »

L'Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Les maladies qui naissent de la racine, je les connais déjà. Celles qui naissent de la ramification, comment les traite-t-on ? » Qi Bo répondit : « Lorsque la maladie est contraire à la racine, elle manifeste les symptômes de la ramification ; lorsque le traitement est contraire à la racine, on obtient la prescription pour traiter la ramification. »

L'Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Parmi les six qi, lequel est en excès, et comment doit-on le diagnostiquer ? » Qi Bo répondit : « On l'observe en profitant de l'arrivée des six qi. Lorsqu'un qi frais arrive en abondance, c'est l'excès du qi sec, le qi du vent-bois subit l'invasion du qi pathogène, et la maladie du foie se produit. Lorsqu'un qi chaud arrive en abondance, c'est l'excès du qi feu, le qi du métal-sec subit l'invasion du qi pathogène, et la maladie du poumon se produit. Lorsqu'un qi froid arrive en abondance, c'est l'excès du qi eau, le qi du feu-chaleur subit l'invasion du qi pathogène, et la maladie du cœur se produit. Lorsqu'un qi humide arrive en abondance, c'est l'excès du qi terre, le qi de l'eau-froide subit l'invasion du qi pathogène, et la maladie du rein se produit. Lorsqu'un qi vent arrive en abondance, c'est l'excès du qi bois, le qi de la terre-humidité subit l'invasion du qi pathogène, et la maladie de la rate se produit. C'est ce qu'on appelle contracter une maladie en subissant l'invasion du qi pathogène. Si l'on rencontre une année où le qi annuel est déficient, le qi pathogène est encore plus grave. Si l'on perd l'harmonie due à la saison, le qi pathogène s'aggrave également. Si l'on rencontre le moment où le croissant lunaire est vide, le qi pathogène s'aggrave aussi. Si l'on subit une double invasion du qi pathogène, la maladie devient dangereuse. Chaque fois qu'il y a un qi en excès, il y aura nécessairement un qi de vengeance qui arrivera ensuite. »

L'Empereur Jaune dit : « Lorsque les six qi arrivent, quels sont les pouls correspondants ? » Qi Bo répondit : « Lorsque le qi jue yin arrive, son pouls est tendu () ; lorsque le qi shao yin arrive, son pouls est crochu () ; lorsque le qi tai yin arrive, son pouls est profond () ; lorsque le qi shao yang arrive, le pouls est grand et flottant () ; lorsque le qi yang ming arrive, le pouls est court et rugueux () ; lorsque le qi tai yang arrive, le pouls est grand et long (). Si le qi arrive et que le pouls est harmonieux, c'est normal ; si le qi arrive et que le pouls est excessif, c'est une maladie ; si le qi arrive et que le pouls est contraire, c'est une maladie ; si le qi est déjà arrivé mais que le pouls ne correspond pas, c'est une maladie ; si le qi n'est pas encore arrivé mais que le pouls arrive avant, c'est une maladie ; si le yin et le yang sont déplacés et échangent leurs positions, c'est dangereux. »

L'Empereur Jaune dit : « La ramification et la racine des six qi suivent des lois différentes. Pourquoi cela ? » Qi Bo répondit : « Parmi les six qi, certains se transforment en suivant le qi de la racine, d'autres en suivant le qi de la ramification, et d'autres encore ne suivent ni la racine ni la ramification. » L'Empereur Jaune dit : « Je souhaite vous entendre en détail. » Qi Bo répondit : « Le shao yang et le tai yin se transforment en suivant le qi de la racine ; le shao yin et le tai yang se transforment en suivant à la fois le qi de la racine et le qi de la ramification ; le yang ming et le jue yin ne suivent ni le qi de la ramification ni le qi de la racine, mais se transforment en suivant le qi médian. C'est pourquoi ceux qui se transforment en suivant le qi de la racine voient leur transformation naître de la racine ; ceux qui se transforment en suivant la racine et la ramification voient leur transformation comporter des distinctions entre racine et ramification ; ceux qui se transforment en suivant le qi médian voient leur transformation dominée par le qi médian. »

L'Empereur Jaune dit : « Lorsque le pouls est conforme aux six qi mais que les symptômes de la maladie sont contraires, comment diagnostiquer cette situation ? » Qi Bo répondit : « Bien que le pouls arrive en étant conforme, lorsqu'on le presse, il n'a pas de force de pulsation ; il en est ainsi pour tous les pouls yang. » L'Empereur Jaune dit : « Pour ce qui est des pouls yin présentant des signes anormaux, comment cela se présente-t-il ? » Qi Bo répondit : « Bien que le pouls arrive en étant conforme, lorsqu'on le presse, il pulse avec force et est abondant. C'est pourquoi, dans la survenue de toutes les maladies, certaines naissent du qi de la racine, d'autres du qi de la ramification, et d'autres du qi médian. Dans le traitement, on guérit en prenant le qi de la racine, en prenant le qi de la ramification, en prenant le qi médian, en prenant à la fois la racine et la ramification, en utilisant la méthode du traitement inverse (), ou en utilisant la méthode du traitement conforme (). Ce qu'on appelle traitement inverse est en réalité un traitement conforme. Si cela semble être un traitement conforme, cela peut au contraire être un traitement inverse. C'est pourquoi il est dit : Celui qui comprend les principes de la ramification et de la racine applique le traitement sans danger ; celui qui distingue le traitement inverse du traitement conforme peut pratiquer correctement sans être dans le doute. Voilà ce qui est dit. Celui qui ne comprend pas ces principes ne mérite pas de discuter du diagnostic et ne fera que perturber les classiques. C'est pourquoi le Grand Traité dit : Les médecins grossiers, contents d'eux-mêmes, croient savoir ; ils parlent des syndromes de chaleur sans fin, puis les syndromes de froid commencent à se manifester ; la même qi change de forme différemment, ils confondent le diagnostic et perturbent les classiques. Voilà ce qui est dit. Les principes de la ramification et de la racine sont à la fois concis et vastes, à la fois subtils et grands ; on peut discuter d'un seul principe et connaître les dommages de cent maladies. Discuter de la ramification et de la racine, c'est facile à maîtriser sans causer de dommages ; observer la racine et la ramification permet d'harmoniser le qi ; comprendre les changements du qi en excès et du qi de vengeance peut servir de règle pour le peuple ; la voie du ciel y est entièrement contenue. »

L'Empereur Jaune dit : « Les changements du qi en excès et du qi de vengeance, comment se produisent-ils en termes de précocité ou de retard ? » Qi Bo répondit : « Ce qu'on appelle le qi en excès : lorsque le qi en excès arrive, il provoque déjà la maladie ; la maladie étant déjà accumulée, le qi de vengeance commence à germer. Ce qu'on appelle le qi de vengeance : il se produit après l'épuisement du qi en excès ; lorsqu'il prend sa place, il devient plus grave. Le qi en excès peut être léger ou grave, et le qi de vengeance est alors en proportion moindre ou plus grand. Si le qi en excès est modéré, le qi de vengeance est également modéré ; si le qi en excès est déficient, le qi de vengeance est également déficient. C'est la loi générale de la nature. »

L'Empereur Jaune dit : « Les manifestations du qi en excès et du qi de vengeance ne suivent parfois pas les positions temporelles normales, ou arrivent en retard par rapport à la saison. Quelle en est la raison ? » Qi Bo répondit : « La manifestation du qi diffère selon la vigueur ou le déclin de son action transformatrice. Les actions de vigueur et de déclin du froid, du chaud, du tiède et du frais se manifestent aux quatre angles (c'est-à-dire autour du début du printemps, du début de l'été, du début de l'automne et du début de l'hiver). C'est pourquoi l'activité du yang commence par la tiédeur et atteint son apogée dans la chaleur estivale ; l'activité du yin commence par la fraîcheur et atteint son apogée dans le froid intense. Les quatre saisons, printemps, été, automne et hiver, ont chacune un certain écart temporel. C'est pourquoi le Grand Traité dit : La tiédeur du printemps devient la chaleur de l'été ; la rigueur de l'automne devient le froid mordant de l'hiver. On observe avec soin selon les quatre angles (fin des saisons), les signes de l'investigation y convergent tous ; leur fin peut être vue, leur début peut être connu. Voilà ce qui est dit. »

Huang Di dit : « Le décalage horaire a-t-il un nombre fixe de degrés ? » Qi Bo répondit : « En gros, il est toujours de trente jours. » Huang Di dit : « Quelles sont les manifestations correspondantes du décalage horaire dans les pouls ? » Qi Bo dit : « Le décalage horaire suit la même règle que les pouls normaux ; quand la saison passe, le pouls s’en va avec elle. Le Mai Yao dit : Au printemps, le pouls n’est pas profond ; en été, le pouls n’est pas tendu ; en hiver, le pouls n’est pas rugueux ; en automne, le pouls n’est pas rapide. Cela s’appelle les “quatre obstructions”. Un pouls trop profond est une maladie ; un pouls trop tendu est une maladie ; un pouls trop rugueux est une maladie ; un pouls trop rapide est une maladie ; l’alternance de plusieurs pouls est une maladie ; la répétition d’un pouls est une maladie ; quand le qi du pouls n’est pas encore parti mais que le pouls est déjà parti, c’est une maladie ; quand le qi du pouls est parti mais que le pouls ne part pas, c’est une maladie ; si le pouls est contraire à la saison, cela entraîne la mort. C’est pourquoi on dit : le qi et le pouls se protègent mutuellement, comme le poids et le fléau d’une balance ne peuvent perdre leur équilibre. Le qi du yin et du yang, lorsqu’il est clair, calme et équilibré, engendre et transforme normalement ; lorsqu’il est perturbé et instable, il provoque les maladies. Voilà le principe. »

Huang Di dit : « Qu’en est-il du you (obscur) et du ming (lumineux) ? » Qi Bo dit : « Quand les deux qi yin s’épuisent l’un devant l’autre, cela s’appelle you ; quand les deux qi yang se rencontrent l’un devant l’autre, cela s’appelle ming. L’association du you et du ming est la manifestation des différences saisonnières entre le froid et la chaleur. »

Huang Di dit : « Qu’en est-il du fen (séparation) et du zhi (arrivée) ? » Qi Bo dit : « Quand le qi arrive, cela s’appelle zhi ; quand le qi se sépare, cela s’appelle fen. Quand le qi arrive, les qi yin et yang sont identiques ; quand le qi se sépare, les qi yin et yang sont différents. Voilà ce qu’on appelle les règles fondamentales du Ciel et de la Terre. »

Huang Di dit : « Maître, vous avez dit que le mouvement du qi du printemps et de l’automne commence devant (équinoxes de printemps et d’automne), et que le mouvement du qi de l’hiver et de l’été commence derrière (solstices d’hiver et d’été), je l’ai déjà compris. Cependant, le va-et-vient des six qi, la règle de l’année dominante n’est pas fixe ; quelles sont les méthodes de tonification et de dispersion ? » Qi Bo dit : « Pour les qi gouvernant le haut et le bas (Sitian et Zai-quan), on détermine les saveurs appropriées en fonction de leurs avantages ; c’est la clé. Le traitement des qi des intervalles gauche et droit est le même que celui du haut et du bas. Le Da Yao dit : Quand le Shao Yang gouverne le qi, on utilise d’abord le saveur douce, puis la saveur salée ; quand le Yang Ming gouverne le qi, on utilise d’abord la saveur piquante, puis la saveur acide ; quand le Tai Yang gouverne le qi, on utilise d’abord la saveur salée, puis la saveur amère ; quand le Jue Yin gouverne le qi, on utilise d’abord la saveur acide, puis la saveur piquante ; quand le Shao Yin gouverne le qi, on utilise d’abord la saveur douce, puis la saveur salée ; quand le Tai Yin gouverne le qi, on utilise d’abord la saveur amère, puis la saveur douce. On utilise les substances appropriées pour assister, et celles qui engendrent pour soutenir ; cela s’appelle “obtenir le qi”. »

Huang Di dit : « Bien parlé. Toutes les maladies naissent des variations des six qi : vent, froid, chaleur, humidité, sécheresse et feu. Le classique médical dit : pour les syndromes de plénitude, on utilise la dispersion ; pour les syndromes de vide, on utilise la tonification. J’ai transmis ces méthodes aux médecins, mais ils ne parviennent pas à obtenir un résultat parfait à dix sur dix. Je veux que ces règles importantes soient appliquées avec certitude, aussi rapides que la réponse du pilon au tambour, aussi nettes que l’extraction d’une épine ou le lavage d’une souillure, pour atteindre l’état d’habileté divine. Puis-je vous écouter en parler ? » Qi Bo dit : « Examiner le mécanisme des maladies sans violer le principe de l’adaptation au qi, voilà le principe. »

Huang Di dit : « Je souhaite entendre parler du mécanisme des maladies. » Qi Bo dit : « Toutes les vertiges et convulsions dus au vent appartiennent au Foie. Toutes les contractures et rigidités dues au froid appartiennent aux Reins. Toutes les oppressions et stagnations dues à un déséquilibre du qi appartiennent au Poumon. Tous les œdèmes et gonflements dus à l’humidité appartiennent à la Rate. Toutes les obscurcissements et convulsions dus à la chaleur appartiennent au Feu. Toutes les douleurs, démangeaisons et ulcères appartiennent au Cœur. Toutes les rébellions et obstructions ou incontinence des urines et selles appartiennent au bas (foyer inférieur). Toutes les atrophies, dyspnées et vomissements appartiennent au haut (foyer supérieur). Tous les trismus, claquements de dents et tremblements, comme s’ils perdaient la conscience, appartiennent au Feu. Toutes les spasmes et raideurs de la nuque appartiennent à l’Humidité. Toutes les rebellions du qi montant appartiennent au Feu. Tous les ballonnements et distensions abdominales appartiennent à la Chaleur. Toutes les agitations, excitations et comportements anormaux appartiennent au Feu. Toutes les raideurs soudaines appartiennent au Vent. Toutes les maladies avec bruit ou résonance au percussion appartiennent à la Chaleur. Toutes les maladies avec œdème, douleur sourde et effroi appartiennent au Feu. Toutes les crampes, opisthotonos et écoulements troubles appartiennent à la Chaleur. Toutes les maladies avec écoulements clairs, limpides et froids appartiennent au Froid. Tous les vomissements acides, diarrhées soudaines violentes et ténesme appartiennent à la Chaleur. C’est pourquoi le Da Yao dit : Gardez soigneusement le mécanisme des maladies, déterminez clairement leur appartenance. Cherchez-le s’il y a plénitude, cherchez-le aussi s’il n’y a pas plénitude ; poursuivez-le pour la plénitude, poursuivez-le aussi pour le vide. Il faut d’abord clarifier la vigueur ou la faiblesse du qi des cinq organes, désobstruer le qi et le sang, les rendre harmonieux et fluides, pour atteindre un état d’équilibre. Voilà le principe. »

Huang Di dit : « Bien parlé. Quels sont les propriétés yin et yang des cinq saveurs et leurs actions ? » Qi Bo dit : « Les saveurs piquante et douce ont une action dispersante et appartiennent au yang ; les saveurs acide et amère ont une action émétique et purgative et appartiennent au yin ; la saveur salée a une action émétique et purgative et appartient au yin ; la saveur fade a une action diurétique et fait partie du yang. Ces six saveurs, certaines resserrent, d’autres dispersent, d’autres apaisent, d’autres accélèrent, d’autres assèchent, d’autres humidifient, d’autres ramollissent, d’autres durcissent. On les utilise selon leurs avantages pour harmoniser le qi et le rendre équilibré. »

Huang Di dit : « Pour les maladies qui ne peuvent être guéries par la régulation du qi, comment doit-on les traiter ? Les substances toxiques et non toxiques, laquelle utiliser en premier, laquelle en second ? Je souhaite entendre les principes. » Qi Bo dit : « Les substances toxiques ou non toxiques, on les utilise principalement pour traiter les maladies ; on détermine la taille de la formule en fonction de la gravité et de la taille de la maladie. »

Huang Di dit : « Veuillez expliquer les règles de taille des formules. » Qi Bo dit : « Un seul ingrédient souverain, deux ingrédients ministres, c’est la petite formule ; un seul ingrédient souverain, trois ingrédients ministres, cinq ingrédients assistants, c’est la formule moyenne ; un seul ingrédient souverain, trois ingrédients ministres, neuf ingrédients assistants, c’est la grande formule. On traite le froid avec des substances chaudes, on traite la chaleur avec des substances froides ; pour les maladies légères, on utilise la méthode inverse ; pour les maladies graves, on utilise la méthode de soumission ; on amollit les duretés ; on élimine les invasions externes ; on réchauffe les fatigues ; on disperse les stagnations ; on attaque les rétentions ; on humidifie les sécheresses ; on ralentit les urgences ; on retient les dissipations ; on réchauffe les lésions ; on fait circuler l’oisiveté ; on apaise les frayeurs ; on fait vomir ce qui est en haut ; on purge ce qui est en bas ; on utilise le massage, les bains médicinaux, les emplâtres, les méthodes de choc, les ouvertures, les dispersions, en adaptant au mieux à la condition. »

L'Empereur Jaune demanda : « Que signifient les traitements contraire et conforme ? » Qi Bo répondit : « Le traitement contraire consiste à employer la méthode correcte en opposant la nature de la maladie ; le traitement conforme consiste à employer la méthode inverse en suivant la nature de la maladie. Lorsqu'on utilise le traitement conforme, la quantité de médicaments doit être déterminée en fonction de la gravité de la maladie. » L'Empereur Jaune demanda : « Qu'entend-on par traitement inverse ? » Qi Bo dit : « Utiliser des médicaments chauds pour traiter un syndrome de froid apparent (chaud pour froid apparent), utiliser des médicaments froids pour traiter un syndrome de chaleur apparent (froid pour chaleur apparent), utiliser des médicaments tonifiants pour traiter une obstruction due à une plénitude apparente avec vide réel (obstruction pour obstruction), utiliser des médicaments purgatifs pour traiter une diarrhée incessante due à un vide apparent avec plénitude réelle (diarrhée pour diarrhée). Il faut maîtriser la contradiction principale de la maladie, en recherchant d'abord la cause fondamentale de la maladie. Au début, la nature du médicament semble identique à celle de la maladie, mais à la fin, l'effet du médicament est contraire à la nature de la maladie. Ainsi, on peut dissiper les accumulations, faire éclater les indurations, harmoniser la circulation du qi, et guérir la maladie. » L'Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Qu'en est-il de la guérison par la régulation du qi ? » Qi Bo dit : « Parfois on utilise le traitement contraire, parfois le traitement conforme, parfois d'abord le contraire puis le conforme, parfois d'abord le conforme puis le contraire, en libérant la circulation du qi pour l'harmoniser : c'est le principe du traitement. » L'Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Que faire lorsque la maladie est à l'extérieur et à l'intérieur, en surface et en profondeur ? » Qi Bo dit : « Si la maladie se développe de l'intérieur vers l'extérieur, traitez d'abord l'intérieur ; si elle se développe de l'extérieur vers l'intérieur, traitez d'abord l'extérieur ; si elle se développe de l'intérieur vers l'extérieur mais que les symptômes externes sont graves, traitez d'abord l'intérieur puis l'extérieur ; si elle se développe de l'extérieur vers l'intérieur mais que les symptômes internes sont graves, traitez d'abord l'extérieur puis l'intérieur ; si l'extérieur et l'intérieur ne s'influencent pas mutuellement, traitez la maladie principale. » L'Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Les maladies de chaleur brûlante sont accompagnées de frissons, la fièvre est comme un paludisme, parfois elle survient chaque jour, parfois tous les deux ou trois jours : quelle en est la cause ? » Qi Bo dit : « C'est lorsque le qi de victoire et le qi de revanche se rencontrent, leurs quantités sont inégales. Lorsque le yin est abondant et le yang faible, l'intervalle entre les accès est long ; lorsque le yang est abondant et le yin faible, l'intervalle est court. C'est la loi des alternances de prospérité et de déclin entre le qi de victoire et le qi de revanche, et le paludisme suit la même règle. » L'Empereur Jaune dit : « Les traités médicaux disent qu'il faut traiter le froid avec des médicaments chauds, et la chaleur avec des médicaments froids. Les médecins ne peuvent abandonner cette règle et en changer. Mais parfois, après avoir administré des médicaments froids pour une maladie de chaleur, celle-ci devient encore plus chaude ; parfois, après avoir administré des médicaments chauds pour une maladie de froid, celle-ci devient encore plus froide. Ces deux cas sont des manifestations simultanées d'une maladie nouvelle et d'une maladie ancienne. Comment les traiter ? » Qi Bo dit : « Lorsque l'administration de médicaments froids aggrave la chaleur, il faut chercher le traitement du côté du yin ; lorsque l'administration de médicaments chauds aggrave le froid, il faut chercher le traitement du côté du yang. C'est ce qu'on appelle chercher la cause fondamentale de la maladie. » L'Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Prendre des médicaments froids provoque de la chaleur, prendre des médicaments chauds provoque du froid : quelle en est la raison ? » Qi Bo dit : « C'est parce qu'on n'a traité que le qi hyperactif, ce qui a produit un effet contraire. » L'Empereur Jaune demanda : « Et si l'on ne traite pas le qi hyperactif, pourquoi cela arrive-t-il quand même ? » Qi Bo dit : « Vous posez des questions très détaillées ! C'est parce qu'on ne suit pas l'appartenance des cinq saveurs. Les médicaments aux cinq saveurs entrent dans l'estomac, chacun se rend dans le viscère qu'il affectionne : la saveur acide entre d'abord dans le foie, la saveur amère dans le cœur, la saveur douce dans la rate, la saveur piquante dans les poumons, la saveur salée dans les reins. Une administration prolongée peut renforcer le qi du viscère, c'est la règle constante des transformations des substances. Mais si le qi du viscère est renforcé trop longtemps, cela devient une cause de raccourcissement de la vie. »

L'Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Que signifie la composition d'une prescription avec un souverain et des ministres ? » Qi Bo dit : « Le médicament qui traite la maladie principale est appelé souverain, celui qui assiste le souverain est appelé ministre, celui qui suit l'action du ministre est appelé envoyé. Ceci ne correspond pas à la classification des médicaments en trois grades (supérieur, moyen, inférieur). » L'Empereur Jaune demanda : « Que signifient les trois grades ? » Qi Bo dit : « Les trois grades servent à distinguer les différents niveaux de qualité et d'efficacité des médicaments. » L'Empereur Jaune dit : « Bien parlé. Comment traiter une maladie qui est à l'extérieur et à l'intérieur, en surface et en profondeur ? » Qi Bo dit : « La méthode de régulation du qi doit distinguer le yin et le yang, déterminer la localisation de la maladie à l'intérieur ou à l'extérieur, et suivre respectivement la partie où elle se trouve. Traitez l'intérieur si la maladie est à l'intérieur, traitez l'extérieur si elle est à l'extérieur ; si la maladie est légère, régulez-la ; si elle est modérée, pacifiez-la ; si elle est grave, attaquez-la ; s'il y a de la sueur, utilisez des purgatifs ; selon les propriétés froides, chaudes, tièdes ou fraîches, faites reculer le qi pathogène en fonction de la nature de la maladie, et administrez le traitement selon ce qui convient. En suivant scrupuleusement ces règles, on obtiendra toujours le succès, on harmonisera le qi et le sang, et on vivra longtemps en jouissant de la longévité. » L'Empereur Jaune dit : « Bien parlé. »