Les algues de jade

Le bonnet rituel du Fils du Ciel est orné de pendentifs de jade, avec douze rangées de glands devant et derrière ; le bord du bonnet s’avance et se prolonge. Il porte la robe de cérémonie brodée de dragons pour accomplir les sacrifices. Il revêt la tenue Xuan Duan pour sacrifier au soleil à la porte orientale de la capitale, et écoute les ordres du mois à la porte méridionale. Lors d’un mois intercalaire, il ferme la porte gauche et se tient au milieu de la porte. Les jours ordinaires, il porte le bonnet de peau (Pi Bian) pour tenir la cour et écouter les affaires, puis prend son repas ; à midi, il mange les restes du repas du matin, et ce n’est qu’avec la musique qu’il se met à table. Pour ses repas ordinaires, il utilise seulement un mouton et un porc (Shao Lao) ; au premier jour de chaque mois, il utilise un bœuf, un mouton et un porc (Tai Lao). Ses boissons quotidiennes sont au nombre de cinq : l’eau est la première, puis viennent le jus, le vin, le vin doux et la bouillie claire. Après le repas, il revêt la tenue Xuan Duan pour se reposer. Les actions du Fils du Ciel sont consignées par l’historiographe de gauche, ses paroles par celui de droite ; le maître de musique (Yu Gu) est chargé d’examiner la justesse des sons. Si l’année est mauvaise, le Fils du Ciel porte des vêtements simples, monte un char simple, et ne fait pas jouer de musique en mangeant.

Les seigneurs féodaux (Zhuhou) portent la tenue Xuan Duan pour accomplir les sacrifices, revêtent la robe de cérémonie inférieure (Bi Mian) pour se présenter devant le Fils du Ciel, portent le bonnet de peau (Pi Bian) dans le temple ancestral pour écouter les ordres du mois, et portent la robe de cour (Chao Fu) pour traiter les affaires quotidiennes à la cour intérieure. En montant à la cour, ils entrent dès que l’aube permet de distinguer les ombres humaines. Le souverain reçoit ses ministres après le lever du soleil ; après la cour, il retourne à la salle principale (Lu Qin) pour traiter les affaires, et envoie quelqu’un s’enquérir de l’état des grands officiers (Dafu). Ce n’est qu’après le départ des grands officiers que le souverain se retire dans sa chambre privée (Xiao Qin) pour se reposer et ôte sa robe de cour. Puis il remet sa robe de cour pour manger, utilisant un porc (Te Sheng) avec trois plateaux (Zu) et offrant les poumons en sacrifice. Le soir, il porte la robe longue (Shen Yi) et sacrifie la viande restante du sacrifice. Au premier jour de chaque mois, il utilise un mouton et un porc (Shao Lao) avec cinq plateaux et quatre bols (Gui). Les jours de Zi et Mao (jours funestes), il mange du millet (Ji) et de la soupe de légumes. L’épouse du souverain partage la même cuisine que lui.

Le souverain ne tue pas de bœuf sans raison particulière, le grand officier ne tue pas de mouton sans raison particulière, et le lettré (Shi) ne tue pas de chien ou de porc sans raison particulière. L’homme de bien (Junzi) tient éloignée la cuisine ; il ne tue jamais lui-même un animal doué de sang et de souffle. Si la sécheresse dure huit mois consécutifs sans pluie, le souverain ne donne pas de grand festin. En cas de mauvaise année, le souverain porte des vêtements de toile, insère une tablette de bambou (Hu), ne perçoit pas de taxes aux barrières et aux ponts, ne prélève pas de redevances sur les montagnes et les marais mais seulement des interdictions, n’entreprend pas de travaux de construction, et les grands officiers ne peuvent pas fabriquer de chars ou de chevaux.

Le devin (Bu ren) est chargé de déterminer les fissures de l’écaille de tortue, l’historiographe (Shi) de fixer les marques d’encre sur les présages, et le souverain de déterminer la signification favorable ou défavorable des signes. Le coussin du char du souverain est recouvert de peau d’agneau, avec un bord orné de peau de tigre ; le char de (Zhài) du grand officier est recouvert de peau de cerf, avec un bord orné de peau de léopard ; il en va de même pour le char de cour ; le char de du lettré est recouvert de peau de cerf, avec un bord orné de peau de léopard. L’homme de bien, chez lui, fait toujours face à la porte ; en dormant, il a toujours la tête tournée vers l’est. En cas de vent violent, de tonnerre soudain ou de pluie torrentielle, il doit changer son attitude habituelle ; même la nuit, il doit se lever, s’habiller, mettre son bonnet et s’asseoir droit. Il se lave les mains cinq fois par jour ; il lave ses cheveux avec la décoction de millet (Ji) et son visage avec la décoction de sorgho (Liang) ; il se peigne avec un peigne en bois de buis blanc, et une fois les cheveux secs, il les peigne avec un peigne en ivoire. Ensuite, il présente des boissons et des mets délicats, et les musiciens montent sur l’estrade pour chanter. Pour le bain, il utilise deux serviettes : une en toile fine pour le haut du corps, une en toile grossière pour le bas. En sortant de la baignoire, il se tient sur une natte en jonc, se rince à nouveau à l’eau chaude, puis se tient sur une natte en roseau, s’essuie avec un linge, chausse ses souliers, et présente alors les boissons.

Lorsqu’il se prépare à se rendre chez le souverain, la veille, il observe le jeûne (Zhāi Jiè), réside dans une chambre en dehors de la résidence principale, prend un bain ; l’historiographe lui présente la tablette d’ivoire (Hu), sur laquelle il écrit les paroles qu’il doit dire et les réponses aux ordres du souverain. Après avoir revêtu la robe de cour, il s’exerce à la contenance et au son des pendentifs de jade, puis seulement il sort. En saluant les grands officiers dans la cour privée, son visage rayonne ; en montant sur son char, il brille encore davantage. Le Fils du Ciel porte la tablette (Hu), symbole de l’équilibre et de la rectitude du monde ; celle des seigneurs féodaux est courbée par-devant et droite par-derrière, marquant leur déférence envers le Fils du Ciel ; celle des grands officiers est courbée devant et derrière, indiquant qu’ils sont humbles en toutes choses.

En s’asseyant en présence du souverain, il doit toujours se retirer vers un siège latéral ; s’il ne se retire pas, il doit s’éloigner du parti du souverain. En montant sur la natte, il ne passe pas par-devant, afin de ne pas enjamber celle-ci. Lorsqu’il est assis sans rien faire, il se tient à un pied du bord de la natte ; pour lire ou manger, il s’assoit au bord même de la natte, et les récipients (Dou) sont placés à un pied de distance. Si le souverain offre à manger et le traite en invité, il n’offre le sacrifice qu’après l’ordre du souverain ; il goûte d’abord tous les mets, puis boit du vin en attendant. S’il y a un dégustateur spécial, il attend que le souverain commence à manger pour manger à son tour ; il mange d’abord les céréales, puis boit en attendant. Si le souverain ordonne de manger les mets, il mange ceux qui sont proches ; s’il ordonne de goûter tous les mets, il peut alors choisir à sa guise. En général, pour goûter un mets éloigné, il doit toujours commencer par les plus proches. Tant que le souverain n’a pas fini de manger (n’a pas retourné ses mains), il n’ose pas se rassasier le premier ; après que le souverain a fini, il continue de manger (pour l’accompagner), et ce trois fois de suite. Lorsque le souverain enlève les ustensiles, il prend les céréales et la sauce et les remet à son serviteur. En général, lorsqu’on partage un repas, on ne doit pas épuiser la nourriture ; lorsqu’on mange chez autrui, on ne doit pas se rassasier. Seule l’eau et les boissons claires ne nécessitent pas de sacrifice ; si on les sacrifie, on se considère comme inférieur.

Si le souverain offre du vin, il doit dépasser son siège, s’incliner deux fois et toucher terre pour le recevoir, puis monter sur la natte pour faire le sacrifice, boire la coupe jusqu’à la dernière goutte, attendre que le souverain ait fini, puis rendre la coupe vide. Lorsqu’un homme de bien boit, à la première coupe son visage est grave, à la seconde son expression s’adoucit, et selon les rites, après la troisième coupe, il se retire avec joie. Après s’être retiré, il s’assoit pour prendre ses chaussures, les chausse dans un endroit discret, en mettant d’abord le pied droit dans la chaussure gauche, puis le pied gauche dans la chaussure droite.

En général, lorsqu’on dispose les vases à vin (Zun), on place toujours l’eau (Xuan Jiu) à la place d’honneur ; seul le souverain fait face au vase à vin. On n’offre que du vin pour festoyer les gens de la campagne. Le grand officier dispose les vases à vin sur un support (Yu), et le lettré sur un support (Jin).

Pour le premier bonnet d’initiation (Guan), on utilise le bonnet de soie noire (Zi Bu Guan) ; pour les seigneurs féodaux et au-dessous, il en va de même ; après l’initiation, on peut le mettre de côté. Le bonnet noir (Xuan Guan) avec un ruban rouge est le bonnet du Fils du Ciel. Le bonnet de soie noire (Zi Bu Guan) avec un ruban de couleur variée est le bonnet des seigneurs féodaux. Le bonnet noir avec un ruban rouge vermillon est le bonnet de jeûne des seigneurs féodaux. Le bonnet noir avec un ruban bleu sombre est le bonnet de jeûne des lettrés. Le bonnet de soie blanche (Gao Guan) avec une bordure noire est le bonnet des descendants du même clan. Le bonnet de soie blanche avec un bord blanc est le bonnet après le sacrifice de (Xiang, fin du deuil). Un ruban pendant de cinq pouces est le bonnet des lettrés oisifs. Le bonnet noir avec une bordure blanche est la coiffure des personnes dégradées. Pour le bonnet de tous les jours, le ruban et la bordure sont réunis ; il en va de même pour tous, du Fils du Ciel au-dessous ; ce n’est qu’en cérémonie qu’on laisse pendre le ruban. À cinquante ans, on ne disperse plus les vêtements de deuil ; après la mort des parents, on ne décore plus les cheveux ; le bonnet fait de soie blanche (Gao) n’a pas de ruban pendant. L’usage de rubans violets pour les bonnets et les robes commença avec le duc Huan de Lu.

Le matin, on porte la tenue Xuan Duan ; le soir, la robe longue (Shen Yi). La manche de la robe longue a une largeur de trois pieds ; l’ourlet cousu a une largeur égale au double de la taille ; l’ouverture de la robe est sur le côté, près de l’aisselle ; la largeur de la manche permet au coude de se mouvoir librement. Pour les vêtements de dessous (Zhong Yi) et les robes longues (Chang Yi), la jointure de la manche est repliée d’un pied. Le col a une largeur de deux pouces, le bord de la manche une largeur d’un pied deux pouces, et l’ourlet une largeur d’un pouce et demi. Il n’est pas conforme aux rites de doubler un vêtement de soie avec de la toile. Le lettré ne porte pas de vêtements en brocart ; celui qui n’a pas de souverain (en deuil ou hors service) ne porte pas de vêtements de deux couleurs. Le haut du corps (Yi) est de couleur pure (bleu, rouge, jaune, blanc, noir), le bas (Chang) de couleur intermédiaire (couleurs mélangées). Sans la robe de cérémonie (Lie Cai), on n’entre pas à la porte publique ; on n’entre pas à la porte publique en vêtement de toile fine ou grossière (Ge ou Xi) ; on n’entre pas à la porte publique en fourrure ; on n’entre pas à la porte publique avec une fourrure recouverte d’une robe. Les vêtements rembourrés de soie neuve sont appelés Jian ; ceux rembourrés de vieille soie sont appelés Pao ; les vêtements simples sont appelés Jiong ; les vêtements doublés de soie sont appelés Die. L’usage de la soie blanche (Gao) pour la robe de cour (Chao Fu) commença avec Ji Kangzi. Confucius dit : « On ne porte la robe de cour que pour se rendre à la cour ; on ne la porte qu’après avoir écouté les ordres au premier jour du mois. » Il dit aussi : « Si l’État n’est pas bien gouverné, on ne doit pas s’habiller avec trop d’élégance. »

Seul le souverain peut porter la fourrure de zibeline blanche et noire (píqiú) lors de la chasse printanière (shìxǐng). La grande fourrure (dàqiú, la fourrure du sacrifice au ciel pour le Fils du Ciel) n’est pas une pratique ancienne. Le souverain porte une fourrure de renard blanc, recouverte d’une tunique de soie brodée. Les gardes de droite du souverain portent une fourrure de tigre, ceux de gauche une fourrure de loup. Un officier (shì) ne porte pas de fourrure de renard blanc. Un homme de bien (jūnzǐ) porte une fourrure de renard bleu, avec des manches en peau de léopard, recouverte d’une tunique de soie noire ; il porte une fourrure de cerf, avec des manches en peau de chien sauvage bleu (qīng’àn), recouverte d’une tunique de soie de couleur paille ; il porte une fourrure d’agneau, ornée de peau de léopard, recouverte d’une tunique de soie noire ; il porte une fourrure de renard, recouverte d’une tunique de soie jaune. La tunique de soie brodée avec la fourrure de renard est la tenue des seigneurs féodaux (zhūhóu). La fourrure de chien ou de mouton n’a pas de tunique de dessus, car elle manque de motifs décoratifs et n’est donc pas exposée. La fourrure recouverte d’une tunique sert à montrer la beauté intérieure. Lors des condoléances, on dissimule la fourrure, sans montrer pleinement les ornements ; en présence du souverain, on ouvre la tunique, montrant pleinement les ornements. Dissimuler la fourrure sert à cacher sa beauté intérieure. Ainsi, le représentant du défunt (shī) dissimule sa fourrure, et ceux qui tiennent le sceptre de jade (guī) ou la carapace de tortue (jiǎ) la dissimulent aussi. En l’absence d’occasion formelle, on ouvre la tunique, n’osant pas dissimuler complètement.

La tablette (hù) : le Fils du Ciel utilise du jade précieux ; les seigneurs féodaux utilisent de l’ivoire ; les grands officiers (dàfū) utilisent du bambou à veines de nageoire de poisson (yúxūwénzhú) ; les officiers utilisent une tablette en bambou, ou parfois en ivoire. Lors des audiences avec le Fils du Ciel et lors des tirs à l’arc (shèlǐ), on ne peut ôter la tablette. Entrer dans le temple ancestral (tàimiào) en ôtant la tablette n’est pas une pratique ancienne. Lors du deuil mineur (xiǎogōng), on n’ôte pas la tablette, mais si l’on doit dénuder les bras, on l’ôte. Après avoir inséré la tablette, on doit se laver les mains ; même si l’on tient quelque chose à la cour, on ne peut omettre de se laver les mains. En présence du souverain, pour indiquer ou dessiner, on utilise la tablette. Lorsqu’on reçoit un ordre en présence du souverain, on l’écrit sur la tablette. La tablette est utilisée en toutes occasions, d’où sa décoration. La tablette mesure deux pieds six pouces (chǐ) de long, trois pouces de large au milieu, et s’amincit progressivement aux extrémités, la partie retirée représentant un sixième de la largeur.

Le bìxī (tablier de ceinture) : le souverain utilise le vermillon, les grands officiers le blanc pur, les officiers le cuir de bœuf tanné rouge-noir. La forme du bìxī peut être ronde, rétrécie ou droite : celui du Fils du Ciel est droit en haut et en bas ; celui des ducs et des marquis est carré devant et derrière ; celui des grands officiers est carré devant, avec des angles retirés à l’arrière ; celui des officiers est carré devant et derrière. Le bìxī a deux pieds de large en bas, un pied de large en haut, trois pieds de long ; le col (partie de la lanière supérieure) a cinq pouces de large ; les épaules (partie reliant la ceinture) et la ceinture de cuir ont deux pouces de large. Un officier de premier rang (yīmìng) porte un bìxī jaune-rouge, avec un heng (barre horizontale de la parure de jade) noir ; un officier de second rang (zàimìng) porte un bìxī rouge, avec un heng noir ; un ministre (qīng) de troisième rang (sānmìng) porte un bìxī rouge, avec un heng vert-bleu (cōngqīng). La ceinture du Fils du Ciel est de couleur unie, avec une doublure vermillon, et bordée sur tout le pourtour. La ceinture des seigneurs féodaux est aussi de couleur unie, bordée sur tout le pourtour. La ceinture des grands officiers est de couleur unie, bordée seulement sur la partie tombante. La ceinture des officiers est en soie fine (shújuàn), bordée en bas. Ceux qui vivent retirés sans fonction portent une ceinture de brocart (jǐn), les disciples portent une ceinture de soie blanche (gǎo). L’endroit où la ceinture se croise utilise un cordon (zǔ) comme nœud, large de trois pouces, de même longueur que la ceinture. La longueur du shēn (partie tombante de la ceinture) est fixée : pour un officier, trois pieds ; pour un fonctionnaire (yǒusī), deux pieds cinq pouces. Ziyou dit : « Sous la ceinture, le shēn en représente les deux tiers. Le shēn, le bìxī et le nœud ont tous la même longueur. » La ceinture des grands officiers a quatre pouces de large. Les ceintures de couleur mélangée : le souverain utilise le vermillon et le vert ; les grands officiers utilisent le noir et le jaune ; les officiers utilisent une bordure noire, large de deux pouces, puis font un tour supplémentaire de quatre pouces. En général, pour les ceintures, on coud avec des plis sans montrer les points. Ceux qui serrent la ceinture et attachent les cordons avec diligence, lorsqu’ils ont des affaires, ils serrent la ceinture ; lorsqu’ils courent, ils tiennent la ceinture à la main.

La reine (wánghòu) porte la robe yī (brodée de faisans), l’épouse du souverain (fūrén) porte la robe yúdí (brodée de faisans, mais de rang inférieur). L’épouse d’un seigneur féodal (shòumìng yú tiānzǐ zhě) porte la robe qūdí (sans broderie). L’épouse d’un officier de second rang (zàimìng) porte la robe yī. L’épouse d’un officier de premier rang (yīmìng) porte la robe tǎn. L’épouse d’un officier (shì) porte la robe tuàn. Seules les femmes de la cour (shìfù) reçoivent l’ordre de porter une robe spécifique lors de l’offrande des cocons (xiànjiǎn) ; les autres femmes suivent le rang de leur mari.

En général, lorsqu’on sert le souverain, le shēn doit pendre naturellement, les pieds doivent sembler effleurer le bord du vêtement, le menton légèrement rentré, les mains jointes et baissées, le regard dirigé vers le bas et l’ouïe vers le haut, la vue se portant entre la ceinture et le col, et pour écouter les sons, on incline la tête à gauche. En général, lorsque le souverain convoque, on utilise trois types de symboles (fújié) : pour deux types, on court ; pour un type, on marche rapidement. Dans les bureaux officiels (guānfǔ), on ne prend pas le temps de chausser les souliers avant de partir ; à l’extérieur, on ne prend pas le temps d’atteler le char avant de partir.

L’officier (shì) envers le grand officier (dàfū) n’ose pas saluer à l’arrivée, mais seulement au départ ; l’officier envers une personne de rang supérieur (zūnzhě) salue d’abord, puis s’avance, et lorsque le supérieur lui rend le salut, il s’écarte. L’officier, lorsqu’il s’adresse au souverain, si un grand officier est décédé, on utilise son titre posthume ou son nom de courtoisie (zì) ; pour un officier, on l’appelle par son nom. Lorsqu’on parle avec un grand officier, on nomme les officiers par leur nom, et les grands officiers par leur nom de courtoisie. Dans la demeure d’un grand officier, on observe les tabous de l’État, mais non les tabous familiaux. En général, lors des sacrifices, on n’observe pas les tabous ; dans le temple ancestral, on n’observe pas les tabous ; lors de l’enseignement et de la rédaction de documents officiels, on n’observe pas les tabous.

Les anciens hommes de bien portaient toujours des ornements de jade (pèiyù). Le jade de droite émettait les sons zhēng et jiǎo ; celui de gauche émettait les sons gōng et yǔ. En marchant rapidement, on suivait le rythme de Cǎiqí ; en marchant lentement, on suivait le rythme de Sìxià ; en tournant, on respectait le compas (cercle) ; en pliant, on respectait l’équerre (angle droit). En avançant, le corps s’inclinait légèrement ; en reculant, il se relevait légèrement, de sorte que les jades résonnaient. Ainsi, l’homme de bien, lorsqu’il est en char, entend le son des clochettes luán et hé ; lorsqu’il marche, il entend le tintement des jades. Par conséquent, aucune pensée perverse ne peut pénétrer son esprit.

En présence du souverain, on ne porte pas de jades complets : on attache les jades à gauche, et on place les jades à droite. En temps ordinaire, à la maison, on place les jades ; à la cour, on les attache. Pendant le jeûne (zhāijiè), on attache les jades avec une ceinture, et on porte un bìxī rouge. En général, toute ceinture doit comporter des jades ; seul en cas de deuil on ne les porte pas. Parmi les jades, il y a le chōngyá (une pièce de jade) qui sert à frapper pour produire un son. L’homme de bien, sans raison particulière, ne se sépare pas de ses jades, car il les utilise pour symboliser la vertu. Le Fils du Ciel porte du jade blanc, avec un cordon de soie noire (xuánsè) ; les ducs et les marquis portent du jade de montagne noir (shānxuányù), avec un cordon de soie vermillon ; les grands officiers portent du jade d’eau vert (shuǐcāngyù), avec un cordon de soie pure (chúnsè) ; l’héritier présomptif (tàizǐ) porte du jade yu (yù), avec un cordon de soie gris-bleu (cāngsè) ; les officiers portent du jade de qualité inférieure (ruǎnmǐn), avec un cordon de soie jaune-rouge. Confucius portait un anneau d’ivoire de cinq pouces de diamètre, avec un cordon de soie gris-bleu.

Les rites pour les enfants (tóngzǐ) : ils portent une tunique de toile noire bordée de brocart (jǐn), une ceinture de brocart à la taille, et les nœuds de la ceinture sont aussi en brocart ; les cordons pour attacher les cheveux sont tous en brocart vermillon. Les enfants ne portent pas de fourrure, ni de soie, ni de souliers à ornements d’orteil ; ils ne portent pas le deuil en soie fine (sīmá) pour autrui. Lors des funérailles, lorsqu’ils exécutent des ordres, ils ne portent pas le chanvre (má) ; lorsqu’ils n’ont rien à faire, ils se tiennent au nord du maître de la maison (xiàozǐ). Lorsqu’ils rendent visite à un maître (xiānshēng), ils entrent en suivant les autres.

Lorsqu’on accompagne un maître ou une personne de rang supérieur à soi à un repas, on fait les offrandes (jì) après, et on mange avant. Lorsque l’invité fait les offrandes, l’hôte décline en disant : « Ce n’est pas digne d’offrandes. » Après que l’invité a fini de manger, l’hôte s’excuse en disant que les plats sont sommaires. Si l’hôte a lui-même disposé les assiettes de sauce (jiàngdié), alors l’invité doit les retirer lui-même. Ceux qui mangent dans la même pièce, s’ils ne sont pas des invités, l’un d’eux retire les ustensiles. Ceux qui partagent un même repas, l’un d’eux retire aussi les ustensiles. En général, lors des repas quotidiens, les femmes ne retirent pas les ustensiles. En mangeant des jujubes (zǎo), des pêches (táo) ou des prunes (lǐ), on ne jette pas les noyaux à terre. En mangeant un melon (guā), on offre d’abord l’anneau (huán, la partie supérieure du melon), on mange la partie centrale, et on jette la partie tenue à la main. En général, pour manger des fruits, on le fait après l’homme de bien ; pour manger des aliments rôtis au feu, on le fait avant l’homme de bien. En cas d’événement heureux (xǐqìng), si ce n’est pas une faveur du souverain, on ne félicite pas. Lorsque Confucius mangeait chez la famille Ji, il ne déclinait pas, ne mangeait pas d’abord la viande, mais mangeait directement le riz (montrant ainsi sa modestie).

Lorsque le souverain d’un État offre un char ou des chevaux, on doit aller le remercier en montant sur le char ou en conduisant les chevaux ; s’il offre des vêtements, on doit les porter pour aller le remercier. Si le souverain n’a pas donné d’ordre explicite, on n’ose pas les utiliser ou les revêtir immédiatement. En recevant une faveur du souverain, on doit se prosterner la tête contre terre, les deux mains à plat sur le sol. Si ce qui est offert est du vin ou de la viande, il n’est pas nécessaire de se prosterner une seconde fois. En toute occasion de faveur, on ne l’accorde pas le même jour à un homme de rang inférieur et à un homme de rang supérieur. Lorsqu’on présente un objet au souverain, le grand officier (dafu) envoie son intendant (jiazai) pour le remettre, tandis que le lettré (shi) le présente en personne ; dans les deux cas, on se prosterne deux fois avant de se retirer. Si l’on présente un mets au souverain, on y joint des herbes aromatiques, des branches de pêcher et un balai ; si on le présente à un grand officier, on retire le balai ; si on le présente à un lettré, on retire les herbes aromatiques ; ces objets sont remis au préposé aux mets (shan zai). Le grand officier ne se prosterne pas lui-même devant le souverain pour le remercier, afin d’éviter que le souverain ne lui rende la prosternation. Après que le grand officier s’est prosterné pour remercier et s’est retiré, le lettré attend que le souverain ait acquiescé avant de se retirer, puis il se prosterne à nouveau ; le souverain ne lui rend pas la prosternation. Lorsque le grand officier offre lui-même quelque chose à un lettré, celui-ci se prosterne en recevant, puis se rend chez le grand officier pour se prosterner à nouveau. Si ce qui est offert est un vêtement, il n’est pas nécessaire de le porter pour aller remercier. Si celui qui offre n’est pas présent, on se rend chez lui pour se prosterner. En toute occasion où l’on présente un objet à un supérieur, on n’ose pas dire directement « présenter ». Lorsqu’un lettré reçoit des félicitations d’un grand officier, il n’ose pas les accepter ; si un grand officier subalterne (xia dafu) reçoit des félicitations d’un grand officier supérieur (shang dafu), il peut les accepter. Lorsque les parents sont vivants, en saluant quelqu’un, on invoque le nom du père ; si quelqu’un offre quelque chose, on remercie également au nom du père. Si le rituel n’est pas assez solennel, la tenue vestimentaire n’a pas besoin d’être complète ; c’est pourquoi, lorsqu’on porte la grande peau de mouton (da qiu), on ne met pas de vêtement par-dessus, et lorsqu’on monte sur le char de cérémonie (lu che), on ne s’appuie pas sur la barre pour saluer.

Lorsque le père appelle, on répond « wei » et non « nuo » ; on laisse tomber ce qu’on tient dans les mains, on recrache ce qu’on a dans la bouche, et on court rapidement vers lui, sans marcher lentement. Lorsque les parents sont âgés, on ne change pas de destination en sortant, et on ne dépasse pas l’heure convenue en rentrant. Lorsque les parents sont malades, le visage des enfants n’est pas beau ; c’est là une négligence dans les rites du fils pieux (xiaozi). Après la mort du père, on n’ose pas lire les livres que le père a lus, car ils portent l’empreinte de ses mains ; après la mort de la mère, on n’ose pas utiliser les bols et les coupes qu’elle a utilisés, car ils portent l’empreinte de sa bouche.

Lorsque le souverain entre dans la grande porte, le premier adjoint (shang jie) frôle le montant central (𫔶) de la porte en passant ; le grand officier passe entre le montant latéral () et le 𫔶 ; l’adjoint lettré (shi jie) frôle le montant latéral. Lorsque l’hôte entre, il ne passe pas par le centre de la porte et ne foule pas le seuil. Pour une affaire publique, on passe à l’ouest du 𫔶 ; pour une affaire privée, on passe à l’est du 𫔶. Lorsque le souverain marche avec le représentant du défunt (shi), leurs pas se touchent (petits pas) ; le grand officier marche avec des pas qui se suivent (pas un peu plus grands) ; le lettré marche avec des pas qui laissent la place d’un pied entre eux (pas encore plus grands) ; lorsqu’on marche lentement, on suit ces rythmes. Lorsqu’on marche vite, les mains et les pieds ne doivent pas bouger de manière désordonnée. Lorsqu’on marche la tête baissée comme un porc, les pieds ne se lèvent pas, et le bas de la robe tombe comme de l’eau qui coule ; il en va de même lorsqu’on est assis sur une natte. Lorsqu’on marche droit, le menton est droit comme l’avancée d’un toit, et les pas sont droits comme une flèche ; lorsqu’on marche vite, on lève les pieds rapidement ; lorsqu’on tient une carapace de tortue ou un objet de jade, on lève le pied avant et on traîne le pied arrière, avec des pas menus. En toute démarche, l’expression du visage doit être vigilante ; dans le temple des ancêtres, elle doit être respectueuse et ordonnée ; à la cour, elle doit être digne et calme. L’apparence du noble (junzi) doit être détendue ; lorsqu’on voit un supérieur, on doit être humble et rapide. Les pas doivent être fermes, les gestes respectueux, le regard droit, la bouche peu loquace, la voix calme, la tête droite, la respiration solennelle, la posture debout montrant la vertu, le visage sérieux, et la position assise aussi droite que celle du shi (représentant du défunt). Lorsqu’on est en repos et qu’on parle à quelqu’un, on doit être doux. En toute occasion de sacrifice, l’expression du visage doit être comme si l’on voyait celui à qui l’on sacrifie. L’apparence en deuil doit être épuisée, le visage triste, le regard effrayé et perdu, la parole lente. L’apparence militaire doit être résolue, la parole ferme, le visage sévère, le regard clair. Lorsqu’on se tient debout, on doit distinguer les rangs, être humble sans flatter, le cou et la tête toujours droits, se tenir comme une montagne, agir selon le moment, la vigueur emplissant le corps, le teint brillant comme le jade.

En toute appellation de soi-même : le Fils du Ciel (tianzi) se nomme « Moi, l’Unique » (yu yi ren) ; le chef d’une région (bo) se nomme « Serviteur de la force du Fils du Ciel » (tianzi zhi li chen). Les seigneurs féodaux (zhuhou) se nomment devant le Fils du Ciel « Serviteur gardien d’une telle terre » (mou tu zhi shou chen mou) ; s’ils sont dans une région frontalière, ils se nomment « Serviteur protecteur d’une telle barrière » (mou ping zhi chen mou). Envers des égaux ou des inférieurs, ils se nomment « Peu nombreux » (gua ren). Le souverain d’un petit État se nomme « Orphelin » (gu) ; celui qui reçoit les hôtes l’appelle également « Orphelin ». Le grand officier supérieur (shang dafu) se nomme « Serviteur subalterne » (xia chen) ; celui qui reçoit les hôtes l’appelle « Vieillard de notre seigneur peu nombreux » (gua jun zhi lao) ; le grand officier subalterne (xia dafu) se nomme par son nom personnel ; celui qui reçoit les hôtes l’appelle « Grand officier peu nombreux » (gua dafu). Le prince héritier (shizi) se nomme par son nom personnel ; celui qui reçoit les hôtes l’appelle « Légitime de notre seigneur peu nombreux » (gua jun zhi di) ; le fils du souverain (gongzi) se nomme « Rejeton serviteur » (chen nie). Le lettré (shi) se nomme « Serviteur des messagers rapides » (chuan ju zhi chen) ; envers un grand officier, il se nomme « Parent extérieur » (wai si). Lorsque le grand officier est envoyé pour une affaire privée et que son propre intendant le reçoit, l’intendant le nomme par son nom personnel ; si c’est un lettré public (gongjia zhi shi) qui le reçoit, on l’appelle « Grand officier peu nombreux » ou « Vieillard de notre seigneur peu nombreux ». Lorsque le grand officier se rend à l’étranger pour des relations, il doit toujours prendre un lettré public comme compagnon de voyage.