Grande Transmission

Les rites établissent que seul le Fils du Ciel peut accomplir le sacrifice Di. Le Fils du Ciel accomplit le sacrifice Di pour offrir des sacrifices à l’esprit céleste dont son ancêtre fondateur est issu, et il associe son ancêtre fondateur comme accompagnateur. Les seigneurs féodaux peuvent offrir des sacrifices à leur ancêtre suprême. Quant aux grands officiers et aux officiers subalternes, s’ils ont des affaires importantes, ils doivent solliciter l’autorisation de leur souverain pour participer au sacrifice Xia, et ils peuvent alors offrir des sacrifices jusqu’à leur arrière-grand-père.

À Muye, c’est là que le roi Wu des Zhou mena une action militaire majeure. Une fois la bataille terminée, le roi Wu retira ses troupes, brûla du bois en plein champ pour offrir un sacrifice à l’Empereur d’En-Haut, pria l’esprit du sol, et disposa des offrandes dans la demeure de Muye. Puis il conduisit tous les seigneurs du royaume, tenant les récipients Dou et Bian remplis d’offrandes, et s’avança rapidement avec respect ; il éleva à titre posthume Gugong Danfu au rang de Grand Roi, Jili au rang de Roi Ji, et Wenchang au rang de Roi Wen ; cela visait à empêcher les descendants d’avoir à affronter des ancêtres vénérés dans une position inférieure.

Gouverner les relations avec les pères et les ancêtres vers le haut, c’est honorer les supérieurs ; gouverner les relations avec les fils et les petits-fils vers le bas, c’est aimer les proches ; gouverner les relations avec les frères sur le plan horizontal, c’est rassembler les clans par des banquets, les disposer selon l’ordre Zhaomu, et les distinguer par les rites. Ainsi, la voie de l’humanité est accomplie.

Le saint, faisant face au sud pour gouverner le monde, a cinq choses à faire en priorité ; les affaires du peuple ne sont pas encore incluses. La première est de régler les relations de parenté, la deuxième de récompenser ceux qui ont des mérites, la troisième de sélectionner les vertueux, la quatrième d’employer les capables, et la cinquième de cultiver un cœur aimant et protecteur. Si ces cinq choses peuvent toutes être bien mises en œuvre dans le monde, le peuple ne manquera ni d’abondance ni de suffisance. Si l’une de ces cinq choses fait défaut, le peuple ne pourra pas finir ses jours en paix.

Le saint, faisant face au sud pour gouverner le monde, doit commencer par la voie de l’humanité. Établir des balances, des mesures de longueur, examiner et fixer les codes de musique et de rites, changer le calendrier, modifier les couleurs des chars et des vêtements, distinguer les bannières et les insignes, remplacer les instruments, et différencier les styles vestimentaires : ce sont là des choses qui peuvent être changées avec le peuple. Mais il y a aussi des choses qui ne peuvent être changées : aimer les proches, honorer les supérieurs, respecter les aînés, et la distinction entre hommes et femmes : celles-ci ne peuvent être changées avec le peuple.

Ceux qui partagent le même nom de clan doivent suivre la lignée et rassembler les membres du clan ; ceux qui sont de noms de clan différents se basent sur les appellations pour gérer les relations. Une fois les appellations clarifiées, la distinction entre hommes et femmes est établie.

Si un mari appartient à la génération des pères, sa femme appartient à la génération des mères ; si un mari appartient à la génération des fils, sa femme appartient à la génération des belles-filles. Si l’on appelle la femme d’un frère cadet « belle-fille », alors la femme d’un frère aîné peut-elle être appelée « mère » ? Les appellations sont une chose très importante dans la gouvernance des relations humaines ; comment ne pas y être prudent ?

Le deuil s’étend jusqu’à la quatrième génération, où l’on porte le vêtement de deuil Si Ma ; c’est la limite du deuil. À la cinquième génération, on se découvre les bras sans porter de vêtement de deuil ; cela sert à réduire la parenté parmi ceux du même nom de clan. À la sixième génération, la relation de parenté est rompue.

Ceux qui partagent le même nom de clan mais des noms de famille différents ont déjà été distingués du côté des ancêtres, et les liens affectifs se sont éloignés du côté des descendants. Peut-on alors se marier entre eux ? Si l’on maintient le même nom de clan sans distinction, et que l’on se lie par une nourriture commune sans séparation, même après cent générations, on ne se marie pas entre eux : telle est la règle de la dynastie Zhou.

Les principes du deuil sont au nombre de six : le premier est basé sur la proximité de la parenté, le deuxième sur la supériorité ou l’infériorité, le troisième sur les appellations, le quatrième sur les entrées et sorties (relations d’alliance ou de naissance), le cinquième sur l’âge (aîné ou cadet), et le sixième sur le deuil par suivance.

Le deuil par suivance comporte six cas : il y a ceux qui suivent le deuil en raison de relations de parenté, ceux qui suivent le deuil sans relation de parenté, ceux qui auraient dû porter le deuil mais ne le font pas, ceux qui n’auraient pas dû porter le deuil mais le font, ceux qui passent d’un deuil lourd à un deuil léger, et ceux qui passent d’un deuil léger à un deuil lourd. En partant de la bienveillance (Ren) et en suivant les relations de parenté, on remonte des proches aux lointains jusqu’à l’ancêtre fondateur : cela s’appelle la légèreté. En partant de la justice (Yi) et en suivant les relations ancestrales, on descend des supérieurs aux inférieurs jusqu’au père : cela s’appelle la lourdeur. L’un est léger, l’autre est lourd ; la raison en est ainsi.

Le souverain a la charge de rassembler les membres du clan ; les membres du clan ne peuvent pas s’approcher du souverain en se fondant sur leurs relations personnelles, car les positions sont différentes.

Le fils de la concubine ne préside pas aux sacrifices ; cela sert à manifester la position de l’héritier légitime comme chef de lignée. Le fils de la concubine ne peut pas porter le deuil de trois ans pour son fils aîné, car il ne peut pas hériter des ancêtres.

Le fils cadet (Biezi, fils d’un seigneur féodal autre que l’héritier) devient l’ancêtre fondateur d’une lignée ; celui qui hérite du fils cadet est la grande lignée (Dazong), et celui qui hérite du père (Ni) est la petite lignée (Xiaozong). Il y a une grande lignée qui ne se déplace pas avant cent générations, et une petite lignée qui se déplace après cinq générations. Celle qui ne se déplace pas avant cent générations est la descendance du fils cadet ; ceux qui prennent pour chef celui qui hérite du fils cadet ne se déplacent pas avant cent générations. Ceux qui prennent pour chef celui qui hérite de l’arrière-grand-père se déplacent après cinq générations. Parce que l’on respecte les ancêtres, on respecte le chef de lignée. Respecter le chef de lignée, c’est la manifestation du respect des ancêtres. Il y a des cas où il n’y a qu’une petite lignée sans grande lignée ; il y a des cas où il n’y a qu’une grande lignée sans petite lignée ; il y a des cas où l’on n’a ni chef à respecter ni personne qui nous respecte comme chef : c’est le cas des fils du souverain (Gongzi). Les fils du souverain ont le principe de respecter le chef de lignée : le souverain, pour ses fils qui sont officiers subalternes ou grands officiers, fait en sorte qu’ils respectent comme chef le fils légitime qui est également officier subalterne ou grand officier ; c’est là le principe par lequel les fils du souverain respectent le chef de lignée. Ceux qui ont déjà rompu les liens de parenté n’ont plus de lien de deuil ; seuls ceux qui ont des liens de parenté sont connectés entre eux. En partant de la bienveillance (Ren) et en suivant les relations de parenté, on remonte des proches aux lointains jusqu’à l’ancêtre fondateur ; en partant de la justice (Yi) et en suivant les relations ancestrales, on descend des supérieurs aux inférieurs jusqu’au père.

Ainsi, la voie de l’humanité a pour fondement l’amour des proches. En aimant les proches, on respecte les ancêtres ; en respectant les ancêtres, on respecte le chef de lignée ; en respectant le chef de lignée, on unit les membres du clan ; en unissant les membres du clan, le temple ancestral est solennel ; le temple étant solennel, on attache de l’importance à l’esprit du sol et des moissons ; en attachant de l’importance à l’esprit du sol et des moissons, on aime les cent fonctionnaires ; en aimant les cent fonctionnaires, les châtiments sont justes ; les châtiments étant justes, le peuple est en paix ; le peuple étant en paix, les richesses sont suffisantes ; les richesses étant suffisantes, tous les désirs peuvent être réalisés ; tous les désirs étant réalisés, les rites et les coutumes se forment ; une fois les rites et les coutumes formés, l’harmonie naît. Le Livre des Odes dit : « (L’œuvre du roi Wen) est si brillante, si bien suivie, que les gens ne s’en lassent pas. » Il parle de cela.