Mémoire sur l'étude

（Réflexion en cours, correspondant paragraphe par paragraphe au texte original pour le traduire en chinois vernaculaire moderne simplifié, en conservant l'intégrité des paragraphes, sans coupure ni ajout, sans utiliser de caractères traditionnels, et en conservant les concepts fondamentaux confucéens avec des annotations entre parenthèses si nécessaire）

(Voici la traduction :)

Exposer ses pensées en conformité avec les règles, rechercher des personnes vertueuses : cela suffit pour acquérir une petite renommée, mais insuffisant pour émouvoir la multitude. Se rapprocher des sages et prendre soin des lettrés éloignés : cela peut émouvoir la multitude, mais insuffisant pour éduquer le peuple. Si le souverain désire éduquer le peuple et former de bonnes coutumes, il doit nécessairement commencer par l'éducation !

Sans être taillé et poli, le jade ne peut devenir un objet précieux ; sans apprendre, l'homme ne comprend pas la Voie. Ainsi, les anciens rois, en établissant un État et en gouvernant le peuple, plaçaient l'enseignement en premier. Le Livre des Documents, chapitre « Yue Ming », dit : « Garde toujours l'étude en mémoire. » C'est probablement cela qu'il veut dire !

Même s'il y a un mets délicieux, si l'on n'y goûte pas, on n'en connaît pas la saveur ; même s'il y a la plus excellente Voie, si l'on ne l'étudie pas, on n'en connaît pas le bienfait. Ainsi, après avoir appris, on sait que l'on manque de connaissances ; après avoir enseigné, on sait que l'on est troublé par des doutes. Sachant son insuffisance, on peut alors se retourner sur soi-même pour exiger davantage ; sachant ses doutes, on peut alors se renforcer sans relâche. C'est pourquoi l'on dit : « Enseigner et apprendre se stimulent mutuellement. » Le Livre des Documents, chapitre « Yue Ming », dit : « Enseigner et apprendre sont chacun pour moitié. » C'est probablement cela qu'il veut dire !

Dans l'éducation ancienne, il y avait des écoles privées dans les foyers, des xiang dans les villages, des xu dans les districts, et des xue dans l'État. On entrait à l'école chaque année, et on était examiné tous les deux ans. La première année, on examinait la capacité de l'élève à analyser les textes canoniques et à discerner ses aspirations. La troisième année, on examinait sa concentration sur les études et son plaisir à fréquenter ses camarades. La cinquième année, on examinait l'étendue de ses connaissances et sa proximité avec le maître. La septième année, on examinait sa capacité à discuter des études et à choisir ses amis. Cela s'appelait le « petit accomplissement ». La neuvième année, l'élève pouvait comprendre par analogie, juger de manière indépendante sans transgresser les enseignements du maître. Cela s'appelait le « grand accomplissement ». Ensuite, il pouvait éduquer le peuple et transformer les coutumes, de sorte que ceux qui étaient proches soient sincèrement convaincus et que ceux qui étaient éloignés aspirent à se rallier. Tel est le principe de l'éducation dans l'école supérieure. Un livre ancien dit : « La petite fourmi apprend constamment à porter de la terre. » C'est probablement cela qu'il veut dire !

À l'ouverture de l'école supérieure, on portait la tenue de cérémonie en peau de cerf et la coiffe, et on disposait des offrandes de légumes pour sacrifier aux premiers sages et aux premiers maîtres, afin de manifester le respect pour la Voie et les études. On chantait trois poèmes du « Xiao Ya », pour indiquer le début de l'apprentissage des affaires officielles. À l'entrée à l'école, on battait le tambour pour rassembler les élèves et ouvrir les boîtes de livres, pour montrer une attitude humble envers les études. On utilisait les verges « xia » et « chu » pour maintenir la dignité. On n'inspectait pas l'école avant le sacrifice d'été, pour permettre aux élèves de prendre leur temps à établir leurs aspirations. On observait constamment sans parler, pour que les élèves concentrent leur esprit intérieurement. Les plus jeunes écoutaient sans poser de questions, car l'apprentissage ne peut pas franchir les niveaux. Ces sept points sont les grands principes de l'enseignement. Un livre ancien dit : « Quiconque apprend à être officier doit d'abord apprendre les devoirs de sa charge ; quiconque apprend à être lettré doit d'abord établir ses aspirations. » C'est probablement cela qu'il veut dire !

Dans l'enseignement de l'école supérieure, il faut suivre les saisons, l'enseignement doit comporter des leçons régulières, et pendant le repos, il doit y avoir un lieu de séjour. Pour l'étude, si l'on n'apprend pas à accorder les cordes et à faire des variations, on ne peut maîtriser le luth ; si l'on n'apprend pas les nombreuses analogies, on ne peut bien étudier le Livre des Odes ; si l'on n'apprend pas les divers rites vestimentaires, on ne peut s'établir dans les rites ; si l'on ne cultive pas l'intérêt pour les arts, on ne peut prendre plaisir à l'étude. Ainsi, le souverain, pour l'étude, doit la nourrir intérieurement, la pratiquer assidûment, se reposer convenablement et s'y adonner avec aisance. De cette façon, il peut être tranquille dans l'étude et proche du maître, prendre plaisir à fréquenter ses amis et avoir confiance dans la Voie. Par conséquent, même s'il quitte le maître et les amis, il ne transgresse pas la Voie. Le Livre des Documents, chapitre « Yue Ming », dit : « Être respectueux et humble, s'efforcer d'agir à temps, et son progrès dans l'étude pourra aboutir. » C'est probablement cela qu'il veut dire !

Les enseignants d'aujourd'hui ne font que réciter les livres, multiplier les questions et les réponses, parler avec prolixité, se hâter vers des résultats sans se soucier de la compréhension des élèves, employer les élèves sans sincérité, et les instruire sans exploiter pleinement leurs capacités. Leur enseignement va à l'encontre de la raison, et leurs exigences sont contraires à la nature humaine. Ainsi, les élèves cachent leur apprentissage, nourrissent du ressentiment envers le maître, souffrent des difficultés de l'étude sans en connaître les bienfaits. Même s'ils parviennent à terminer leurs études, ils les oublient rapidement. La raison pour laquelle l'éducation n'aboutit pas est probablement due à cela !

Dans la méthode d'éducation de l'école supérieure, interdire avant que l'erreur ne se produise s'appelle la prévention ; enseigner au moment opportun s'appelle la saisonnalité ; ne pas enseigner en dépassant l'ordre des niveaux s'appelle la progression graduelle ; observer mutuellement les qualités des autres pour apprendre s'appelle l'observation mutuelle. Ces quatre points sont les causes du succès de l'éducation.

Interdire après que l'erreur s'est produite conduit à la résistance et à la difficulté à la surmonter. Apprendre après que le moment opportun est passé conduit à la peine et au labeur sans grand résultat. Enseigner en désordre sans progression graduelle conduit au chaos et à l'incapacité à mettre de l'ordre. Étudier seul sans amis conduit à une vue étroite et à une ignorance limitée. Fréquenter des amis inconvenants conduit à s'éloigner du maître. S'adonner à de mauvaises habitudes conduit à négliger les études. Ces six points sont les causes de l'échec de l'éducation.

Le souverain, connaissant à la fois les causes du succès et les causes de l'échec de l'éducation, peut alors devenir le maître des autres. Ainsi, l'éducation du souverain consiste à guider par l'inspiration : guider sans tirer, encourager sans réprimer, inspirer sans tout dire directement. Guider sans tirer, et la relation maître-élève devient harmonieuse. Encourager sans réprimer, et l'apprentissage devient facile. Inspirer sans tout dire, et l'élève peut réfléchir. Être harmonieux, facile et capable de réflexion, cela peut être considéré comme habile à guider par l'inspiration.

L'élève a quatre sortes d'erreurs que le maître doit connaître. Dans l'apprentissage, certains ont l'erreur de vouloir trop, certains ont l'erreur de vouloir trop peu, certains ont l'erreur de prendre les choses trop à la légère, certains ont l'erreur de s'arrêter par crainte des difficultés. Ces quatre erreurs ont des dispositions d'esprit différentes. Connaître leurs dispositions, ensuite on peut corriger leurs erreurs. L'éducation consiste à accroître les qualités et à remédier aux défauts.

Celui qui est habile à chanter peut faire en sorte que les autres héritent de son chant ; celui qui est habile à éduquer peut faire en sorte que les autres héritent de ses aspirations. Ses paroles sont concises mais pénétrantes, subtiles mais excellentes, avec peu d'analogies mais une clarté de la Voie. Cela peut être considéré comme capable de faire hériter ses aspirations.

Le souverain connaît la difficulté ou la facilité des études, et connaît aussi la qualité bonne ou médiocre des élèves, ensuite il peut guider et inspirer largement. S'il peut guider et inspirer largement, ensuite il peut devenir maître. S'il peut devenir maître, ensuite il peut devenir officier. S'il peut devenir officier, ensuite il peut devenir souverain. Ainsi, le maître est celui par qui on apprend à devenir souverain. C'est pourquoi le choix du maître ne peut être fait sans prudence. Un livre ancien dit : « Les trois rois et les quatre dynasties attachaient la plus grande importance au maître. » C'est probablement cela qu'il veut dire !

Dans toute voie d'apprentissage, respecter le maître est le plus difficile. Si le maître est respecté, alors la Voie est honorée. Si la Voie est honorée, alors le peuple sait respecter l'étude. C'est pourquoi le souverain ne traite pas ses sujets comme des sujets dans deux cas : lorsque le sujet joue le rôle du « shi » (représentant du défunt) dans les sacrifices, on ne le traite pas comme un sujet ; lorsque le sujet est le maître, on ne le traite pas comme un sujet. Dans les rites de l'école supérieure, même lorsqu'on enseigne au Fils du Ciel, on ne se tourne pas vers le nord pour observer le rite du sujet ; c'est ainsi qu'on honore le maître.

Celui qui est habile à apprendre : le maître est détendu, mais l'effet est doublé, et l'élève en attribue le mérite au maître. Celui qui n'est pas habile à apprendre : le maître est peiné, mais l'effet est réduit de moitié, et l'élève en veut au maître. Celui qui est habile à poser des questions est comme celui qui fend du bois dur : il commence par les parties faciles, puis s'attaque aux nœuds et aux fibres ; avec le temps, les parties se séparent et se défont. Celui qui n'est pas habile à poser des questions fait le contraire. Celui qui est habile à répondre aux questions est comme celui qui frappe une cloche : une petite frappe produit un petit son, une grande frappe produit un grand son ; il attend que le son résonne calmement, puis le son se déploie complètement. Celui qui n'est pas habile à répondre fait le contraire. Tels sont les moyens d'améliorer l'étude.

Celui qui se contente d'enseigner par des questions basées sur la mémorisation ne mérite pas d'être le maître des autres. Il faut écouter les questions de l'élève ; si l'élève ne peut poser de questions, alors on l'instruit. Après l'avoir instruit, s'il ne comprend toujours pas, on peut même laisser provisoirement tomber. Le fils d'un bon forgeron apprendra certainement à faire des vêtements en peau ; le fils d'un bon archer apprendra certainement à faire des paniers en osier ; celui qui commence à apprendre à conduire un char doit d'abord le faire reculer pour que le cheval suive. Le souverain, en observant ces trois choses, peut alors se consacrer à l'étude.

Dans l’Antiquité, ceux qui étudiaient savaient comparer les choses et classer par analogie. Le son du tambour n’appartient pas aux cinq notes, mais sans lui, les cinq notes ne peuvent atteindre l’harmonie. L’eau n’appartient pas aux cinq couleurs, mais sans elle, les cinq couleurs ne peuvent se manifester. L’étude n’est pas identique aux cinq organes des sens, mais sans elle, les cinq organes ne peuvent être gouvernés. Le maître n’appartient pas aux cinq degrés de parenté, mais sans lui, les cinq degrés ne peuvent établir l’affection mutuelle.

Le noble dit : L’homme de grande Vertu ne s’attache pas à une seule charge officielle ; la grande Voie ne se limite pas à un objet particulier ; la grande intégrité (Xin) n’a pas besoin de serment pour être contraignante ; la grande mesure du temps n’est pas uniforme. Ayant compris ces quatre points, on peut s’engager résolument dans l’étude. Lorsque les trois Souverains offraient des sacrifices aux fleuves, ils sacrifiaient d’abord à la rivière, puis à la mer ; la rivière est la source, la mer est le réceptacle. Voilà ce qu’on appelle s’attacher à l’essentiel.