Mémoire sur la musique

Première partie : L’origine de la musique

Tout ce qui fait naître les sons provient de l’esprit humain. L’activité de l’esprit humain est provoquée par les choses extérieures.

L’esprit humain, ému par les choses extérieures, se met en mouvement, et c’est pourquoi il se manifeste par des sons. Les sons, en se répondant mutuellement, produisent des variations ; ces variations, en formant des lois régulières, sont appelées « tonalités ». En assemblant ces tonalités pour les jouer, et en y ajoutant des danses avec boucliers, haches, plumes et queues de yak, on obtient la musique.

La musique naît des tonalités ; sa racine réside dans l’esprit humain ému par les choses extérieures. Ainsi, lorsque le sentiment de tristesse est touché, les sons émis sont précipités et ténus ; lorsque le sentiment de joie est touché, les sons sont larges et apaisés ; lorsque le sentiment de plaisir est touché, les sons sont élevés et clairs ; lorsque le sentiment de colère est touché, les sons sont rudes et sévères ; lorsque le sentiment de respect est touché, les sons sont droits et purs ; lorsque le sentiment d’amour est touché, les sons sont doux et gracieux. Ces six sortes de sons ne sont pas la nature innée de l’homme, mais ils naissent après que l’esprit a été ému par les choses extérieures. C’est pourquoi les anciens rois étaient très prudents quant aux choses qui émeuvent les hommes. Ainsi, ils utilisaient les rites pour guider les aspirations du peuple, la musique pour harmoniser les voix du peuple, les ordres gouvernementaux pour unifier les actions du peuple, et les châtiments pour prévenir la perversité du peuple. Les rites, la musique, les châtiments et les ordres gouvernementaux ont tous un but commun : unifier le cœur du peuple et réaliser ainsi la grande paix sous le ciel.

Toutes les tonalités naissent de l’esprit humain. Les émotions s’activent à l’intérieur, puis se manifestent par des sons. Lorsque les sons forment une certaine beauté structurée, on les appelle « tonalités ». Ainsi, la musique d’une époque paisible est sereine et joyeuse, car son gouvernement est harmonieux. La musique d’une époque troublée est pleine de ressentiment et de colère, car son gouvernement est pervers. La musique d’un État en déclin est triste et soucieuse, car son peuple est dans la détresse. La voie des sons est en correspondance avec la politique.

La note gong est comme le souverain, la note shang comme le ministre, la note jue comme le peuple, la note zhi comme les affaires, la note yu comme les objets. Si ces cinq notes ne sont pas en désordre, il n’y aura pas de sons disharmonieux. Si la note gong est en désordre, elle devient dispersée, comme un souverain arrogant. Si la note shang est en désordre, elle devient oblique, comme des fonctionnaires corrompus. Si la note jue est en désordre, elle devient triste, comme un peuple plein de rancœur. Si la note zhi est en désordre, elle devient plaintive, comme des affaires pénibles. Si la note yu est en désordre, elle devient périlleuse, comme des ressources épuisées. Si les cinq notes sont toutes en désordre et s’empiètent mutuellement, cela s’appelle « dissipation ». Si l’on en arrive là, la ruine de l’État n’est plus qu’une question de jours.

La musique des royaumes de Zheng et de Wei est la musique des époques troublées, proche de la « dissipation ». La musique de Sangjian et de Pushang est la musique des États en déclin ; son gouvernement est désordonné, le peuple est dispersé et errant, et les actes de tromperie du souverain et de recherche d’intérêts privés ne peuvent être réprimés.

Toutes les tonalités naissent de l’esprit humain. La musique, elle, est la compréhension des principes des relations humaines. Ainsi, celui qui ne connaît que les sons sans connaître les tonalités est une bête ; celui qui connaît les tonalités sans connaître la musique est un homme du commun. Seul le noble sait comprendre la musique. C’est pourquoi, en examinant les sons, on comprend les tonalités ; en examinant les tonalités, on comprend la musique ; en examinant la musique, on comprend la politique. Alors, la voie de la gouvernance est complète. Ainsi, celui qui ne comprend pas les sons ne peut discuter des tonalités ; celui qui ne comprend pas les tonalités ne peut discuter de la musique. Comprendre la musique, c’est s’approcher des rites. Maîtriser à la fois les rites et la musique, c’est ce qu’on appelle la vertu. La vertu, c’est avoir obtenu quelque chose. C’est pourquoi la musique la plus élevée n’épuise pas la beauté des sons ; les rites sacrificiels ne recherchent pas les saveurs exquises. Dans le temple pur, on joue de la cithare aux cordes teintes de rouge, avec des trous espacés au fond ; un homme chante et trois hommes répondent en soupirant, laissant un écho résiduel. Dans le grand banquet rituel, on honore l’eau claire (xuanjiu), on place du poisson cru sur les plateaux, et la soupe de viande n’est pas assaisonnée, laissant une saveur résiduelle. Ainsi, les anciens rois, en établissant les rites et la musique, ne cherchaient pas à satisfaire les désirs de la bouche, du ventre, des oreilles et des yeux, mais à enseigner au peuple à apaiser ses penchants pour le bien et le mal, et à revenir à la juste voie de l’humanité.

L’homme naît calme et paisible ; c’est la nature conférée par le ciel. Lorsqu’il est ému par les choses extérieures et se met en mouvement, ce sont les désirs de sa nature. Les choses extérieures arrivent, et la capacité de perception de l’homme les reconnaît, puis les sentiments d’amour et de haine se manifestent. Si l’amour et la haine ne sont pas maîtrisés à l’intérieur, et si les choses extérieures le séduisent de l’extérieur, de sorte qu’il ne peut réfléchir sur lui-même, alors le principe céleste est anéanti. L’influence des choses extérieures sur l’homme est infinie, et si l’amour et la haine de l’homme ne sont pas réglés, alors dès que les choses arrivent, l’homme est transformé par elles. Être transformé par les choses, c’est anéantir le principe céleste et épuiser les désirs humains. Alors naissent des pensées rebelles et trompeuses, et l’on commet des actes de débauche et de désordre. C’est pourquoi le fort opprime le faible, la foule maltraite l’individu isolé, l’intelligent trompe le stupide, le courageux tourmente le timide, les malades ne sont pas soignés, et les vieillards, les enfants, les orphelins et les veuves ne trouvent pas de repos. Telle est la voie du grand désordre sous le ciel.

C’est pourquoi les anciens rois ont établi les rites et la musique pour imposer des mesures au peuple. Les vêtements de deuil et les pleurs servent à réguler les funérailles ; les cloches, les tambours, les boucliers et les haches servent à harmoniser l’atmosphère de joie ; les mariages, les cérémonies de majorité et les coiffures féminines servent à distinguer les hommes et les femmes ; les cérémonies de tir à l’arc, les banquets villageois et les festins servent à réguler les relations entre les hommes. Les rites servent à réguler le cœur du peuple, la musique à harmoniser la voix du peuple, les ordres gouvernementaux à promouvoir ces règles, et les châtiments à prévenir les transgressions. Les rites, la musique, les châtiments et les ordres gouvernementaux, ces quatre éléments, s’ils sont bien compris et ne s’opposent pas mutuellement, alors la voie royale est complète.

Deuxième partie : Discours sur la musique

La musique sert à l’harmonie et à l’unité, les rites servent à la distinction et à la différence. L’harmonie et l’unité conduisent à l’affection mutuelle ; la distinction conduit au respect mutuel. Si la musique est excessive, elle devient dissolue ; si les rites sont excessifs, ils créent la séparation. Rendre les sentiments harmonieux et l’apparence digne, voilà ce que doivent faire les rites et la musique. Lorsque les rites et la justice sont établis, les rangs des nobles et des humbles sont fixés ; lorsque la culture de la musique est unifiée, les supérieurs et les inférieurs vivent en harmonie ; lorsque les critères du bien et du mal sont clairs, les sages et les ignorants peuvent être distingués. En utilisant les châtiments pour interdire la violence, et les titres honorifiques pour promouvoir les talents, le gouvernement devient équitable. En employant la bienveillance (Ren) pour aimer le peuple, et la justice (Yi) pour le corriger, le peuple peut être gouverné.

La musique naît de l’intérieur du cœur, les rites sont établis de l’extérieur. La musique, venant de l’intérieur, est donc calme ; les rites, venant de l’extérieur, sont donc ornés. La grande musique est nécessairement simple et aisée ; les grands rites sont nécessairement sobres. Lorsque la musique atteint son but, il n’y a pas de ressentiment ; lorsque les rites atteignent leur but, il n’y a pas de dispute. Gouverner le monde par la courtoisie et la modestie, c’est ce que l’on entend par rites et musique. Les hommes violents ne causent pas de troubles, les vassaux sont tous soumis, les armes et les armures ne sont pas utilisées, les cinq châtiments ne sont pas appliqués, le peuple n’a pas de soucis, le souverain ne se met pas en colère : alors la musique est accomplie. Pour harmoniser l’affection entre père et fils, clarifier l’ordre entre aîné et cadet, et par là honorer et aimer tous les hommes sous le ciel, le souverain agit ainsi : alors les rites sont mis en pratique.

La grande musique est en harmonie avec le ciel et la terre ; les grands rites sont en mesure avec le ciel et la terre. Par l’harmonie, toutes choses ne perdent pas leur nature ; par la mesure, on sacrifie au ciel et à la terre. Dans le visible, il y a les rites et la musique ; dans l’invisible, il y a les esprits et les dieux. Ainsi, sous le ciel, tous se respectent et s’aiment mutuellement. Les rites, en traitant des affaires différentes, conduisent au respect mutuel ; la musique, en adoptant des formes diverses, conduit à l’affection mutuelle. L’essence des rites et de la musique est identique ; c’est pourquoi les rois saints les ont transmis. Ainsi, les systèmes des rites et de la musique s’accordent avec leur époque, et leurs noms correspondent aux mérites accomplis. C’est pourquoi les cloches, les tambours, les flûtes, les pierres sonores, les plumes, les sifflets de danse, les boucliers et les haches sont les instruments de la musique. Les flexions, les extensions, les inclinaisons, les levées, l’espacement des rangs, la lenteur ou la rapidité des mouvements sont les formes d’expression de la musique. Les récipients rituels (fu, gui, zu, dou), ainsi que les règles et les ornements, sont les instruments des rites. Les montées, les descentes, les allées et venues, les tours, le fait de découvrir ou de couvrir les épaules sont les formes d’expression des rites. Ainsi, celui qui comprend l’essence des rites et de la musique peut les créer ; celui qui comprend leurs formes d’expression peut les transmettre. Celui qui crée est appelé saint ; celui qui transmet est appelé éclairé. L’éclairement et la sainteté désignent la transmission et la création.

La musique est l'harmonie entre le Ciel et la Terre ; les rites sont l'ordre entre le Ciel et la Terre. Parce qu'il y a harmonie, toutes choses peuvent être transformées et engendrées ; parce qu'il y a ordre, toutes choses ont des distinctions. La musique est faite à l'imitation du Ciel, les rites sont établis à l'imitation de la Terre. Si les rites sont excessifs, ils engendrent le désordre ; si la musique est excessive, elle engendre la violence. Quand on comprend les principes du Ciel et de la Terre, alors on peut instituer les rites et la musique. Exposer les relations humaines et les affaires sans conflit, voilà l'essence de la musique ; la joie et l'amour, voilà l'effet de la musique. La droiture sans perversité, voilà l'essence des rites ; le respect et la révérence, voilà la règle des rites. Quant à appliquer les rites et la musique aux instruments comme les cloches et les pierres sonores, pour produire des sons ; les utiliser dans les sacrifices aux ancêtres, aux dieux du sol et des moissons, ainsi que pour servir les esprits des montagnes et des rivières : tout cela, on le pratique avec le peuple.

III. Rites et musique

L'Empereur : après avoir accompli des exploits, il crée la musique ; après avoir pacifié le gouvernement, il établit les rites. Quand les exploits sont grands, sa musique est complète ; quand le gouvernement est universel, ses rites sont complets. Les danses avec boucliers et haches ne sont pas la musique parfaite ; les offrandes d'aliments cuits ne sont pas les rites accomplis. Les Cinq Souverains eurent des époques différentes, ils ne reprirent pas la musique les uns des autres ; les Trois Rois eurent des générations différentes, ils ne reprirent pas les rites les uns des autres. Si la musique est excessive, elle conduit au malheur ; si les rites sont trop négligés, ils mènent à l'égarement. Quant à ceux qui attachent de l'importance à la musique sans avoir de malheur, et qui ont des rites complets sans égarement, seul le Grand Sage, peut-être, y parvient-il ?

Le Ciel en haut, la Terre en bas, les dix mille choses sont dispersées et différentes : alors les rites s'exercent. Les dix mille choses coulent sans cesse, s'unissent et se transforment : alors la musique s'élève. Le printemps fait naître, l'été fait croître : c'est la Ren (bienveillance) ; l'automne rassemble, l'hiver conserve : c'est la Yi (justice). La Ren est proche de la musique, la Yi est proche des rites. La musique est épaisse et harmonieuse, elle suit la loi des esprits et se conforme au Ciel ; les rites distinguent ce qui est approprié, ils suivent la loi des âmes et se conforment à la Terre. C'est pourquoi le Sage crée la musique pour répondre au Ciel, et établit les rites pour s'accorder à la Terre. Quand les rites et la musique sont clairs et complets, le Ciel et la Terre trouvent chacun leur place.

Le Ciel est noble, la Terre est humble : la relation entre le souverain et le ministre est alors déterminée. L'humble et le haut étant déjà disposés, les positions du noble et du vil sont fixées. Le mouvement et le repos ont leurs règles, le grand et le petit ont leurs distinctions. Les choses se rassemblent par catégories, se divisent par groupes : alors les natures et les destinées diffèrent les unes des autres. Dans le Ciel, ils forment des phénomènes célestes ; sur la Terre, ils forment des formes corporelles. Ainsi, les rites sont la distinction du Ciel et de la Terre.

Le souffle de la Terre monte, le souffle du Ciel descend ; le Yin et le Yang se frottent l'un l'autre, le Ciel et la Terre s'ébranlent mutuellement ; par le tonnerre ils sont mis en mouvement, par le vent et la pluie ils sont stimulés, par les quatre saisons ils sont conduits, par le soleil et la lune ils sont réchauffés ; alors les dix mille choses se transforment et s'élèvent. Ainsi, la musique est l'harmonie du Ciel et de la Terre.

Si la transformation ne suit pas les saisons, les dix mille choses ne peuvent croître ; si l'homme et la femme n'ont pas de distinction, le désordre surgit. Telle est la nature du Ciel et de la Terre.

Quant aux rites et à la musique, ils s'élèvent jusqu'au Ciel et descendent jusqu'à la Terre, ils circulent entre le Yin et le Yang et pénètrent jusqu'aux esprits et aux âmes ; ils atteignent les hauteurs lointaines et sondent les profondeurs. La musique manifeste le commencement originel, tandis que les rites manifestent l'achèvement des choses. Ce qui manifeste le mouvement incessant, c'est le Ciel ; ce qui manifeste le repos immobile, c'est la Terre. Un mouvement, un repos : cela existe entre le Ciel et la Terre. C'est pourquoi le Sage les appelle rites et musique.

IV. L'application de la musique

Autrefois, Shun fabriqua la cithare à cinq cordes pour chanter le poème du Vent du Sud, et Kui commença à créer la musique pour récompenser les seigneurs. C'est pourquoi le Fils du Ciel crée la musique pour récompenser les seigneurs vertueux. Quand la vertu est grande et l'enseignement honoré, que les cinq céréales mûrissent en leur temps, alors on les récompense par la musique. Ainsi, les seigneurs qui gouvernent le peuple avec peine ont les rangées de leurs danseurs espacées ; ceux qui gouvernent le peuple avec aisance ont les rangées de leurs danseurs rapprochées. C'est pourquoi, en observant leur danse, on connaît leur vertu ; en entendant leur nom posthume, on connaît leur conduite.

Le Dazhang manifeste la vertu de Yao. Le Xianchi complète la vertu de Huangdi. Le Shao continue la vertu de Shun. Le Xia illumine les exploits de Yu. Les musiques des Yin et des Zhou atteignent l'extrême.

Les principes du Ciel et de la Terre : si le froid et la chaleur ne suivent pas les saisons, il y a des épidémies ; si le vent et la pluie n'ont pas de mesure, il y a des famines. L'enseignement, pour le peuple, est comme le froid et la chaleur ; si l'enseignement ne suit pas les saisons, il nuit au monde. Le gouvernement, pour le peuple, est comme le vent et la pluie ; si le gouvernement n'a pas de mesure, il est inefficace. Cela étant, les anciens rois créèrent la musique pour servir de règle de gouvernement ; si on l'utilise bien, la conduite s'accorde avec la vertu.

Élever des porcs et fabriquer du vin n'était pas destiné à l'origine à créer des désastres ; mais les procès se multiplient chaque jour à cause des excès de boisson. C'est pourquoi les anciens rois établirent les règles des banquets. Pour une seule offrande de vin, l'hôte et l'invité échangent cent salutations ; on boit tout le jour sans s'enivrer : telle est la méthode des anciens rois pour prévenir les maux du vin. Ainsi, la nourriture et la boisson servent à réjouir ensemble ; la musique sert à manifester la vertu ; les rites servent à contenir les excès. C'est pourquoi les anciens rois : pour un deuil, ils avaient des rites pour exprimer la tristesse ; pour une joie, ils avaient des rites pour exprimer la réjouissance. Les limites de la tristesse et de la joie sont toutes fixées par les rites. La musique est ce que le Sage aime ; elle peut améliorer le cœur du peuple, elle émeut profondément les cœurs, elle peut changer les coutumes et transformer les mœurs : c'est pourquoi les anciens rois accordaient une grande importance à l'enseignement par la musique.

Le peuple a une nature de sang, de souffle, de cœur et de connaissance, mais il n'a pas de constantes pour la tristesse, la joie, la colère et le plaisir ; il est ému par les choses extérieures et son cœur s'agite, alors les états intérieurs se manifestent au-dehors. C'est pourquoi, si l'on émet des sons rapides et pressants, le peuple devient triste ; si l'on émet des sons amples et coulants, au rythme lent, le peuple devient paisible et joyeux ; si l'on émet des sons rugueux et violents, excités et ardents, le peuple devient ferme et résolu ; si l'on émet des sons purs et droits, corrects et dignes, le peuple devient grave et respectueux ; si l'on émet des sons amples et ronds, harmonieux et doux, le peuple devient aimant ; si l'on émet des sons relâchés et pervers, épars et débordants, le peuple devient débauché.

C'est pourquoi les anciens rois, se fondant sur la nature émotionnelle de l'homme, examinèrent les degrés des sons et établirent les règles des rites et de la Yi (justice). Ils harmonisèrent les souffles producteurs du Ciel et de la Terre, guidèrent le fonctionnement des Cinq Constantes, en sorte que le souffle Yang ne se disperse pas, que le souffle Yin ne s'accumule pas, que le souffle dur ne se mette pas en colère, que le souffle doux ne craigne pas : ces quatre souffles, communiquant librement, se rencontrent dans le cœur et se manifestent au-dehors, chacun en sa place sans empiéter sur les autres. Ensuite, ils établirent les degrés de l'apprentissage, propagèrent les rythmes de la musique, examinèrent les ornements de la musique, pour régler la vertu et la bonté. Ils ajustèrent les sons grands et petits pour les rendre proportionnés, disposèrent l'ordre du début et de la fin des tons, pour symboliser les actions humaines. Ils firent en sorte que les principes de la parenté et de l'éloignement, de la noblesse et de la bassesse, de l'âge et de la jeunesse, de l'homme et de la femme, soient tous manifestés par la musique. C'est pourquoi l'on dit : "Par la musique, on peut observer les choses profondes."

Si la terre est stérile, les herbes et les arbres ne poussent pas ; si l'eau est trop agitée, les poissons et les tortues ne grandissent pas ; si le climat est dégradé, les êtres ne se développent pas bien ; si le monde est en désordre, les rites deviennent pervers et la musique devient relâchée. Ainsi, cette musique a des sons tristes mais sans dignité, joyeux mais sans paix ; elle est dissipée et contraire à la mesure, elle plonge dans l'excès et oublie la racine. Les sons amples contiennent la méchanceté, les sons étroits excitent la convoitise ; ils répondent au souffle libre mais détruisent la vertu paisible. C'est pourquoi le noble homme méprise cette musique.

V. Les symboles de la musique

Toutes les fois que des sons pervers émeuvent le cœur, le souffle contraire y répond ; le souffle contraire formant des phénomènes, la musique licencieuse s'élève. Des sons purs émeuvent le cœur, le souffle harmonieux y répond ; le souffle harmonieux formant des phénomènes, la musique harmonieuse s'élève. Un chant et une réponse se répondent mutuellement, le pervers et le droit retournent chacun à leur part ; et le principe des dix mille choses est que le semblable émeut le semblable. C'est pourquoi le noble homme retourne à sa nature pour harmoniser son cœur, et se compare au semblable pour accomplir sa vertu. Les sons pervers et les couleurs désordonnées ne restent pas dans ses oreilles et ses yeux ; la musique licencieuse et les rites pervers ne touchent pas son cœur. Le souffle paresseux et pervers n'imprègne pas son corps ; il fait en sorte que ses oreilles, ses yeux, son nez, sa bouche, son cœur, sa connaissance et tous ses membres suivent le droit et l'harmonie pour pratiquer leur Yi (justice).

Ensuite, par le son, on l’émet, on l’orne avec les cithares et les luths, on le danse avec les boucliers et les haches, on le décore avec les plumes et les queues de yak, on l’accompagne avec les flûtes et les tuyaux. On fait rayonner l’éclat de la vertu suprême, on émeut l’harmonie des quatre saisons, afin de manifester le principe de toutes choses. Ainsi, ce qui est pur et clair est comme le ciel, ce qui est vaste et grand est comme la terre, ce qui commence et finit est comme les quatre saisons, ce qui tourne et circule est comme le vent et la pluie. Les cinq couleurs forment un motif sans désordre, les huit vents suivent les modes sans enfreindre, les cent lois s’accordent aux mesures et ont une règle constante. Le grand et le petit se complètent, le commencement et la fin s’engendrent mutuellement. Chanter et répondre, le clair et le trouble, alternent pour former une règle constante. C’est pourquoi, lorsque la musique est mise en pratique, l’ordre des relations devient clair, les oreilles et les yeux deviennent pénétrants, le sang et le souffle deviennent paisibles, les coutumes changent et les mœurs se transforment, et tout sous le ciel est en paix.

C’est pourquoi on dit : La musique, c’est la joie. L’homme noble se réjouit d’obtenir la justice, l’homme vil se réjouit de satisfaire ses désirs. Si l’on use de la justice pour modérer les désirs, on est joyeux sans confusion ; si l’on oublie la justice à cause des désirs, on est égaré sans joie. Ainsi, l’homme noble revient à sa nature pour harmoniser son cœur et sa volonté, il propage la musique pour accomplir l’éducation et la transformation. Lorsque la musique est mise en pratique, le peuple aspire à la voie droite, et ainsi on peut observer la vertu. La vertu est la racine de la nature ; la musique est la fleur et le fruit de la vertu. Le métal, la pierre, la soie et le bambou sont les instruments pour jouer la musique. Les poèmes expriment l’intention du cœur, les chants chantent la voix, les danses manifestent l’apparence. Ces trois choses prennent leur source dans le cœur, puis l’esprit de la musique les suit. C’est pourquoi, lorsque les sentiments sont profonds, les ornements sont brillants ; lorsque le souffle est abondant, les transformations sont merveilleuses. L’harmonie et la douceur s’accumulent à l’intérieur, et la splendeur se manifeste à l’extérieur. Seule la musique ne peut être feinte.

La musique est l’activité du cœur ; le son est la manifestation de la musique. Les ornements et les rythmes sont la parure du son. L’homme noble émeut la racine, prend plaisir à la manifestation, puis règle et pare. C’est pourquoi on frappe d’abord le tambour pour avertir, on fait trois pas pour montrer la direction, on commence pour indiquer le début, on répète et on termine pour ordonner la fin. Les mouvements sont rapides mais sans désordre, extrêmement profonds mais sans obscurité. Il se réjouit seul en son cœur et n’abandonne pas sa justice ; il emploie pleinement la justice et ne cache pas ses désirs personnels. Ainsi, les sentiments se manifestent et la justice s’établit, la musique s’achève et la vertu est honorée. L’homme noble aime donc la bonne voie, l’homme vil entend ainsi ses fautes. C’est pourquoi on dit : La méthode pour nourrir le peuple, la musique est la plus importante.

La musique est don ; les rites sont retour. La musique se réjouit de ce dont elle naît ; les rites retournent à ce dont ils commencent. La musique manifeste la vertu ; les rites retournent la faveur et rendent au commencement. Ce qu’on appelle le grand char est le char du Fils du Ciel. Le drapeau du dragon à neuf pendants est le drapeau du Fils du Ciel. La tortue précieuse aux bords verts et noirs est celle du Fils du Ciel. Les suites de bœufs et de moutons sont ce qui est offert aux seigneurs féodaux.

VI. Le sentiment de la musique

La musique est ce qui ne peut être changé dans les sentiments. Les rites sont ce qui ne peut être changé dans la raison. La musique unifie ce qui est identique, les rites distinguent ce qui est différent. La raison des rites et de la musique embrasse les sentiments humains.

Épuiser la racine et connaître les transformations est la condition de la musique. Manifester la sincérité et écarter la fausseté est la règle constante des rites. Les rites et la musique suivent la nature du ciel et de la terre, pénètrent la vertu des esprits, font descendre et monter les esprits d’en haut et d’en bas, et condensent les formes du subtil et du grossier, commandant les mesures du père et du fils, du souverain et du sujet.

C’est pourquoi le sage met en pratique les rites et la musique, et le ciel et la terre s’en trouveront illuminés. Le ciel et la terre s’unissent, le yin et le yang s’accordent, ils réchauffent et nourrissent toutes choses, puis les herbes et les arbres prospèrent, les germes se développent, les plumes et les ailes s’élancent, les cornes et les bois poussent, les insectes en hibernation se réveillent, les oiseaux couvent, les bêtes velues mettent bas, ce qui naît dans la matrice ne meurt pas prématurément, ce qui naît dans l’œuf ne se brise pas. Tout cela est dû au principe de la musique.

La musique, ce n’est pas le grand cloche, le grand tuyau, les cordes et les chants, les boucliers et les lances ; ce sont les détails de la musique, c’est pourquoi on les fait danser aux enfants. Étendre les nattes, disposer les vases à offrandes, ranger les plats de bambou et de bois, monter et descendre comme rites, ce sont les détails des rites, c’est pourquoi les officiers en ont la charge. Le maître de musique connaît les sons et les poèmes, c’est pourquoi il fait face au nord et joue ; le prêtre des ancêtres connaît les rites du temple ancestral, c’est pourquoi il suit le représentant du mort ; le prêtre des funérailles connaît les rites funéraires, c’est pourquoi il suit le maître de maison. C’est pourquoi l’accomplissement de la vertu est premier, l’accomplissement de la technique est second ; l’accomplissement de la conduite est premier, l’accomplissement des affaires est second. Ainsi, les anciens rois avaient ce qui est premier et ce qui est second, ce qui est avant et ce qui est après, puis ils pouvaient faire des créations pour tout sous le ciel.

VII. Le marquis Wen de Wei

Le marquis Wen de Wei demanda à Zi Xia : « Je redresse mes vêtements et ma coiffure pour écouter la musique ancienne, mais je crains de m’endormir ; quand j’écoute la musique de Zheng et de Wei, je ne me lasse pas. Puis-je demander : la musique ancienne est ainsi, pourquoi ? La musique nouvelle est ainsi, pourquoi ? »

Zi Xia répondit : « Maintenant, quand on parle de musique ancienne, les avancées et les reculs sont ordonnés, harmonieux et larges. Les cordes, les calebasses, les anches et les tuyaux attendent tous la direction du tambour et du hochet. On commence à jouer avec la culture, on répète et on termine avec la force militaire ; on utilise le “xiang” pour gouverner le désordre, on utilise le “ya” pour diriger la précipitation. L’homme noble, en ce moment, discute, en ce moment, il loue les choses anciennes, il cultive sa personne et sa famille, il équilibre tout sous le ciel. C’est là le déploiement de la musique ancienne. Maintenant, quand on parle de musique nouvelle, les avancées et les reculs se courbent, les sons pervers débordent, l’immersion ne cesse pas ; on y ajoute les acteurs et les nains, hommes et femmes se mêlent, sans connaître les rites du père et du fils. La musique finie, on ne peut discuter, on ne peut louer les choses anciennes. C’est là le déploiement de la musique nouvelle. Maintenant, ce que vous demandez, seigneur, c’est la musique ; ce que vous aimez, ce sont les sons. La musique et les sons sont proches mais différents. »

Le marquis Wen dit : « Puis-je demander ce qu’il en est ? »

Zi Xia répondit : « Dans l’antiquité, le ciel et la terre étaient en ordre, les quatre saisons étaient appropriées, le peuple avait de la vertu et les cinq grains abondaient, les maladies ne survenaient pas et les prodiges n’apparaissaient pas, cela s’appelait le grand équilibre. Ensuite, le sage établit les relations du père et du fils, du souverain et du sujet, pour en faire les principes directeurs. Les principes directeurs étant rectifiés, tout sous le ciel fut grandement apaisé. Tout sous le ciel étant grandement apaisé, on accorda alors les six tuyaux, on harmonisa les cinq sons, on chanta les poèmes et les hymnes, cela s’appela la vertu sonore ; la vertu sonore s’appelle musique. Le Livre des Odes dit : “La vertu sonore silencieuse, sa vertu peut illuminer. Elle peut illuminer, elle peut classer, elle peut être longue, elle peut être souveraine, pour gouverner ce grand pays ; elle peut être douce, elle peut être proche, jusqu’au roi Wen, sa vertu n’a rien à regretter. Ayant reçu la bénédiction de Dieu, elle s’étend aux fils et aux petits-fils.” C’est ce qui est dit. Maintenant, ce que vous aimez, seigneur, n’est-ce pas les sons noyés ? »

Le marquis Wen dit : « Puis-je demander d’où viennent les sons noyés ? »

Zi Xia répondit : « Les sons de Zheng sont légers et dissolvent le cœur ; les sons de Song sont indolents et noient le cœur ; les sons de Wei sont précipités et troublent le cœur ; les sons de Qi sont arrogants et pervertissent le cœur ; ces quatre sortes sont toutes dépravées par la luxure et nuisent à la vertu, c’est pourquoi on ne les utilise pas dans les sacrifices. Le Livre des Odes dit : “Solemnels et harmonieux, les ancêtres viennent écouter.” Solemnel, c’est le respect ; harmonieux, c’est la concorde. Étant à la fois respectueux et conciliant, quelle chose ne pourrait-on accomplir ? En tant que souverain des hommes, il est prudent seulement dans ses goûts et ses aversions. Ce que le souverain aime, les sujets le font. Ce qui vient d’en haut, le peuple le suit. Le Livre des Odes dit : “Guider le peuple est très facile.” C’est ce qui est dit. »

Ensuite, le sage fabriqua le tambour, le hochet, le “qiang”, le “jia”, le “xun” et le “chi”, ces six instruments sont les instruments sonores de la vertu. Puis on les accorda avec les cloches, les pierres sonores, les flûtes et les cithares, on les dansa avec les boucliers, les haches, les plumes et les queues de yak, on les utilisa pour sacrifier aux ancêtres des anciens rois dans le temple ancestral, pour les échanges de coupes lors des banquets, pour ordonner les rangs des officiers, des nobles et des humbles, chacun à sa place, et pour montrer aux générations futures l’ordre des supérieurs et des inférieurs, des aînés et des cadets.

Le son de la cloche est retentissant ; le retentissement sert à établir les ordres, les ordres servent à dresser le souffle, le souffle sert à dresser la puissance militaire. L’homme noble, en entendant le son de la cloche, pense aux ministres militaires. Le son de la pierre sonore est “qing” ; “qing” sert à établir la distinction, la distinction sert à aller jusqu’à la mort. L’homme noble, en entendant le son de la pierre sonore, pense aux ministres qui meurent pour défendre les frontières. Le son des cordes est plaintif ; le plaintif sert à établir l’intégrité, l’intégrité sert à établir la volonté. L’homme noble, en entendant le son des cithares et des luths, pense aux ministres de la volonté et de la justice. Le son des bambous est débordant ; le débordement sert à établir la réunion, la réunion sert à rassembler la multitude. L’homme noble, en entendant le son des flûtes, des tuyaux et des anches, pense aux ministres qui nourrissent et rassemblent. Le son des tambours et des timbales est bruyant ; le bruyant sert à établir l’action, l’action sert à mener la multitude. L’homme noble, en entendant le son des tambours et des timbales, pense aux ministres généraux. L’homme noble, en écoutant les sons, n’écoute pas seulement le bruit retentissant ; ce son correspond aussi à quelque chose dans le cœur.

VIII. Bin Mou Jia demande

Bin Mou Jia était assis à côté de Confucius, et Confucius discuta avec lui de la musique.

Confucius dit : « Lorsque la musique “Wu” commence, la période de précaution et d’avertissement est très longue, pourquoi ? » Bin Mou Jia répondit : « C’est parce qu’on craint de ne pas obtenir le soutien de la multitude. »

Confucius dit : « Les longues lamentations, douces et prolongées, pourquoi ? » Il répondit : « C’est parce qu’on craint de ne pas agir à temps. »

Confucius dit : « Dès le début, on se lève et on frappe le sol, si rapidement, pourquoi ? » Il répondit : « C’est pour agir au moment opportun. »

Confucius dit : « Dans la danse “Wu”, on s’agenouille sur le genou droit et on lève le genou gauche, pourquoi ? » Il répondit : « Ce n’est pas la posture de la danse “Wu”. »

Confucius dit : « Le son dépasse et touche au mode shang, pourquoi ? » Il répondit : « Ce n’est pas le son approprié à la musique “Wu”. »

Confucius dit : « Si ce n’est pas la musique “Wu”, quelle musique est-ce alors ? » Bin Mou Jia répondit : « C’est parce que les officiers de musique l’ont perdue. Si ce n’est pas que les officiers de musique l’ont perdue, alors c’est que la volonté du roi Wu était confuse et trouble. » Confucius dit : « C’est juste ! Ce que j’ai entendu de Chang Hong est aussi ce que vous dites. »

Bin-mou Jia se leva, quitta sa natte et demanda conseil : « Quant au fait que la musique Wu commence par une longue préparation, j’ai déjà reçu vos enseignements. Permettez-moi de demander : pourquoi le rythme est-il lent et très prolongé ? »

Confucius dit : « Assieds-toi ! Je vais te l’expliquer. La musique symbolise une œuvre accomplie ; tenir le bouclier immobile comme une montagne représente les exploits du roi Wu ; s’élancer avec vigueur, frapper le sol du pied, représente la volonté du Grand Duc. À la fin de la musique Wu, tous s’assoient, représentant le gouvernement du duc de Zhou et du duc de Shao. De plus, dans la musique Wu, la première section part en expédition vers le nord, la seconde anéantit la dynastie Shang. La troisième marche vers le sud, la quatrième pacifie les royaumes du sud et délimite les frontières, la cinquième investit le duc de Zhou à gauche et le duc de Shao à droite, la sixième voit les acteurs retourner à leur place pour honorer le Fils du Ciel. Le Fils du Ciel et les danseurs agitent ensemble les cloches et se déploient en quatre directions pour frapper, étendant une grande majesté sur la Chine. Ils avancent en deux files, afin de traverser le fleuve Jaune au plus tôt ; ils restent longtemps en position de danse, pour attendre l’arrivée des seigneurs. D’ailleurs, n’as-tu jamais entendu la légende de Muye ? Après avoir vaincu les Shang, le roi Wu retourna à la capitale des Shang. Avant même de descendre de son char, il investit les descendants de l’Empereur Jaune à Ji, ceux de l’Empereur Yao à Zhu, ceux de l’Empereur Shun à Chen. Descendu du char, il investit les descendants de la dynastie Xia à Qi, et plaça les descendants des Shang à Song. Il répara la tombe du prince Bigan, libéra le prince Jizi qui était emprisonné, l’envoya inspecter le lieu de naissance de Shang Rong et rétablit son poste. Il abolit les lois cruelles pour le peuple, doubla les salaires des officiers. Puis il traversa le fleuve Jaune vers l’ouest, lâcha les chevaux au sud du mont Hua, pour ne plus les monter ; lâcha les bœufs dans la campagne de Taolin, pour ne plus les utiliser. Il enduisit de sang les chars et les armures, puis les rangea dans les arsenaux, pour ne plus s’en servir. Il retourna les lances et les haches, les chargea à l’envers, les enveloppa de peaux de tigre ; il fit des chefs militaires des seigneurs ; cela s’appela « établir le fourreau ». Après cela, le peuple sut que le roi Wu n’utiliserait plus les armes. Ayant dissous l’armée, il organisa des tirs à l’arc dans les faubourgs : à gauche, on tirait sur Li Shou, à droite sur Zou Yu, et les tirs qui traversaient le cuir cessèrent. Il revêtit les vêtements de cérémonie, planta la tablette dans sa ceinture, et les guerriers courageux défirent leurs épées. Il offrit des sacrifices dans la salle de la Lumière Brillante, et le peuple comprit la piété filiale. Il établit les rites d’audience, et les seigneurs surent comment être ministres ; il établit les rites du labour, et les seigneurs surent comment montrer le respect. Ces cinq choses sont les plus importantes transformations du monde. Dans l’université, il banquetait les trois vieillards et les cinq doyens ; le Fils du Ciel, les bras nus, découpait la viande, tenait une coupe de sauce pour l’offrir, tenait une coupe de vin pour inviter à boire, coiffé d’un bonnet et tenant un bouclier : cela servait à enseigner aux seigneurs la fraternité. Ainsi, la voie des Zhou pénétra partout, les rites et la musique s’interpénétrèrent. Alors, la lenteur et la prolongation de la musique Wu ne sont-elles pas tout à fait appropriées ? »

Section 9 : La transformation par la musique

Le noble dit : « Les rites et la musique ne peuvent être quittés un instant. S’appliquer à la musique pour réguler le cœur, alors les sentiments d’équité, de droiture, de bienveillance et d’intégrité naissent spontanément. Ces sentiments nés, on éprouve de la joie ; la joie amène la sérénité ; la sérénité permet la persévérance ; la persévérance conduit à s’accorder avec la Voie du Ciel ; s’accorder avec la Voie du Ciel mène au mystère divin. S’accorder avec la Voie du Ciel, c’est être cru sans parler ; atteindre le mystère divin, c’est inspirer la crainte sans colère : voilà ce qu’est s’appliquer à la musique pour réguler le cœur. S’appliquer aux rites pour réguler la conduite extérieure apporte le respect ; le respect mène à la dignité et à la crainte. Si le cœur, ne serait-ce qu’un instant, manque d’harmonie et de joie, alors les pensées viles et trompeuses s’infiltrent. Si l’apparence extérieure, ne serait-ce qu’un instant, manque de respect, alors les sentiments légers et paresseux s’infiltrent. »

Ainsi, la musique agit sur le cœur ; les rites agissent sur la conduite extérieure. La musique à son comble est harmonie ; les rites à leur comble sont soumission. Quand le cœur est harmonieux et l’extérieur soumis, alors le peuple, voyant son visage, ne dispute pas ; voyant son apparence, ne conçoit pas de légèreté ni de paresse. Ainsi, l’éclat de la vertu jaillit du cœur, et le peuple ne désobéit pas ; la raison se manifeste dans la conduite, et le peuple ne se rebelle pas. C’est pourquoi l’on dit : « S’appliquer à la voie des rites et de la musique, la mettre en pratique, gouverner le monde n’a alors aucune difficulté. »

La musique agit sur le cœur ; les rites agissent sur la conduite extérieure. Ainsi, les rites tendent à la réduction, la musique tend à l’expansion. Les rites, en réduisant, permettent l’avancement ; l’avancement est leur élégance. La musique, en s’expandant, permet la retenue ; la retenue est son élégance. Si les rites réduisent sans avancer, ils dépérissent ; si la musique s’expand sans se retenir, elle devient débauche. C’est pourquoi les rites comportent une réciprocité, et la musique une retenue. Quand les rites reçoivent une réciprocité, ils apportent la joie ; quand la musique se retient, elle apporte la sérénité. La réciprocité des rites et la retenue de la musique ont une même signification.

La musique est joie, ce que la nature humaine ne peut éviter. La joie s’exprime nécessairement par le son, se manifeste dans le mouvement et le repos : c’est la voie naturelle de l’homme. Le son, le mouvement et le repos sont l’expression complète des changements de la nature humaine. Ainsi, l’homme ne peut être sans joie, et la joie ne peut être sans expression. Si l’expression n’est pas guidée, elle ne peut qu’engendrer le désordre.

Les anciens rois, prenant le désordre pour une honte, créèrent les sons de la musique élégante et des hymnes pour guider les hommes, faisant en sorte que ces sons suffisent à réjouir sans débauche, que leurs paroles suffisent à être discutées sans lassitude, que leurs inflexions, leur simplicité ou complexité, leur clarté ou leur gravité, leur rythme suffisent à émouvoir le cœur vers le bien. Ne pas laisser les pensées déréglées ni les souffles pervers s’approcher : tel est le principe des anciens rois en établissant la musique.

Ainsi, dans le temple ancestral, quand la musique est jouée, souverains et ministres, l’entendant ensemble, sont tous en harmonie et respectueux ; dans les villages et les clans, jeunes et vieux, l’entendant ensemble, sont tous en harmonie et obéissants ; au sein de la maison, pères et fils, frères aînés et cadets, l’entendant ensemble, sont tous en harmonie et proches. C’est pourquoi la musique détermine une note principale pour établir l’harmonie, combine les divers instruments pour orner le rythme ; le rythme, s’assemblant, forme les mouvements. Cela sert à harmoniser les relations entre père et fils, souverain et ministre, à rapprocher et unir les dix mille familles : tel est le principe des anciens rois en établissant la musique.

Ainsi, en entendant les sons de la musique élégante et des hymnes, l’esprit et la volonté s’élargissent ; en tenant le bouclier et la hache, en pratiquant les inclinaisons et les flexions, l’apparence devient digne ; en suivant les rangs des danseurs et les figures, en s’accordant au rythme, les rangs deviennent corrects, l’avancée et le recul deviennent ordonnés. Ainsi, la musique est le commandement du Ciel et de la Terre, la clé de l’harmonie centrale, ce que la nature humaine ne peut éviter.

La musique, les anciens rois l’utilisaient pour exprimer la joie ; l’armée et la hache, pour exprimer la colère. Ainsi, la joie et la colère des anciens rois avaient chacune leur expression appropriée. Quand ils se réjouissaient, le monde entier les suivait dans l’unité ; quand ils se fâchaient, les rebelles et les violents craignaient. La voie de gouvernement des anciens rois, par les rites et la musique, peut être dite grandiose.

Section 10 : Shi Yi

Zi Gong rencontra Shi Yi et l’interrogea. Il dit : « J’ai entendu dire que chaque chant convient à une disposition particulière. Pour quelqu’un comme moi, quel chant conviendrait-il de chanter ? »

Shi Yi dit : « Je ne suis qu’un humble musicien, comment mériterais-je d’être interrogé sur le chant qui convient ? Permettez-moi de dire ce que j’ai entendu, et vous choisirez vous-même : celui qui est large et calme, doux et droit, convient pour chanter les Hymnes. Celui dont le cœur est vaste et tranquille, pénétrant et intègre, convient pour chanter les Grandes Odes. Celui qui est respectueux, économe et aime les rites, convient pour chanter les Petites Odes. Celui qui est droit et calme, intègre et humble, convient pour chanter les Airs des royaumes. Celui qui est franc et bienveillant, convient pour chanter le Shang ; celui qui est doux, bon et capable de décision, convient pour chanter le Qi. Chanter, c’est exprimer directement son opinion et exposer sa vertu. Quand on est ému soi-même, le Ciel et la Terre répondent, les quatre saisons s’harmonisent, les étoiles s’ordonnent, les dix mille êtres sont nourris. Ainsi, le Shang est le chant laissé par les cinq souverains. Les gens de Shang s’en souviennent, c’est pourquoi on l’appelle Shang. Le Qi est le chant laissé par les trois dynasties ; les gens de Qi s’en souviennent, c’est pourquoi on l’appelle Qi. Celui qui comprend la musique du Shang est souvent capable de décision dans les affaires ; celui qui comprend la musique du Qi est capable de céder devant l’intérêt. Être capable de décision dans les affaires, c’est le courage ; céder devant l’intérêt, c’est la justice. Avec courage et justice, qui d’autre que le chant peut les maintenir ? Ainsi, le chant : quand il monte, c’est comme un soulèvement ; quand il descend, c’est comme une chute ; quand il tourne, c’est comme une cassure ; quand il s’arrête, c’est comme un arbre mort ; quand il va droit, il suit l’équerre ; quand il se courbe, il suit le compas ; il est continu comme un fil de perles enfilées. Ainsi, le chant, en tant que langage, est un langage où les sons sont prolongés. Parce qu’on est joyeux, on l’exprime par des paroles ; les paroles ne suffisent pas, alors on prolonge les sons ; prolonger les sons ne suffit pas, alors on soupire ; soupirer ne suffit pas, alors, sans le savoir, on agite les mains et on frappe des pieds. » Zi Gong interrogea sur la musique.